照光法师：般若波罗蜜多心经通解 1

序言:

般若心经乃是六百卷大般若之精华,为般若之法要枢机。在世尊释迦牟尼一生的弘化中,有一半的时间是在讲说般若经,而此心经则是般若的浓缩,因此若能通达此心经之意趣,则六百卷般若之义理亦无余通达也。

世尊一代时教,无非是令众生破迷开悟,离苦得乐,出生死海,证大涅槃。而众生之所以沉沦生死苦趣,皆因妄执人我、法我而生计执,误入能所二取之中不能出离。虽在生死中饱受诸苦,耽著五欲而不思出离。究其根源,皆因不知万法虚妄,诸相本来毕竟空寂,由是而起生死。

是故,我佛慈悲出现于世,广说教法欲令众生破诸妄执,出生死海,至涅槃城。然则,众生根机万千差别,不能一时同入究竟圆顿之教,故而无等大师释迦世尊以三转*轮,度化下、中、上三种根性之众生。般若者乃是二转*轮之教法,主要宣说我、法二无我等显空双运之理趣。藉由破除一切幻相而显无生之中道意趣,令众生了悟无生之理而出离轮回之海。是故,诸行者欲出生死不了般若者无有是处。

而此般若波罗密多心经为六百卷大般若之枢机,照昏衢之明灯,导群迷之智藏,济苦海之舟航,是故凡我等佛教行者皆应当勤而学之。古今大德对《般若波罗密多心经》青睐有加,仅译本就有七种,而此经的注疏则有上百种之多,由是可见《心经》在大乘佛教中之分量非同一般。

今愚为大众讲说此经,望诸同修能放舍一切缘务学习此经,也愿汝等皆能共入般若智海,同登觉岸!

释迦座下 形象僧 戒仁照光 叙

公元二零零八年四月初八日

般若波罗蜜多心经

白海螺心路妙音

释照光讲述

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

为了究竟度化一切有情众生请大家发无上菩提心!

甲一叙讲心经之由及般若体用等分四:乙一说讲释缘由。乙二论般若体。乙三明般若宗趣。乙四论所摄藏乘。

乙一说讲释缘由分二:丙一今释之由。丙二般若教兴之由。

丙一今释之由分二:丁一略说科判之所依。丁二正释今由。

丁一略说科判之所依

汉地讲经判科的规矩有两种:贤首十门、天台五种玄义。现将此二种讲经判科略作解释,如下:

贤首十门:(一)教起因缘,即所讲经典之兴起的因缘;(二)藏教所摄,藏,指经、律、论三藏。教,指十二分教。谓此经与三藏十二分教,彼此相摄;(三)义理分齐,义,即圆教所诠玄妙之义。理,即法界所显圆融之理。谓此经所诠义理,正属圆教,说一法则诸法皆摄,谈一位则诸位全收。分齐者,以圆教所明事事无碍法界及一切尘埃称性圆融所显之理,正是此经之分齐;(四)教所被机,即所说教法所对应之机;(五)教体浅深,谓如来说教必有其体,今通论一大藏教,从浅至深,略而明之,凡有十体,即音声语言体、名句文身体、通取四法体、通摄所诠体、诸法显义体、摄境唯心体、会缘入实体、理事无碍体、事事无碍体、海印炳现体;(六)宗趣通局,宗,即语之所尚。趣,宗之所归。通,乃总论一代时教,从狭至宽为十宗,即我法俱有宗、法有我无宗、法无去来宗、现通假实宗、俗妄真实宗、诸法但名宗、三性空有宗、真空绝相宗、空有无碍宗、圆融具德宗。局,即别局一经;(七)部类品会,部,指诸部。类,即流类。即是指所讲之经是属于哪部、哪一类,广则为何经,略则为何经。如《心经》乃为般若部所摄,是为大部般若之心要;(八)历明传译,即是说明所讲之经传译之历史何事迹;(九)总释经题,即是讲释全经之题目;(十)别释文义,即是分别解释经文之义理。

天台五种玄义:(一)释名,解释一经之题目。(二)辨体,辨别一经所诠之体性,如法华经即以中道实相\为全经所诠之妙体。(三)明宗,阐明一经之宗趣。(四)论用,论说一经之功用。(五)判教,又作判教相,判立一经之教相,以定一经之评价。

今注释《心经》谨以贤首判科而浓缩为五门解释。在甲一之大科中以前四门而释,乙一说讲释缘由,乙二论般若体,乙三明般若宗趣,乙四论所摄藏乘。而另外一门别解文义\则列在甲五一大科目之中。丁一略说科判之所依竟。

丁二正释今由

这部《心经》在汉地广为流传,佛教中能背诵这部经典的人亦比比皆是,虽说如此,但真正能晓了此经法义之人却是寥若昼星。古德对此经所作的注疏颇丰,虽法义深邃微妙,但因时隔至今年代久远,古语晦涩令人难懂。愚曾于07年初讲述此经,时诸弟子均感殊胜,因而再三劝请,祈愚更著《般若波罗密多心经白海螺.心路妙音》。

此注释之所以称为[白海螺.心路妙音]者,乃是以海螺之本色说明《般若心经》具足破除一切虚妄,显发诸法实相之意。

一切诸法本来虚幻无生,无有实体,但众生被无明缠缚而起实执,由是沉沦于生死流转之中不能出离。由无明所覆不能得见诸法真相,犹如色盲之人,眼有翳障,见海螺为黄色。海螺之上实无黄色,但因眼翳之故现起黄色。若想得见海螺之本色,则当医治其眼,除去色盲之病,不离前之海螺便见其本色。同理,若众生欲出离生死轮回,得见诸法实相,则当破除自身之迷妄实执,不离轮回便能得见诸法实相。诸法实相即是涅槃境界,是解脱境界,亦是诸佛境界。

[心路]者,即是指一切佛法皆为心地法门,所有佛法皆为令众生了悟自心而设施。修行即是一种了悟自心的旅程。佛说:种种心生,则种种法生。一切法皆由心生,三界六道无一不是,凡夫圣人亦是同心。故修行佛道的人若不能了悟自心本体,则一切行持皆为生死法,外道有为法。若能了悟自心,则轮涅诸相皆灭。所谓:迷从心起,还从心灭。罪从心生,还从心灭。罪福无端,皆从迷起。法界众生皆因迷失本性,随尘逐境,而起生死祸福。故欲成佛道,当悟自心,若知自心本来是佛,本来圆觉,则佛道当成。

当今之世科技之发展虽日新月异,但从客观上来说,对众生而言并没有什么真实的意义。每一个有情众生共同的目的就是获得真实的快乐,远离一切烦恼和痛苦。物质科技的发展虽然能改善我们的物质环境,但是却不能消除内心的烦恼和痛苦。有情之一切痛苦和烦恼,皆因对宇宙人生的实相不了解而生起的。要想究竟解决这个问题,当从心入手,觉悟何为自心、众生、人我、法我等实相。只有究竟觉悟了宇宙人生之实相,才能灭去一切烦恼和痛苦。而一切宗教中,只有佛教是不唯心亦不唯物的,其他宗教皆落入到唯心的偏执之中,由此亦不能圆满地觉悟人生真理,不能究竟地解脱烦恼。

佛陀教法最终之目的就是教导众生觉悟宇宙万法之实相,令我等从迷茫中解脱出来,从而真正获得最上之解脱。佛陀一代时教中有三转*轮:初转四谛*轮,讲四阿含等经典;二转般若*轮,讲般若方广等经典;三转如来藏的*轮,讲唯识涅槃等经典。《般若心经》是属于第二转*轮的经典,主要着重于阐述空性,即宇宙万法之空性本体。愚今注释《般若心经》的目的就是欲令诸佛子了解显空双运的道理,最终契入到中道意趣中来。行者若能了悟《心经》的意趣,便能在生活中获得很大的受用。若欲断除烦恼和痛苦,必当破除对事物的迷惑无知,才能在生活中解脱烦恼,而得自在。如《永嘉证道歌》云:不见一法即如来,方得名为观自在。

现在的人非常颠倒,不仅对于虚而不实的万法产生错误的执着,而且还认为,生而为人有烦恼是正常的。每一个人在人生的旅途中都能体会到有种种的烦恼和痛苦,却不知道烦恼痛苦的来源是什么?

佛陀说:知苦,断集,修道,证灭。所谓知苦,就是要正确的了知人生中所受的一切皆唯苦无乐。藉由知道苦是真实的,从而激发起寻求解脱苦的方法。经过再三仔细地观察,发现一切苦受皆是来源于各种善恶业因的汇集,而这些业因不仅是从此生开始,而是从无始以来就开始了。知道了这一点,即当寻求断除业因汇集的方法。而业因之所以能汇集起来形成今生后世,乃是因我等自心中之妄心相续之故。由是,进而追溯妄心之始,我们才发现妄心本身是无来处,无住处,无去处的,只是由不觉而现起的。在去妄存真的修炼过程中,即是修道。最后证得真妄无二,本自圆成,不再随心现起妄执时,即为证得灭谛,灭尽一切虚妄颠倒之意。

一切烦恼的根源就是由不觉而起的迷惑。因此,要想真正获得解脱,首先就要看破万法的幻相。经云:要看破放下。可是如何才能看破?只有获得般若智慧才能看破万法的幻相,故本经云:照见五蕴皆空,度一切苦厄。由般若智慧彻底了达五蕴万法虚妄无主,自相本空,则由斯所起之一切苦厄当即灭去,故说:度一切苦厄。

世间每一个众生都想出离苦海,脱离烦恼,断除一切灾祸。要想在自己人生的现实生活当中,远离这些烦恼和痛苦,除了具足般若的无二智慧之外,是没有任何办法能做到的。只有般若的无二智慧才可以帮助我们真正地度一切苦厄。这是作为一个想获得人生快乐的人,必须要认识到的道理。众生皆愿离苦得乐,若不能如是了知,则无望离苦得乐。

以上,乃就一般世俗凡夫的角度来说心经的重要性,若从一个修行佛法的行者来说,《般若心经》更是诸行持佛法者不可或缺的无上法宝。因此,讲《般若心经》就是要为诸同修道友建立起一个坚不可摧的佛教正见,亦即是最究竟之正见。《心经》不仅是开演般若空性的妙法,而且亦是破诸魔怨的利器,若真能依此经悟入毕竟不可得之境界中,则一切魔怨皆熄灭无余。此经亦具足无比之加持力,若能读诵守持,则可灭无边罪业,远诸魔事。昔日,玄奘大师去往印度求学,在路途中屡遇各种魔事,皆因诵持《心经》才能化险为夷。这部《心经》所阐述的乃是佛陀最究竟之现空双运之意趣,从文字表面上来看,虽是偏重于空性的讲述较多,但从其意趣中观察则是在讲现空无别之一如境界。

因以上所述《心经》具足种种殊胜以及诸不可思议之力量,故我国汉地从古到今的修行者,无不背诵此经。虽然这部心经基本上人人都会读,但真正了解其内在含义的人实在是少之又少,更别说能将此经所述之般若法义应用在生活中了。若学而不知其意,只是局限于平常的读诵,则此般若无边妙义亦不能开显出来,从而也不能令我等在生活中获得究竟之利益!这个佛法的心要我们每天背来背去,它到底是对我们生活、人生能起到什么样的作用?对修行成佛能起什么样的作用?这些问题都很少有人知道。只是知道一味地读诵,而不知寻求其内在所述之甚深法意。亦如,摩尼宝虽珍贵无比能令贫者不贫,但若此宝若落于一个不识宝者之手中,则亦无是处。诵《心经》不知其义亦复如是啊!

愚僧并不是说别人都不知道就我自己知道,也不是在自赞谤他。由于,在目前的佛教界中有很多法师都在强调一句佛号念到底,反对闻思教法之故,令诸行者断学正见,从而使佛教的教义不能得以彰显,正见无人寻觅,正法无人问津,歪理邪说漫天飞舞,令诸学者不能辨别邪正,由是之故愚有必要讲此心经。

故愚僧今次在此祈请诸有德之仁者,为我教法久住,法运长兴,当以弘通教法为己任,以闻思修之大乘三慧为根本次第而教学,倡教之正见,竖正法幢!

今通过言语之方便,把这部心经真实的法义介绍给大家,以期让大家理解般若当中的妙用。如果你能真正获得般若智慧,那么便能获得波罗蜜多啊!什么叫波罗蜜多呢?即是:究竟到彼岸,从生死的此岸到达无生死的涅槃彼岸,从烦恼的此岸到达无烦恼的彼岸。所以,也就是说为诸位讲心经的目的,就是为了让诸位了解佛教显宗里面最终极的知见是什么。若一个修持佛法的行者对《心经》没有真正的了解,则无论你怎么修都不会获得道之暖相,怎么都难达到看破放下的境界。因为看破的必然条件即是获得般若智慧,只有般若智慧才能直达法底,破除诸法之幻相。所以我们就要如同观自在菩萨一样,要照见五蕴自相皆空,若没有照见五蕴及其所生之法的实相,则不可能真正放下!

以上,即是愚讲著《心经》之缘由,亦即是讲经之缘起。丁二正释今由。丙一今释之由竟。

丙二般若教兴之由分二:丁一此经在本土之弘传状况。丁二约佛之本意说般若教兴之由。

丁一此经在本土之弘传状况

这部心经在汉地流传甚广,从古到今就有很多大德为这部《心经》做了讲解。在古德中有藕益、贤首、窥基、憨山大师和大颠和尚等都给心经作过注解。唐代,贤首大师著有《般若波罗蜜多心经略疏》,窥基大师著有《般若波罗蜜多心经幽赞》,大照禅师著有《心经探要》,大颠和尚著有《摩诃般若波罗密多心经注解》,圆测禅师著有《心经赞》一卷,明旷著有《心经疏》一卷,慧净大师著有《心经疏》一卷,唐靖迈撰《心经疏》一卷;宋道楷怀深述著《心经三注》一卷,宋仲希著《心经略疏显正记》三卷,宋智圆著《心经疏》、《心经疏诒谋钞》各一卷,宋光睦著《心经颂》一卷,宋道隆著《心经注》一卷,宋守千著《心经幽赞添改科》一卷,宋守千集《心经幽赞崆峒记》三卷,师会法真大师著有《般若心经略疏连珠记》;明代有宗泐大师奉召著《般若波罗蜜多心经批注》。钱谦益集《心经略疏小钞》二卷。还有憨山大师著《般若波罗蜜多心经直说》。真可著《心经注解》一卷,《心经直谈》一卷,《心经要论》一卷,《心经说》一卷。观光释《心经释义》一卷,《心经概论》一卷,《心经释疑》一卷。德清著《心经直说》一卷。洪恩著《心经说》一卷。宗泐如玘同著《心经注解》一卷。通容著《心经斲轮解》一卷。大文著《心经正眼》一卷。弘丽著《心经开度》一卷。正相著《心经发隐》一卷。大慧释《心经际决》一卷。弘赞著《心经添足》一卷,《心经贯义》一卷。智旭藕益著《心经释要》一卷。观衡著《心经小谈》一卷。益证著《心经一贯疏》一卷。元贤著《心经指掌》一卷。在清朝时代亦有很多高僧大德对心经作了相关的注疏,民国时期直至现在亦是如此。而且也可以说,在汉地的经论中《心经》的注解是最多的。

以上所列举的是汉地部分古德对《心经》注疏,由此可见在汉地《般若心经》是受到各宗大德所重视的。由以上的列举不难看出《心经》在佛教中的重要性。

下面再次略说愚讲著之由:

即使是在科技发达的今天,《般若心经》也是备受佛子们的重视。可以这样说,几乎汉地的每一个法师不可能不讲心经的。既然有这么多的法师在讲解这部经典,愚僧这次的讲著是不是多余的做法呢?应该不是!虽然古德对《心经》有如此之多的撰著,但由于古大德的《般若心经讲解》是属于古文体式,这使得现在的修行人很难理解其中意趣,不仅如是而且连读起来都很生涩,对于意思更是很难理解了。其次,即是略的太略,广的太广。略的呢,几句话就讲完了。而广的,则广的无边无际,到最后令读者不知道《心经》到底在讲什么。而现代的一些法师讲心经,只是从文字的皮毛上作讲解,亦不能令闻者了知本经之真实意趣,这是由于讲者自己对《心经》真实的意趣没有了知之故。好多法师没有了知《心经》所述之现空双运之理趣,只是按照机械性的方式来讲,不能灵活地将《心经》之法义融入生活中来讲说,这样的讲述,即使你听了很多遍,也不能听懂。对闻者而言,虽闻多遍,但对经中所言,如:什么叫色即是空, 空即是色统统不知道。乃至于你再详细地问法师,什么是色即是空,空即是色?法师只能告诉你:凡有形之色法即是当体空寂的,但置于是怎么空的,你自己以后慢慢修学就知道了。诸如此类的问答,我见过也听过好多了。由于没有具足真正契合实际的体证,使一切言说变得没有任何实意,般若的真正智慧不能被开发出来,所以闻者亦不能获得真实究竟之利益。由是之故愚僧不得不勉为其难来讲解《心经》,愚欲以很浅显的语言,把此经所述深邃的般若空性之道理给诸同修开演出来,以期达到让各位同修都能体会般若妙义的目的,依般若妙义都能获得一些真正的法喜。所以,希望诸位同修在研读此讲著时,要生起稀有心来共同深入般若智海。丁一此经在本土之弘传状况竟。

丁二约佛之本意说般若教兴之由

世间任何一个事物的兴起,都有其兴起之因缘,佛法亦不例外,故般若教兴亦有其必然之因缘。

般若教兴具足十大因缘:如,龙树菩萨在《大智度论》中云:如须弥山王,非无因缘,非少因缘,令得振动。般若教兴亦复如是,具多因缘:一谓欲破外道诸邪见故。二欲回二乘,令入大乘故。三令小菩萨不迷空故。四令悟二谛中道生正见故。五显佛胜德生净信故。六欲令发大菩提心故。七令修菩萨深广行故。八令断一切诸重障故。九令得菩提涅槃果故。十流至后代益众生故。(一)诸外道等执着空有,故我佛世尊宣说现空双运之理趣破除彼执;(二)小乘行人虽然能出离生死,但彼等执着单空之涅槃为有,如是亦不能究竟了悟诸法之实相,终日沉迷于化城之中,空耗岁月不能增进菩提,故为做次第引导而说般若;(三)权教菩萨虽闻菩萨乘法,由不明真实意趣之故,而堕入空的偏执,由是为令彼等出离偏执,故宣说般若;为令彼等究竟得悟真实二谛之意趣,获得究竟一乘之正见,故宣说般若;为显诸佛胜德令诸菩萨行者生清净信心之故,而说般若;(四)诸行者若欲生起菩萨大乘之大菩提心,若不具足般若正见,则一切菩提心无由生起。若欲具足世俗菩提心,则当通达世俗名言谛,由是才能了知六道众生皆曾为自己的父母,对自己有无边的恩德,如此则能生起世俗菩提心。欲具足胜义菩提心者,当具足通达诸法实相之般若正智,由是才能安住在大悲同体的境界中,行持如梦如幻之饶益众生的行为。因诸菩提心皆依般若智生起之故,而说般若教法;(五)由具足般若胜智之故,纵使利益众生需要经历无殃数劫和无数苦难,行者亦能安住在如幻三昧中不受诸苦逼迫,因此为具足般若胜智发起广大之行而说般若;(六)为令断除一切重障,而说般若。由于一切业、烦恼等障皆由迷生之故,只有般若之智慧才能究竟断除;(七)由般若正智能究竟彻法底里,开演实相妙义,行者由斯而得证究竟极果,故为获究竟圆满而宣说般若;(八)为究竟利益众生,令诸有情出离三有故,必当以般若慧剑断众邪思,故而宣说般若教法;(九)为了令诸修行者获得究竟涅槃之果证而说本经;(十)为令后世之佛子获得究竟利益故说本经;以上就龙树菩萨所述而略作解释。

佛陀教法的建立皆是为利益众生而设施,故般若教法的兴起,亦是以令众生破迷开悟离苦得乐为因缘的。如《圣佛母般若波罗蜜多九颂精义论》云:方便宣说三乘法,而彼三乘所得相,皆是一切智智因。稽首般若波罗蜜,所有胜慧到彼岸。丁二约佛之本意说般若教兴之由。丙二般若教兴之由。乙一说讲释缘由竟。

乙二论般若体

万事万物既为现象,则必有其体。释尊教法亦有其体,本经既称为《般若波罗密多心经》,其体必为般若之体。学习这部经典先必须要知道般若的体是什么,如果不能了知般若的体是什么?则必不能通达此经,亦不能获得般若妙用之体证。只有了知般若之体,才能了知般若之用为何。般若是以毕竟清净之空性为体,如,大珠慧海禅师在《顿悟入道要门论》云:问:金刚经云无法可说,是名说法。其义云何?答:般若体毕竟清净,无有一物可得,是名无法可说。即于般若空寂体中,具恒沙之用,即无事不知,是名说法。故云:无法可说,是名说法。此中意为:般若以毕竟空寂本来清净之空性为体,于此空性中无一法可得,故名为空性。既然空性中无一法可得,必亦无有一法可说,所言说法者只具假名而非实有可说。虽然空性中无一法可得,但空而灵明,能遍觉诸法,由是虽空无自相却具无边之妙用,故诸佛住于空性中随缘遍说诸法而无错谬。故知般若体是毕竟清净的空性。

虽然般若以毕竟清净不可得之空性为体,三世诸佛以大悲故,于此毕竟空中现大般若之妙用宣说教法觉悟众生。愚僧亦复如是,虽胜义毕竟不可说,但为令诸仁者悟佛法要之故,于此处而作文字言说。若不假演说则无由令众生明般若之体用。本经之中说无眼耳鼻舌身意至无智亦无得等者,即是在说明般若之体乃毕竟不可得之空性。一切万法生于空性当中,而空性不被万法染着障碍,又能孕育一切万法,因此空性乃为一切万法之本体也。不仅如是,于此般若体中具足一切善法功德,诸波罗蜜亦尽摄于此般若体中,诸佛如来果地种种功德妙用无不具足。亦如《圣佛母般若波罗蜜多九颂精义论》云:般若波罗蜜多智,体积善宝功德聚,所有一切波罗蜜,而彼本来性常住。离诸戏论无对碍,离诸分别得安隐,最上微妙无自性,离诸所有名相等。由是故知诸学人若能识得般若之体,亦必能证得诸佛如来之一切功德妙用。般若体中虽具足一切,但般若之体却是离一切戏论对待和分别思量的。这即是般若之体,而且亦是最胜、最上、最微妙的自性。般若毕竟空及之体性,虽有言说但无实有,释尊安立此般若名称乃为利众生而设之假名。是而故知,毕竟空之般若体,亦唯是假名安立,虽般若妙用恒常,但当体空寂不可得。由妙用恒常则不落断边,当体空寂无相亦不落常边,故般若体即为中道之实相。如,六祖慧能禅师云:菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。般若体者即是菩提自性,故祖师说菩提本无树\,以此而说明菩提自性毕竟空寂,于中任何相皆不可安立,即是无有一法可得,又怎么会有尘埃呢?这里的尘埃是指众生的妄心烦恼,妄心烦恼其自体亦无实有本自空寂,但由不觉而迷执之故,妄起生死诸苦。这亦是说明生死本虚妄,迷人不自觉的道理。如《永嘉证道歌》中云:游江海,涉山川,寻师访道为参禅。自从认得曹溪路,了知生死不相关。若行者不能明了生死轮涅本来空寂,本来虚幻,则无由出离生死!此处所说的空寂非如龟毛兔角之顽空断灭,这一点需要分辨清楚。空性之中虽无任何可得,但因其毕竟空故,能现起诸般妙用,无边万象,虽万象现起但如镜花水月,不离空之本体。故而《金刚经》云:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。又《永嘉证道歌》云:绝学无为闲道人,不除妄想不求真,无明实性即佛性,幻化空身即法身。众生之生死轮回等烦恼痛苦,皆是由于不了万法实相之般若体故,于本无生中妄计实有,起取舍贪着,故沉沦于生死之中而不能出离。若能了悟此般若自体即能破诸妄计,出离颠倒,灭诸生死苦痛,于轮回中得大自在,获究竟之快乐。

世人皆想获得真正之快乐,但若不能于一切万象中得悟其真实自相,必然不能放下错误的执着,因而始终不会获得真正的快乐。纵然拥有世间最高的权威,最多的财富,亦不能脱离痛苦烦恼,生前如是,死后更会随自己的善恶无记等业流转各道终无了期!如,顺治皇帝《归山词》云:禹疏九河汤伐夏,秦吞六国汉登基,古来多少英雄将,南北山上卧土泥,来时欢喜去时悲,空在人间走一回。宇宙之万法所共同拥有的就是空的本体,而此本体空儿灵明,具足万般神用,亦如如意宝珠一样能现起种种功用,《永嘉证道歌》云:摩尼珠,人不识,如来藏里亲收得。六般神用空不空,一颗圆光色非色。若一切众生于当下本心之中识得此般若妙体,即可得大自在,度一切苦厄,本经云:观自在菩萨,行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。此即说明观自在菩萨是证悟般若之空性本体时,才度脱了一切苦厄的。所以一切众生正因为迷失了般若自性的缘故才会受生死轮回之苦的,俗话说从哪儿跌倒就要从哪儿爬起来\,既然轮回中之痛苦是由迷失空性本体而起,那只有觉悟空性本体才能灭除一切生死等苦。

这个般若体也即是我人众生现前灵明之心体,当下的心体虽然能在六根中显现各种作用,但她非由根生,非由诸尘境界而生,乃是本明自具,虽本明觉但空无所有。由于我等众生不明事实真相之故,妄认为现前灵明心体乃是由物质所生之作用,故起物质灭时其心体亦断灭之邪见。试想一下,心体与物质二者本质不同,又如何能以彼生彼呢?非物质的事物怎么会由物质而生呢,此因果之间没有必然之关系,又如何能说物质和非物质有能生所生之关系呢?

现在是世人皆知道我们的这个物质身体是由父精母卵交媾变化而成的。若我等现前的心体是由物质生成的,那么是精卵本身各自就有?还是在交媾后才产生的?如果是精卵本身各自就具有非物质生命,那么是在其各自形成的第一刹那产生还是在之后产生的?若是第一刹那没有产生而是在后来产生的,试问第一刹那没有怎么会在第二刹那而生?若是在第一刹那而生的,那么何为第一刹那?能不能找到所谓的第一刹那?即使勉强安立一个第一刹那,那么物质和非物质是同时具有的,还是非同时的呢?若同时具有,则非物质的心体就不可能是物质所生,因同时故,不具能所生之关系故。若非同时具有,先有物质而后生心识,则如前所辩,第一刹那若不具足非物质之心体,第二刹那又如何能生起?因最初本无,而无能生之因故不能成立,亦如瓜不生豆,因果无同质性故!

如果我们一旦了解到非物质的精神生命,非是由物质产生的,那么她必不会由物质毁灭而灭。众生死后舍生取生皆由此心体投胎住胎,沉轮流转而生生不息。此之心体本来空寂无为,但因一念颠倒故而生死现起轮回始转。若诸仁者能当下返观本心,则知此心虽能起种种念,于诸根中起种种用,但本无实有,无有处所,无有相貌,只是空性之一念灵明而已。若入得心体本空之境界,则已获得般若体之了悟,如是必能断除诸痛苦烦恼。不仅能做究竟之自利,亦能度尽一切众生!如,方信禅师说道:无众生可度,无三界可出,无涅槃可证,本来具足。众生之所以在我等面前现起乃是由于内之妄心迷乱而生之幻相,故说无众生可度。三界者,乃是有内之贪嗔痴而显之差别,故说无三界可出。涅槃者,本是无生之自性,由无生故本无灭,而名为涅槃,由本来自具故无可证,故说无涅槃可证。六祖慧能禅师说:何期自性本来清净,何期自性本来具足。般若之体本来空寂无有生灭,故称为涅槃之名。般若体即我等现前觉性之体,亦是我人之真实面目。

在禅宗里还有一位禅师也讲般若体,他是临济宗的海印禅师,他讲如何是般若体呢?你若有般若可知可觉,则已被般若束缚了,你若是不识般若之体亦为般若所束缚。若想真地了悟般若体,则当把那识与不识的分别心统统放下,于无分别中体证离戏之般若空性。如其原文为,临济宗海印禅师上堂:若识般若即被般若缚,若不识般若亦被般若缚,识与不识,拈放一边,却问诸人如何是般若体?般若自体本空无相若以为有个可得相,则因有可得般若之执著分别而迷般若之体了。空性之所以称为空性是因其无相无生故而名之,若以得不得之心而黏着,则已经被迷了。如《金刚经》中云:应无所住,而生其心。这就是在说但令心无所念,任其空明自住即可,即是住般若体性之中。自然而然放舍一切攀缘之心,令能所缘心自然不起,于不起之刹那时,又明然遍觉一切。虽然遍觉一切但又无有任何攀缘挂碍,这就是应无所住,而生其心啊。为什么把般若体称之为心呢?因为其具足灵鉴的作用,觉照的作用,所以又称般若体为心性、真心、真如、觉性、自性、如来、佛性等种种名。

再引智门禅师对般若体的阐述,有个出家人来问禅师,如何是般若体?师说:通身无影像,坐断天下人舌头,用体作什么?禅师说这个般若体无形无相不可言说不可黏着,故说通身无影像。又说坐断天下人舌头\,即是说此般若体不可说,离诸思议分别的。正所谓言语道断,心行处灭是也!亦可说通身无影像,其实就是本来无一物啊,如果你要用执着的心去执着、追求它,坐禅时执著有个禅可坐,或有个话头可参,这样你永远不能得悟般若之体。当你已离诸分别言说戏论,心无起落颠倒之时,即于无生中体悟了般若空性,哪还需要一个体的概念呢?因此禅师才反问用体做什么?其实所谓的般若体是什么呢?就是毕竟空寂之空性,而般若即是此空性中能现起的妙用。

般若的体用与日常生活又有什么关系呢?如果我等能得悟般若自体,即能安住于毕竟空寂中,而不随一切法染着,因此就不会生起任何的烦恼和挂碍。当下就能获得清凉自在了,于清凉自在中又现起一切妙用,又能随缘任运而作一切利益众生的事业,究竟圆满成佛的事业。既然说到了体,有体就必然有用啊。空性为般若之体,般若智慧为空性之用。而般若智慧又有其作用,她的作用即是到彼岸,就是现前说过的到涅槃之彼岸。在本经的经题上有讲到体用,经题上之般若波罗蜜多,即是体用和合之名字。[般若]是空性为体。[波罗]即到彼岸的意思。[蜜多]是离的意思。为何把离\放在后面,而到\却放在前面呢?这是因为这句是原梵文音译之故,梵文的语体是倒装句子的体式,因此到\在前面,而离\在后面。[般若波罗蜜多]即是般若空性之智慧能令行者离生死轮回之此岸,而到达无生死的究竟涅槃之彼岸。之所以用此岸和彼岸来说事情,是因为佛陀把生死轮回喻为苦海,故而将生死轮回称为烦恼的此岸,而无烦恼无生死则称为涅槃的彼岸。

其实,此岸和彼岸是分别代表了现象界和非现象界的事实情况,现象界中的所有事物都是生灭变坏的,这一观点当今的科学家也是认同的。而诸现象界中的事物所对之本体即是无生的空性。前者是生灭相,后者是无生灭之体,生灭和无生灭,相和体正成相对之式。因此,故知生灭相之本体必然是无生灭之空性,而空性则不会虽生灭相而起生灭。若不能觉悟现象界中之生灭幻相,而执著不舍则烦恼难离呀!反之,若于此现象界中能觉悟不生灭之空性本体,从而不在起颠倒执着,则一切烦恼必能当下灭尽无余。而我等有情众生即为现象界中的一份子,即不离万法之空性本体,而此空性中又具足一切功德。所以,一个修行者从开始修行到最后圆满证悟,都是在圆满自己本具的不生不灭之自性而已。这个自性不从外得,是本自圆成的,由是之故佛教之教法非是迷信、宗教、哲学等,而是真正的真理。佛教的一切修证皆是随顺一切万法实相而行持的,圆满不生不灭的自性是顺一切万法真如自性而行的。

诸位仁者,我们作为一个佛教徒必须要知道生死只是属于一个幻相,而生灭的本体则是无生的实相。所以,愚僧在前段中说此岸和彼岸是分别代表了现象界和非现象界的事实情况。\而般若就是空性中本具的智慧,只有开启了般若智慧,才能像观自在菩萨一样照见万法皆空的般若体性,从而才能到达无生死快乐的彼岸。这就是依般若智慧所生起的用,般若智慧之所以有这样的作用就是因为其体本来清净毕竟空寂之故!乙二论般若体竟。

乙三明般若宗趣分二:丙一总明宗趣。丙二别明宗趣。

丙一总明宗趣

[宗]即语言所表之义为宗,凡有言说必有所表达,而言语所表达的意义就是宗。

[趣]即是趣向之意,也就是言语所表达的意义最终所达到的目的。如,本经一切文字为言说,而这些文字中所表达之诸法毕竟空之现空双运之义,为本经文字之宗旨。《心经》的宗旨是说明现空双运之甚深义理,讲说这些道理的目的,是为了令众生悟入诸法之实相境界,从而达到解脱生死轮回的境界。令众生解脱生死轮回是为般若教法之趣向。所以说宗之所归曰趣。贤首国师说:语之所表曰宗,宗之所归曰趣。如诸行者学习而奉行佛法是宗旨,即为语之所表的[宗]。但学佛法最终的目的是什么?我们学佛法就是要自利利他,让一切众生及自己获得究竟圆满解脱,这就是学习佛法的目的,也是为宗之所归的[趣]。

那么般若心经到底以什么为宗呢?是以三般若为宗的。般若略说有三种:第一实相般若,第二观照般若,第三文字般若。有的法师认为,实相般若是真如自性之毕竟空。观照般若是妙观察的智慧,即妙慧。文字般若,即是能阐述实相般若和观照般若的语言。这样观点虽然说是可以成立的,但却有点局限了。愚今继古德的观点,将此三般若略作解说。实相般若,即是我人众生各本具足的法身,亦即是毕竟空之空性。因其本空无相安立,为究竟之真空实相故。如,《大品般若经》卷五〈问乘品〉云︰何等为毕竟空?毕竟名诸法毕竟不可得,非常非灭故。何以故?性自尔,是名毕竟空。毕竟空者即是法身无相是实相境界也。此为般若之理体。乃众生所本具,非寂非照,离一切虚妄之相,为般若之实性。即诸佛之一切种智;观照般若,即是众生本空之体性中元具之光明觉性,亦为三身中之圆满报身。因其光明遍觉,觉诸法相故称为观照般若。此般若为观照实相之实智。谓观照之德,非照而照,了法无相,称为观照。即为诸佛之一切智;文字般若,即诸佛三身中之大悲周遍的化身。此般若为分别诸法之权智。谓方便之德,非寂而寂,善巧分别诸法,称为方便。即诸佛之道种智。古德云:般若者,圆常之大觉也。而此大觉体性中具足三种性德,于佛智中为一切种智、一切智、道种智,于三身中则为法、报、化三身,于自本具足之自性则为空性、觉性、大悲三者。

另外,所谓的文字般若并不是只局限于文字相,文字般若实则代表所有一切因缘所生之诸法,此为文字般若。如,禅宗六祖慧能大师说:佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。因一切因缘法皆为真心自性之显现,乃本性显之妙用,幻化之妙力。一切法莫不演说苦空无常之真理,因而一切万法以及一切修行的方法皆为文字般若,故其为道种智也!佛陀亦曾说因一切相,说种种法。愚亦曾为诸弟子多次说过,释尊也是依文字般若发起观照之智,入于实相境界的。但释尊非是从书本悟入的,而是藉由观察万法而悟入的,是故说明一切法皆是文字般若。因而当不离尘境法相而起权智,悟入苦空无常之境界。若闻法不起思维,不抉择万法,则虽闻经文教义,无有是处。亦非是文字般若,因般若为智慧之义。智慧非由闻得,乃是由悟而得。悟则为闻而起思,思而现量体悟。

若诸仁者悟入实相般若的境界,即能证得法身。入观照般若之境界,即证得报身。悟入文字般若,则证大悲周遍的化身。因此,实相般若所阐述的是法身毕竟空之境界。观照般若所表的是能观之觉性智慧,以此能观之智慧觉照实相般若境界。愚前文已说,观照般若即是觉性智慧,若诸行者不能发起此之智慧,则无由得悟实相境界。那么到底如何获得观照般若的能观之智慧?唯有明心见性才可究竟获得,此观照之智即楞严所说之微密观照,因此只有开发自性的光明,以自性的光明自然觉照万法,从而了知实相般若,证得法身。但观照般若的发起亦需依文字般若之方便剖析诸法,从而放舍一切执著,达到息心绝妄,才能得见心性之光明。为何发起观照之智,必须要见性才能发起呢?因为观照之智乃是实相中本具之智慧,非是由造作而来,乃为无为之智,故只有见性才能真实发起。此观照之智乃是获得实相般若之因,因果必有同质性故,即是如此,实相般若乃是空性法身境界,本来清净毕竟不可得,那么其因必然不离空性而自具,不离空性而自具者即是觉性光明,故愚僧说观照般若乃是由见性后发起的无为之胜观。

修行佛法欲成佛道,必当了知什么是成佛之正因,若不知成佛之正因,虽纵经尘劫修行亦不能成佛,只是与外道无二,非是内道之佛子。所谓成佛之正因即是观照般若之智,亦是楞严所说微密观照,如来之密因。只有明心见性才是成佛之正因,如《楞严经》云:汝等若欲捐舍声闻,修菩萨乘,入佛知见,应当审观因地发心,与果地觉,为同为异?若不能得悟自性则无有成佛之正因,所有的行持皆成为有为有漏之法,如达摩大师所说,若不见性,诵经、念佛、持咒、参禅皆是外道。楞严亦云:阿难!若于因地,以生灭心,为本修因,而求佛乘,不生不灭,无有是处。若行者不以悟性而为成佛之正因,则以分别心所摄的一切行持,皆非是能成佛之因。以是之故今将观照般若解释为见性之智慧。

在大乘佛教中很多宗派皆是以见性为大乘入门之正因的,如密宗、禅宗、天台等。只有真正的开悟见到觉性光明了,才是入了究竟大乘之门。

本经以三般若为宗,而三般若之法义所导向的是佛智与三身的境界。实相般若是令我等众生悟入空性法身的境界,获得一切种智。观照般若是欲令众生悟入觉性报身之境界,得证一切智,文字般若是欲令众生发起权智,悟入大悲周遍之化身境界,得证道种智。所以三般若为宗,趣入三身,证得佛智为趣。

另外,此三般若亦代表修行佛法的三种发心的次第。文字般若代表出离心,观照般若代表菩提心,实相般若代表中道无二智。由权智抉择万法虚幻从而发起出离之心。由悟入觉性起能观妙智,入于万法一体无二境界,发起菩提心来。由悟入实相般若毕竟空寂之体,安处于中道离诸生死分别,轮涅等持而住,是为中道无二之智。

欲生起出离心当闻思佛法,闻而起思,思而依法起抉择之智,了悟苦空无常之意趣,方得发起真实出离之心。依出离心放舍贪等执著为自利,亦为禅修中止的修法,三观中从假如空观的修法;依权智抉择缘起法中六道众生皆曾为父母师长眷属,为报恩故发起利他之心行,即为世俗菩提心。依胜观智入胜智境界,了知生佛皆唯心现起,本自平等无二。由知一体故起大悲心,住空性故而起无缘大慈。此为依胜观之智而起之利他的殊胜菩提心。禅修中为观的修法,三观中为从空入假观的修法;由观智入实相般若之境界,于如梦如幻中,不堕空有诸边,住离戏中道大空性中,起如幻之智,是为中道无二智慧。亦为禅修之止观双运,三观之中道正观。

所以,亦可以说三般若之宗的归趣为道之三要,亦为三止三观、三解脱门、三身、三智。

此中,道之三要乃是佛教最根本的纲领,显密诸宗莫不重视,大乘诸经莫不以出离心、菩提心、正见无二智为核心。

此处,若依现在汉地诸师的解释,则难以令闻者了知三般若究竟归趣之密意,故而愚僧在此多有饶舌,请诸仁者智鉴!

通过文字般若的学习,我们可以了解到因缘所生之万法实乃为缘起的幻相。由文字般若也可以方便地了解,如何现起自性本具的观照般若。由观照般若深入而行,完完全全圆满实相般若的修证。故本经中云:观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。菩萨由观而达自在,此观即是观照般若。时时刻刻行于深般若境界中,此深般若境界即为实相般若。由是之故真正地照见一切五蕴自性皆空,因此而获得了究竟解脱。获得究竟解脱,圆满三身、四智的修证,度尽一切众生,这就是般若最终的趣向。丙一总明宗趣竟。

丙二别明宗趣

所谓别明宗趣,即是除上之总说宗趣外,从另外的角度来解说宗趣所涵的其他意义。用五种含义来讲别明宗趣。别明如下:

一、教义相对。教是教法,义是法义。若从教法和所表的法义相对来讲,那么就是以教为[宗],义为[趣]向。教指的即是我们所学习的教法,教法所阐述的法义即是趣。为什么呢?因为依法之义理才能获得成就。依教了义,依教才能了达法义,依义而成佛道。故而教为宗,义为趣。

二、因果相对。如果从因和果的关系来说,什么是宗趣?即因为宗,果为趣。文字般若为因,或者文字和观照般若为因,实相般若为果。因文字、观照二般若,是悟入实相般若的因,而实相般若是二者的极果,最终之归趣。

三、人法相对。即是以修法之人为宗,以法为趣向。佛陀建立一切教法皆是因人而设,故是以人为宗的。凡夫因闻法而觉悟,故是以法为趣向。

四、理事相对。即以理为宗,以事为趣。是以诸行者即是先以学理为宗,后起如理之事行为趣向。诸古德说,欲成就佛陀果地圆满的修证,必先破迷开悟。故经云:理需顿悟,事需渐修。从理上悟入后才能在事上渐行而至。但今之佛教界中有不少的法师反对听经闻教从理悟入,因而导致诸佛子不谙佛意,违经背道,错乱修学。若遇附佛外道以及邪教妄说不能辨明真伪,往往多年之老修行\亦堕入附佛外道和邪教迷执之中,破失三皈净戒,而不能自拔。此皆由不闻教理,不谙佛意所导致的。佛陀四十多年说法的目的即是令我等众生闻教而得度,闻教悟理而起真修。故凡诸佛子皆当以理为宗,以如理起行为趣向。

五、境行相对。即是境为宗,行为趣向。所谓的境即是以教广说圣凡差别境相,令众生悟凡夫境界唯苦无乐,圣人境界唯乐无苦,从而发起希求之心,进修无上之佛道。本经中是辨明诸法实相境界为宗,令众生舍离诸妄计执著,行持无上佛道为趣向。如,四圣谛法中所说之苦谛,即是在阐述凡夫境界种种苦受(宗),令众生了悟由欲执所生的一切觉受无一不是苦的性质,由了悟苦谛故能发起出离心来,进而必能着手参悟形成苦的根本是什么,由是了悟苦由集而起的真理(趣)。演说灭谛是令众生了悟圣人之纯乐无苦之清净境界(宗),欲令众生起欣乐希求之心,而行持道谛等诸法门,断除集谛之惑业(趣)。

唐朝的贤首大师在他的《心经略疏》中分了三段讲说别明宗趣。

一、教义一对。以文字教为宗,观照般若和实相般若为趣。

二、境和智又一对。以真空境界为宗,而以获得圆满的观照智为趣向。

三、因果一对。因果一对愚已经讲过了,菩提因行为宗,菩提果德为趣。

以上,别明宗趣中虽以三五而作解说,却只是略说而已。因般若有无边妙用,故其宗趣亦有无边,以三五之说而释别明宗趣只是概要。般若摄尽诸法,广说则囊括万法无不周遍,此处只能以寥寥数语论其概要。希望诸仁者在学究此经时,当不仅局限于此略义而广学之!

在此一大科判中[总说宗趣]和[别明宗趣]二者,前者更为重要,若前者已通达则必能全摄宗趣之义理。三般若为般若经之根本宗趣,亦可以说是一切佛法的根本宗趣,因此凡作为佛弟子者皆当圆满通达为好!丙二别明宗趣。乙三明般若宗趣竟。

乙四论所摄藏乘

[藏]即三藏教法。论所摄之藏,即是将般若经归类到哪一藏中。般若经是属于经三藏中经藏所摄,也就是说般若经是属于经藏之一类的,心经是般若的精华故亦不例外。

[乘]即是指佛陀的三乘教法。论乘所摄,即是要说明般若经是属于三乘教法中哪一乘教法。所谓三乘者,即是声闻、缘觉、菩萨三乘。般若经是属于菩萨乘的教法。如果从权教和实教来讲的话,般若经为实教所摄。即是真实究竟圆满了义的教法,非是方便,非是权教。在佛陀的一生的弘化中,他所讲的教法可以归类为两大教义,即是了义和方便二种。

所谓,[了义]即是究竟阐述宇宙一真法界的无遮教义,将圆满的教义毫无保留的全部讲了出来,所以称为无遮抑或是了义。

[方便]即是为了度化一些不能一下子接受圆满教义的人,而说的一种方便引导的教义,故称为非遮或是方便。本经乃是着重阐述现空双运之实相境界的经典,故属于究竟了义无遮之圆教。

般若经是佛陀三转*轮教法中的第二转,即般若*轮。佛陀成道后在鹿野苑为五比丘等转小乘四谛*轮。以小乘之教令彼等善根成熟故,次转般若*轮。于二十多年转般若*轮之后,着重宣说了如来藏光明的教法,称为第三转。小乘教中多说人我空义,大乘般若中多说法空及毕竟空之空性义,三转中多说如来藏光明之义。此中二转和三转皆属于大乘教法所摄,在二三转中又皆有了义和方便之教,心经属于了义圆教所摄。

在学究经典之时,须要明白所学之经典是属于哪一藏乘所摄,若不能掌握经典所归属的藏乘,则不能很好的掌握经意,亦不能真正通达所学之教法。不明经典之藏乘归属,就不能了知所学之经典是了义还是方便。学习经典时若能先明其藏乘归属,即能知其了不了义。故明藏乘所摄具有擎纲执领之作用。

如,知道自己所学之经典是为律藏所摄,必是着重宣说戒律规矩的。若是经藏所摄,则为佛陀阐述法义,建立定慧修持之教法。若为论藏所摄,则为论述法义之典籍,为发慧之教义。若属声闻乘,则多说人我空等四谛教理。若属缘觉乘,则多说十二因缘等法。若属菩萨乘,则多说人法二空等圆满利生之教法。掌握了藏乘所摄,就会知道不同的藏乘当以不同的心态和观点来摄持学习,这样就能很容易了解经典所说的究竟密意。

在当今的佛教界中,很多佛子不知道如何判别经典的藏乘归属,或者说是干脆不学习这些教法的基础知识,以至于闹出了很多荒唐可笑的事情。将不了义的经典执着为了义,了义的经典贬为不了义。更有甚者,自执不了义之观点而诽谤了义之教,造下最可怕的谤法重罪。以是之故,正确判别经典教法的藏乘归属是非常重要的。只有正确判别经典教法的藏乘归属,才能令自己更好的掌握佛法教义。乙四论所摄藏乘竟。

甲二释经题分七:乙一约能所诠之教义释。乙二约法喻而释。乙三约七种立题释。乙四约内意释。乙五约离和到之意趣释。乙六约体用而释。乙七释安立经题之利益。

乙一约能所诠之教义释

即是从能诠释之教和所诠释之义的角度解释经题。

[般若波罗蜜多心经]

经题共有八字,先解释名词,再按本科所判之义来讲。

[般若]乃是梵语音译,因其具有多义之故,为五不翻之多含不翻。意译为慧、智慧、明、黠慧。即修习八正道、诸波罗蜜等,而显现之真实智慧。明见一切事物及道理之高深智慧,即称般若。

[波罗蜜多]亦是梵语之音译,亦因含义非一,故而直接音译而不翻。意译为到彼岸、度无极、度、事究竟。通常指菩萨之修行而言,菩萨之大行能究竟一切自行化他之事,故称事究竟;乘此大行能由生死之此岸到达涅槃之彼岸,故称到彼岸;此大行能度诸法之广远,故称度无极。再细而分说,[波罗]是彼岸意。[蜜]是到达之意。[多]是离和去之意。总说即是离烦恼生死的此岸而到达无生死烦恼的涅槃彼岸。

[心]有很多种意思,在这里是一种譬喻。以此之心喻说明般若具足灵鉴之用,非是空而顽空之断灭。又此之[心]字是譬喻本经乃为一切般若经典的核心要义,如人之心脏。

[经]即是经典、法本、道等意,此一字为汉语所翻之意。原梵语为修多罗、素怛缆、苏怛罗。修多罗原意为线\、条\、丝\等,引申其义为贯穿摄持\。以众生由教之摄持,而不散流于恶趣;义理由教之贯穿,而不散失隐没,故称圣教为契经。汉地古德亦有说经含不仅有贯穿、摄持之意,还有恒常、不变之义;亦即经为佛陀之教贯穿诸法而历古今恒常不断\之义。亦即佛陀之教法乃藉由真如自性流露而出,是属于无上真教之法,乃绝对之真理故不管在什么时候都不会变化,三世诸佛所说相同,无有变异,故为常义。又,绝对之真理能摧毁一切邪说,不为一切邪说所毁,故又有坚固之意。

小乘《杂阿毗昙心论》卷八中举出修多罗(经)五义:(1)出生,即出生诸义。(2)泉涌,即义味无尽。(3)显示,即显示诸义。(4)绳墨,即辨诸邪正。(5)结鬘,即贯穿诸法。

以上为解释经题之名词文字。下面依能诠之教和所诠之义来解释经题。

前文中论般若宗趣时,曾为诸仁者说过,此经是以三般若为宗的。即实相般若、观照般若、文字般若。实相般若即是真理,观照般若即是真慧,文字般若即是真教。

经题中之[般若]是教所诠释的义理,因此本经中一切言说都是在讲如何开发般若智慧和证悟实相般若的境界。[经]是能诠释义理之教法,也就是经中的一切言说,也称为言教。一为能诠,一为所诠。在经题中具足此种能诠和所诠之关系,故而有必要从能所诠之教与义的角度来解释经题。

本经之经题乃是梵语和汉语二种混合而成的,[般若波罗蜜多]是梵语之音译,[心经]则是汉语,故为双语合成之经题。乙一约能所诠之教义释竟。

乙二约法喻而释

[般若波罗蜜多]是经教所诠释之法义,故为法。[心]为喻,即是所引的譬喻。以譬喻此经乃是诸般若藏中之核心要义,犹如人之一体是以心脏为要,而《心经》者乃是诸般若经之心脏,在般若经典中是能统摄诸经的心要之法。故而以[心]字为喻,彰显此教法之特性与重要性。所谓特性即是此[心]字表般若空性具足灵鉴之妙用,灵明空寂是为般若的特性。所言重要性,即是譬喻此经在般若经典中为核心要义,占有如人之心脏一样的重要地位。乙二约法喻而释竟。

乙三约七种立题释

另外,若从汉地传统的七种立题的角度来解释,则此之经题为复三法喻立题。[般若波罗蜜多]是所诠释的法,[心]是譬喻。故为法喻立题。

七种立题,是天台宗的智者大师所创立的。七种即︰单人、单法、单譬、人法、法譬、人譬、人法譬具足。又称单三复三具足一。智者大师在《观无量寿佛经疏》中说︰一切众经皆有通别二名,通则经之一字,别则有七,或单人法譬,或复,或具。

第一单三:(1)单人,如《佛说阿弥陀经》的经题中,佛是指释迦牟尼,亦是能说此经的人,而阿弥陀\是经中所说的人。整个经题皆是以人名安立的,故称为单人立题;(2)单法,如《大般涅槃经》的经题即是单法立题的。其经题中之大般涅槃\是法之名,故单以法之名称安立的经题,即是单法立题;(3)单譬或称为单喻,如《梵网经》的经题中之梵网\是譬喻,是以梵天宝网\之广覆无边和种种庄严,譬喻大乘菩萨戒法乃菩提道之庄严,涵摄一切教法。所以,单以譬喻安立的经题,即称为单譬立题;以上人、法、譬的三种立题,即称为为单三。

第二复三:(1)人法,如《文殊问般若经》,这个经题中的文殊\是人,而般若\是法,是以此二者和合安立经题,故此类经题皆称为人法立题;(2)法譬或称为法喻,如《妙法莲华经》,经题中之妙法\是法,而莲华\则是譬喻,是以此二者安立经题,故称法譬立题;(3)人譬或称为人喻,如《如来狮子吼经》,题中之如来\是人,而狮子吼\是一种譬喻,以此二者立安经题,故称人譬立题;此三种立题皆是以人、法、譬中之二种,互相和合组成的,故称为复三立题。

第三具足一:如《胜鬘狮子吼一乘大方便方广经》之经题,其中之胜鬘是人名,而狮子吼\是譬喻,后之一乘大方便方广\则是法,以此三者和合安立的经题,故称人法譬具足立题。乙三约七种立题释竟。

乙四约内意释

若从深意中来解释,此经题则是说明出世间之无上般若教法,乃是心地之法。即般若等世出世间之法无不是现前一念灵觉之心而现起的,一切法为一念灵觉而摄持。故《永嘉证道歌》云:一性圆通一切性。一法遍含一切法。尤其,这个[心]字概括了一切法皆不外乎由心而生,由心而现起。《华严经》卷二十五〈十地品〉云︰三界虚妄,但是心作。十二缘分,是皆依心。

所以欲真正地了知般若是什么,不离当下自心之灵明即是。当下的这个灵明之心即是般若,一切法于此灵觉心体当中幻化而起,虽然现起但无实有,虽是空无所生,但又遍现诸法,故一切法中无有一法不是般若妙用!如,祖师云:青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若。华严宗亦说,现象即是本体,本体即是现象。因一切缘起于性空之中,即真如本为万法,万法本为真如。故[心]亦为本体,[般若]为智慧妙用也。[波罗密多]乃是由心之本智现起,破除虚妄颠倒,离生死岸达涅槃岸,故[波罗密多]是到和离之意。

此经题中的[心]字,从文字面上讲是一种譬喻,或说是心要\之意。但从深意上说,则是心性之意。如何得般若波罗蜜多之见地和修证?当从现前之心体悟。于现前见闻觉知之中离见闻觉知之执着,放下一切概念分别,令妄心处于不治自净之境界中,这便是心之本面。此之心体即是三世诸佛之本体,亦是法界一真本性。若能于六根门头返观自性而获觉悟,则必能生起般若之万般妙用,何愁轮回不灭生死不出?故般若者乃为心智,波罗密多者乃心之无生也。

若修行者不能于现前心念中得悟般若本体,则佛法之一切修持功德皆不能生起。只有了悟般若空性才知道一切法本来无生,有本无生故,才能生起真实的出离心来。了知有情无情之众生皆本无生乃心之幻化故,才能生起同体大悲之心。众生虽然由心现起,但其当体空寂,故方能行无缘之大慈也。由悟般若体性方证得现空无别之意趣,才能安住于中道正观之中现起无二之智。若没有了悟般若本体空性,则一切修持皆落于人天有为善法之中,虽经尘劫修持只能得人天善果,则非佛道之行持。故《达摩血脉论》云:若不见性念佛、诵经、参禅、念咒尽是外道。不见心性之人虽终日行道,皆落于有为功用之中,以有为生灭之心,欲求佛地无为无生灭之果,是为因地不真,果遭迂曲之谬行。是故,大乘六度行门之中,以智慧度摄持前五度,此中之智慧即是般若胜智,非世间分别之智。若以世间分别之智行持六度,则六度亦非是真正大乘六度之行门了。故《金刚经》云:菩萨若有我相、人相、众生相、寿者相,行布施者,非是菩萨。

三世诸佛虽讲说了无边法要,经典浩如烟海,但其目的就要令我等众生悟入佛之知见,证得佛的境界。一切经典皆是在说明如何证得心性本体而成佛道。《达摩血脉论》云:千经万论只是明心,言下契会,教将何用?学习佛陀的经教若离开了悟心之本体的这个核心概念而学习,则一切闻思学习无有是处,最终不能了悟佛陀的思想。所以从本经题的深意中也说明了,般若是了悟心地方能现起的。乙四约内意释竟。

乙五约离和到之意趣释

又,若从[波罗蜜多]本具之到\和离\之意趣来说,亦有明心见性得般若真智之窍诀。

若欲证得般若妙智当舍离一切妄执,般若妙智即能现前。《永嘉证道歌》云:不见一法即如来,方得名为观自在。又《达摩血脉论》云:离一切相。即名诸佛。\若能离一切相执,即能现前般若妙慧。众生无始劫来只因妄执诸法实有,人我实有,于法我执中缠缚不休,故在生死中流转不休,若能照见五蕴所生之法本来空寂无主,放舍执着,则一切苦厄当得度脱,必然到达涅槃之彼岸无疑。经云:凡所有相皆是虚妄。又云:所在之处即为有佛。于一切相不起执着,执着心灭,凡所在处皆为有佛啊!故若悟诸法皆空,不起执着,即不落有,是为离。虽悟空性而不著空,空无所得,即不落空,是为到。如,贤首云:不空之空而非断,不有之有而非常。空有空故不空,有空有故不有。如是等意乃是经题中离\和到\之意也!乙五约离和到之意趣释竟。

乙六约体用而释

在上文中已经讲过般若的体用了,现在就经题中所体现的体用关系而做一番解释。

般若的体,毕竟清净,或者说本来清净,这是般若的体。六祖说:本来无一物,何处惹尘埃。这是在说般若体即是空性无染的。

[般若]乃是梵语,汉译为智慧。[般若]二字乃是是本经题中之体。贤首大师说:神物玄奥妙证真源也。此中意为,般若智慧具足灵鉴妙用,虽能无碍遍觉诸法,但却不被诸法染着。此般若智慧能令众生证悟万法之实相本源。

[波罗密多]乃是般若之用。依般若体现起般若之用。证得般若妙智即能断除烦恼(离),获得究竟涅槃(到)。

任何人获得般若体的修证和了悟,就能获得波罗蜜多,从烦恼生死此岸到达无生死烦恼的涅槃彼岸,圆满涅槃四德之常、乐、我、净的修证。

有些人认为佛教讲的涅槃只有在死后才是,这样的认为实在是不明白佛法而导致的一种错误知见。涅槃不是代表死亡,涅槃是代表超越死亡的境界。涅槃是梵语,汉意为寂灭、灭度、寂、无生、不生不灭等意思。涅槃虽有多种差别,但任何一种都没有说过死亡即是涅槃,亦没有说过只有死亡了才叫涅槃。只要在生活中获得了究竟圆满的觉悟,即已经证得了真正涅槃的境界。可以说证得涅槃即是入于般若实相的境界,不再随生死流转。

行者若能真正了悟般若教义,当下于生死轮回中就能现起涅槃清净妙德,不离生死轮回即已经到达涅槃彼岸。为什么这样说?因为不管生死也好,涅槃也好,二者皆是无实有可得的法,二者皆空无自相。轮涅只是一个迷和悟的差别而已。若能于诸法现起的当下而悟入空性,安住空性的境界当中不动转、不退失,那么当下所面对的境界皆成为涅槃境界当中的清净妙乐,而非是轮回之事。但若不悟空性,反而生起迷执,则面前所现起的一切皆是轮回中的束缚。

佛陀在言教中安立轮回和涅槃的法相,不是说这二种是实有。而是要借助于名言的安立说明觉和迷的差别,非是轮回和涅槃是实有法。轮回是由不觉万法本空的自性而现起的,涅槃是由觉悟自性所入的境界。但不管是迷现起的轮回,还是觉而入的涅槃,二者均无自体,当体空寂不可得。轮回乃是因缘生灭有为法则,而涅槃虽本无生但亦无自相,无自相空而空故。是故二者唯是名字相不可得故!故愚僧偈曰:圣凡惟是迷觉始然,元具本性无始即然,非增非减生佛如一,非垢非净轮涅平等。轮回的现起皆因一念无明不觉而起,若背尘和觉,则当体即真如。如,二祖慧可禅师云:本迷摩尼是瓦砾,豁然自觉是真珠,无明智慧等无异,当知万法即皆如!

举一则公案来说明轮涅本来空寂不二。

昔日,禅宗二祖慧可禅师,为求法而参见达摩祖师。达摩大师当时在少室山的一个山洞中面壁禅修,神光(即慧可)到山洞前不敢打扰大师,只是默然长跪不起。但是不论他怎么跪着,达摩大师也不讲话。就这样神光跪了很长一段时间,一天神光自言自语说道:昔人求道,敲骨取髓,刺血济饥。布发掩泥,投崖饲虎,古尚若此,我又何人!其年十一月九日夜,天大雨雪,神光依然坚立不动,到第二天时已经是积雪过膝了。达摩大师心生怜悯而问神光:汝久立雪中当求何事?神光悲泪横流回答道:惟愿和尚慈悲,开甘露门广度群品!达摩大师曰:诸佛无上妙道,旷劫精勤难行能行,非忍而忍,岂以小德小智轻心慢心欲冀真乘,徒劳勤苦!神光听达摩大师之教诲策励,马上取利刀自断左臂放置于大师前,而表求法之决心。达摩大师知神光是真正法器故而说道:诸佛最初求道,为法忘形,汝今断臂吾前,求亦可在。遂改其名为慧可。此时慧可进而问道:诸佛法印可得闻乎?达摩大师答:诸佛法印匪从人得。慧可道:我心未宁,乞师与安。达摩大师说道:将心来,与汝安。此时慧可闻大师之语即回光返照,寻找所谓不安之心,但他遍寻之下觉此心了不可得。故对达摩大师说:觅心了不可得。大师道:即了不可得,我与汝安心竟。慧可在言下而大悟。

二祖慧可于言下大悟,悟得了什么呢?既然这个不安的心是无所有的,那么由斯所起的种种烦恼又如何能实有,既然非实有,又何必生起执著?心即不可得,由心所生的一切欲想同样虚幻不可得,即是如此,就当将那些得与不得的概念分别统统放下,放下的当下即是解脱了一切烦恼的束缚,当下就是自在解脱,当下已然超然物外了。

宇宙本体在自现的一刹那开始,众生由一念不觉而现起了六道等轮回之相。一念不觉生无明业相、能见相、境界相之三细烦恼,由三细辗转生起六粗。因起能所故现外内差别,内由三细之故,外相则现起三界。由于六粗的现起,故外相中现起六道众生等相。故佛说:种种心生,则种种法生。一切法皆唯心而生,《达摩血脉论》云:三界混起,同归一心。又,《大乘入楞伽经》卷二云︰大慧!云何观察自心所现?谓观三界唯是自心,离我我所,无动作无来去。三界六道诸生死法皆由心所现起,所以轮回中的生死烦恼,皆由于不觉悟宇宙万法的本体空性而起,若得当下觉悟则不离万法即已入涅槃境界了。