普献法师：讲演（四）菩萨问明品

普献法师：讲演（四）菩萨问明品

第二问尔时，文殊师利菩萨问财首菩萨言：佛子！一切众生非众生，云何如来随其时、随其命、随其身、随其行、随其解、随其言论、随其心乐、随其方便、随其思惟、随其观察，于如是诸众生中，为现其身，教化调伏？

这个是文殊师利菩萨来请问财首菩萨，说一切众生非众生，如来在说法的时候，随着众生的根性千差万别，佛陀的法身也就千差万别的来应化、度化众生。

我们众生多生多劫来所薰习的善根不同，有些人喜欢最简单自顿自圆的参一句公案，有些人必须分别许许多多的经论，从分别当中了解佛陀出世的本怀。众生的根性千差万别，所以佛陀也就说了八万四千法门，各各不同的法门。

现代人研究佛法，往往都是会曲解佛的真义，或者是受到宗派的影响，学派的拘束，总觉得我这一宗这一派最好，我重视这部经这部论，就把这部经这部论推为最高最上，其它的经用不着研究，甚至觉得多此一举。

佛说一切法，就是为了对治众生的心，若无一切心，何用一切法。因为众生的心千差万别，根性千差万别，像这个地方讲到众生，还有非众生呢。所谓非众生就是我们看不到的，譬如说天上的天人我们看不到，地狱、饿鬼、畜生我们只能看到畜生，我们看不到饿鬼及阿修罗。

一切众生非众生，有各各不同的身份，还有「随其时」——同样一个众生，某一个时期要对他说什么法，某一个时期要进一步的说深一点的法，所以这个时间很重要。

随其命，也就是随他的这一个本命。因为他的来历不同，前生修学了什么法门，这一生听到这个法门就相应了。我们讲的这个「命」，大部分都是讲前生前世所修学过的。命，就是过去所作所为的一切。

随其身，因为他具备了人身，可是这个身体也是千差万别。随其行，出生的地点不同，受的教育文化不同，思想背景不同，行为也不同。随其解，他所能了解的层次不同。

随其言论、随其心乐。各个地方各有各地文物风俗，民俗文物、思想背景是千差万别。举个例子来讲，在台湾，大人摸摸小孩子的头，就是表示很疼爱、很疼惜，可是在泰国你就不能摸小孩子的头、摸别人的头，这是一个风俗。在泰国来讲，见面的时候是以合掌为礼，合掌就是祝福你健康快乐、长寿智慧。西方人见面握握手，要不然就脸贴脸，抱一抱。所以各种风俗习惯、思想背景、以及他的历史哲学，那真是千差万别，每一个国家有每一个国家不同的习俗、思想背景。

再举个很简单的例子来讲，我们一般人见到乌鸦就会说倒楣，但是在加拿大如果听到乌鸦、见到乌鸦，这是非常吉祥，乌鸦变成吉祥物了。我们中国人的龙是一个吉祥的，外国人则认为龙是毒龙，是不好的动物。

每一个国家、每一个民族、每一个地区各各有他不同的思想、内涵、背景，佛陀就必须按照不同的去随方、随俗、随其语言、随其行为、随其方便、随其思惟、随其观察，佛陀的法身千变万化来利益众生。所以在我们供养的时候，就会念「供养清净法身毗卢遮那佛，圆满报身卢舍那佛，千百亿化身释迦牟尼佛」，我们说佛有这三身：法身、报身、化身。

举个例子来讲，比如说：太阳的光普照这个世间，我们用这个太阳光来形容法身；然后报身，我就像们看到太阳是圆圆的、红红的一团火；然后化身，有水的地方就有太阳的投影在里边。

有人问我，他说「师父！我们天上的天到底是什么颜色？」其实真正天空的颜色是黑色的。我们看到这个蓝色，是几十公里以内这个云层反射了阳光，所以我们看到的是蓝色的。超过了大气层以后，再往上看的时候，天空是黑色的，什么都没有。为什么呢？没有东西反射了。所以月亮本身不会发光的，是借着太阳的光反射，让我们见到月亮；如果是没有反射的地方，我们看到的是黑暗，道理是如此。

法身、报身、化身，我们再用月亮来比方：我们所讲的月光就是法身；圆圆的月亮，我们说是报身；然后千江有水千江月，什么地方有水，水中就有月亮的影子，我们说化身。

佛陀的法身不生不灭，不一不异，但是随着众生的根性千差万别，而有不同的化身。佛经里面讲，有时候佛陀的这个化身可以活几百万年，有的时候众生的根性很差，化身一出现马上死亡，进入涅槃。化身，是千百亿化身。

法身，就是以法为身，佛陀是以法为身，以慧为命。我们众生视钱如命，视这个五蕴和合的肉身为我，所以一生当中，我们追求许多的物质来维持这个生命，忙忙碌碌的生，迷迷糊糊的死，这叫众生。佛陀以法为身，证悟到诸法的实相了；以慧为命，以智慧为他的生命。佛陀证到了法身慧命，所以能够随众生的根机千差万别，来去度化众生，这就是佛陀的化身了。

这个时候财首菩萨就以偈颂来答：

此是乐寂灭，多闻者境界，我为仁宣说，仁今应谛受。

乐寂灭，有些念「ㄩㄝ\」寂灭，我们念「ㄌㄜ\」比较容易理解。财首菩萨说，你问佛陀的法身、报身、化身这个问题，这个是乐寂灭、多闻者的境界，不是普通人

所能理解的，是想追求涅槃的人才会去探讨佛陀的三身这个问题。「我为仁宣说，仁今应谛受」，我要讲这些道理，你现在要认真的静下心来，听闻受持。

分别观内身，此中谁是我，若能如是解，彼达我有无。

讲到身，我们就想到说有眼睛、有鼻子、有手脚、有身根。佛陀有三身——法身、报身、化身，我们众生是肉身，这个肉身也就是让我们产生最大最大的执着。我们向内在的深心当中，去想像有一个永远不变的主体，那个叫做我、叫做命者、叫做灵魂、叫做真心、叫做绝对的真心，很多名词。可是真正的用智慧去观察，在这个五蕴和合身心当中，到底谁是真正的我？

佛法里面讲到我们这个身心，可以从生理的、物理的、心理三方面来观察。第一个我们谈这个色身是从四大组合的，是地、水、火、风去组合的色身。我们有骨头、有五脏六腑、有血液、有循环、消化系统，还有神经系统、呼吸系统，由这些系统组合的这个身心，到底哪一个是我？是呼吸系统是我？还是循环系统？还是消化系统？还是神经系统？还是内分泌系统？缺一不可。

在这么多系统当中，一个很重要的、把它们整合在一起的，就是呼吸。我们的生理跟心理这中间的桥梁，称为呼吸。如果呼吸停止了，我们的身心生命就结束了，整个运作就停止了。请问在这个五蕴和合的身心当中，谁才是真正的我？谁是我？

所以我们要达到这个境界，也就是佛陀告诉我们：超越宗派、超越一切宗教、超越一切种族的，大家都可以共修的法门，叫做四念处。四念处，只要我们意识清楚，只要我们有呼吸，只要我们想追求了解我们身心世界，我们可以从呼吸着手，因为呼吸是整合身心、统一身心的一个桥梁，这个桥梁断了，身心——生理、心理、物理整个就崩溃了。

就像一堆沙、一堆石头、一堆水泥，你三个放在一起，没有用；你加上水搅拌以后，它可以把沙、石、水泥三个东西搅拌在一起，就融合变成很硬很硬的水泥了；如果没有水的话，这三个东西不能结合在一起。

我们的生理作用、物理作用、心理作用，一切一切就是要靠呼吸的系统把它整合起来，没有呼吸就没有生命现象；呼吸停止，脑坏死了，死亡了。

所以佛陀告诉我们全人类，我们想找寻真理，不是远在天边，也不是远在天上，其实就在我们的身心当中。而且这个真理是你发现的跟我发现的是一模一样，因为我们所用的素材是一模一样，眼耳鼻舌身意六根，色声香味触法六尘，然后色受想行识五蕴，我们所用的素材一模一样，所以我们找到的答案也是一模一样。

就在这个五蕴和合的生命当中，最重要的一个素材，叫做呼吸。我们直接的去观察呼吸：向内吸、向外吐。在呼吸当中，我们的心跟呼吸结合在一起。当我们的呼吸跟这个妄想心结合在一起的时候，我们说心息相一。这个时候我们的妄念没有了，我们的妄念就停留在这个呼吸的进出当中，入息、出息，入息、出息。

我们念头千差万别，一下过去，一下子现在，一下未来，如果念头停留在当下呼吸上，我们当下的妄念就只剩下两个：一个是出息，一个是入息。透过呼吸，我们的身心就这样子统一了。

所以要「分别观内身，此中谁是我」之前，就必须先注意呼吸。如果我们直接去观察我们的内身，此中谁是我，我们那种很粗糙的心、意、识是没有办法观察内身的这种实相。一定要先观察呼吸的出息入息，这个基础打好了，我们慢慢的发现什么叫做我，什么叫做灵魂，什么叫做真心，什么叫做真我，然后我们会发现在这个五蕴和合身心当中，其实命在哪里？就在呼吸当中。一呼一吸当中，给我们一个错觉，给我们一个感觉说：这就是我，这就是我的生命、我的灵魂、我的什么，这是一个错觉。

所以当我们的心跟呼吸结合在一起，慢慢的静下来、沉淀下来了，在这个平静、平衡、平稳的心境当中，如果定力越来越深，我们会观察到全身的一切一切都是许许多多很小很小的单位：原子、质子、核子种种，这些一团一团的不断的碰撞旋绕；这个是在定中我们察觉到。

所谓五蕴当中的这个我，也只是许许多多的分子原子不断的碰撞，所产生的一个错觉而已，而有这个生命的现象。但是你想找出一个永恒不变的一个主体的我，找不到。我们所看到的只是一个呼吸，不断的呼吸，不断的维持这么一个生命的现象；这是佛陀高明的地方。

所以佛陀一再的强调，我们寻找真理，不是在外在的世界、外太空去寻找真理，就在我们的身心当中，我们发现到人类的错觉：分别妄见、我执我见，真是错得离谱谱。那有这层体悟的人，真正的了解到无我的人，我们说他转凡成圣了，他的生命层次提高到某一种境界了，打破了过去我们以自我为中心来思维的这种模式，那种错误的思维模式打破了。我们说这个是宇宙的公民、世界的公民，他打破了一切宗教、种族、国界，这种人真正的叫做圣者。一切的得失、世间的一切万事万物，都不能转动他一个念头，他是一个生命的大自在者；佛陀就是证悟到这种身心无常无我的一个圣者。

我们有没有资格呢？有。只要我们真正的从这个呼吸去下手，慢慢我们就能够照见五蕴皆空，度一切苦厄，这个经典里面讲得很清楚。所以这个地方讲到：分别观内身，此中谁是我，若能如是解，彼达我有无。

虽然我们讲无我，可是我们多生多劫养成的那种习性，那种独立人格、独立的意识，依世俗谛来讲，还是有。我们说某某人有什么个性，这个个性还是有；他有这个个性，所以有他这种行为，这个还是有；从世俗谛来讲，一切都是有。但是从胜义谛来讲，一切是不可得。

所以佛陀依二谛为众生说法：一、世俗谛，二、第一义谛。有的时候佛陀是说世俗谛，世间的这种层次；有的时候是说出世间的层次，叫做胜义谛。

此身假安立，住处无方所，谛了是身者，于中无所著。

我们这个身，因为依靠空气、阳光、水，依靠食物、教育、衣食住行种种的一切，我们这个身好像就安住在世间了。但是智者他不会在这个身心当中，去执着有一个永恒不变的一个自我，他不会去执着。所以说「谛了是身者，于中无所著」，的确如此。

我们说这个「我」，如果没有空气，我们马上死亡；没有食物的话，三五天只要喝水还是不会死。哪一个是我？我们做得了主吗？所以一个圣者是「此身假安立，住处无方所」，这个我根本就没有他所依赖的、永远依靠的、不再变化的住处；也根本就没有一个我，怎么要一个住处呢？安住在哪里呢？所以说「谛了是身者，于中无所著」，了解这个四大五蕴和合的身心，只是暂时的一个现象，而不会在这个身心当中去假想、假设有一个永远不变的一个主体；这是圣者了。

于身善观察，一切皆明见，知法皆虚妄，不起心分别。

这是圣者境界。圣者善于观察身心的如实相，了解到一切一切是缘生缘灭，因缘生因缘灭，一切都是因缘的聚聚散散，所以了解到万事万物都是虚妄不实，就不会起心分别。「不起心分别」，就是不起自性分别，不会动一个念头说：这一个是实实在在的实体、一个什么，这个实存感没有了。

在我们众生的心境里面，我们见到什么、看到什么、听到什么，马上就有一种实存感，这是实在的一个什么呈现在我的眼前，实在的一个什么东西被我看到、被我抓到、被我拥有，这个叫自性见。好像有一个永远不变的、实实在在的一个什么，真正的存在在宇宙当中，这个叫自性分别。智者知道一切法都是虚妄不实，缘生缘灭，所以不会起这种自性分别，不会执着为实有。

寿命因谁起，复因谁退灭，犹如旋火轮，初后不可知。

我们人在自我当中，最执着最执着的是什么？叫做命，寿命。执着有一个寿命，一期的寿命，七十年、八十年、九十年、或一百年的寿命。我们众生的这种执着，叫做寿者相。金刚经说：我相、人相、众生相、寿者相，一切法是如幻如化，虚妄不实。

「寿命因谁起，复因谁退灭」，我们讲一期寿命七八十年，还不是依靠这个阳光、空气、水、饮食居住、衣食住行，来显出这个人很长寿，这个人存在了一段时间。请问这个寿命是因谁而有？是谁给你的？又是谁把他收回去呢？因缘生因缘灭。

就像这个火，我们不断的添加木材，熊熊之火就不断的燃烧；如果木材烧完了，不再添加，火灭了。请问火到哪里去了呢？火是怎么来？火是怎么去？

古代的人钻木取火，或者是用木头，或者用石头去碰撞、去磨擦，磨擦生热就变成火了。我们说火从木材中来，是钻木才能取火。如果我们把木材劈断，火在哪里？找不到火。但是我们去钻木磨擦以后，发热了，有火了。我们说火从木中来，木从山中来，请问这个火如果没有木材，火消灭了，这个火是回到木材当中吗？木材劈开来看，也找不到火。

所以一切是因缘生因缘灭，只要你钻木取火，火就出现了；你不断添加木材，这个火就熊熊燃烧了。如果没有木材，火熄灭了，而熄灭的火它不是回归到木材里边。如果是的话，我们劈开木材还可以看到火。所以说：寿命因谁起，复因谁退灭。

犹如旋火轮，初后不可知；这是一个譬喻。假如我们在黑暗的晚上，请一个人点一支香，站在三百公尺或者二百公尺遥远的地方，请他拿着这一支香画圈圈，起初很慢，然后越来越快、越来越快，那么在一百公尺以外的人一看，说某某人拿了一个火圈。事实上，那只是一点一点的火，因为画圈旋转得太快了，给我们一个错觉。什么错觉呢？说他拿了圆圆的一个火圈。如果旋转很慢的话，我们看到是一个点一个点。

我们的心念也是像这样，前念后念、前念后念，不断的起念，不断的生住异灭——念头来、念头产生、念头变化、念头消灭，在快速的生灭当中，因为速度太快了，就给我们一个幻想，给我们一个错觉：这就是我的生命。前念后念、前念后念根本就没有间断，连接得太巧妙了，变成一个意识流，这个意识流就给我们许许多多的妄想空间，认为这个就是我。

我们举个例子来讲，比如说森林里，河边、山边、树林里，水一滴一滴的这么滴，滴水成河了。起初是小溪，后来变成大河，然后变成汪洋，给我们感觉这个河的力量很大很大，可以行船、可以搬运木材，这个水的力量太大太大了。可是我们把它剖析来看，只是一滴一滴的水；那一滴一滴的水又把它分解来看，只是氢原子、氧原子。

据说现在美国有教授利用太阳能来使水分解成氢气和氧气，在钴、硫酸盐和电极组成，放干净的水里面放入白金，一边再放一个电极棒，通电以后，氢就从白金的电极产生了。还有一种是用钴跟硫酸盐和电极棒，氧就从这个钴的电极产生。

我们可以把水分解成氢、分解成氧，氧跟氢结合在一起又变成水了。那你说什么是水的真面目？所以这个地方说：寿命因谁起，复因谁退灭，犹如旋火轮，初后不可知。我们的生命也是如此。我们千万不要去追寻我生命是怎么来，最初最初是怎么样子的，这个是毫无意义。

现在美国人很天真，花了不晓得几百亿几百亿的美金，到火星去探测生命的起源；花了几百亿美金去找世界的起源，这对人类有意义吗？如果我们把这几百亿几千亿来救济世间这些灾难，化解人类的危机——那些穷苦弱势的非洲的人、得不到教育的人、没有卫生、没有水、没有饮食的人，你看看可以救多少人。

但是美国人太天真了，把这么多的钱拿去寻找生命的起源，这叫舍本逐末。为什么要去找生命起源？有意义吗？没有意义！实际上就是军事目的，我站在火星，我站在月球，你们都听我的，要让我控制，让我指挥，让我支配，这是军事上的一个妄想。一个妄想，耗费了我们世间的能源。这个世界——我们生存的空间，我们能够善待我们生存的空间，就够了。

以前印度的圣者甘地就说：世界上的这些物质足以养全世界人类，一百倍都没问题，但是不能满足人类的贪婪心、无明的心，这个是人类的一个悲哀。

这个悲哀，它的最初最初、最原始最原始的思想是什么呢？就是在五蕴和合的身心当中，我们一直在假设有一个永恒不变的我，所以我们就为这个我在打拼，为我去发展，一切以自我为中心，来发展出许许多多的思想、许许多多的科技、许许多多的物质，来满足我的心灵的要求，然后这个世界就这样子糟糟的一团。所以他的根源就是什么呢？我执我见。有了我执我见以后，人类的问题就层出不穷。

所以我们要了解这个我，只是前念后念串连起来的一个意识流，让我们有一个妄想的空间、有一个错觉：这就是我。就像在黑暗中，看到红红的一个圆圈，事实上那是错觉，它只是一个红点，这个点连接太快速太巧妙了。世间的一切是缘生缘灭，但是在快速的变化当中，给我们一个错觉。

比如像我们看电视，一个片子又一个片子，一个影像又一个影像，连接着太快太快了，结果我们看到的是人物在电视机里面跑来跑去，好像有一个人在电视里讲话、做事、跑步运动，事实上这是一个错觉而已。但是我们众生因为没有智慧，看到这个剧情，我们流泪，我们伤心；看到不好的剧情，我们想把电视机砸破，情绪太冲动了；这个都是错觉引起的。

智者能观察，一切有无常，诸法空无我，永离一切相。

这是讲到圣者能够去善于观察世间的万事万物，物理的、生理的、心理的，所有一切一切都是诸法空无我，一切法都是空无自性、无实存的，一切都是在变化的过程当中，一切法都不是站在终点，都还在变化的过程。

所以我们一再强调：佛法里面的空跟世俗的空有很大的距离，佛法是在很充实的内涵当中，发现到它的空无自性。圣者了解到诸法空无我，所以能够永离一切相，永离我相、人相、众生相、寿者相，永远不被这个相所转。众生是著相的；最大的相就是我相。众生相、寿者相也是我相的一个代名词而已。我们众生永远被形形色色的外相所转，所以身心不得自在。

如果有人问：「我怎么学佛？」就是要学自在。学自在不是往生天堂，到哪里去享受，不是的。是彻底的认识内在身心、外在世界的一切一切是诸法空无我，永离一切相，身心就自在了。