宣化上人：十法界不离一念心-皈依佛

宣化上人：十法界不离一念心

宣化上人开示，若人欲了知，三世一切佛；应观法界性，一切唯心造。‘人人皆有佛性，皆堪作佛’，佛是人成，人道圆满即佛道成。

法身本身原无性，若有则不为法界。譬如，你的脾气比我大，我的脾气又比你更深，此即恶性之表现。猪有猪性，马有马性；男人有男人的性格，女人就有女人的性格。欢喜吃甜的，这是有个甜性；欢喜吃酸的，有个酸性；欢喜吃辣的，就有一个辣性；欢喜吃苦的，就有一个苦性，这个修行也是苦性。树有树的性，花有花的性，草有草的性。各有其性。以上所言种种‘性’，皆包含于法界‘众生性’内。

《华严经》上说：‘万法唯心造’，佛就是由你心造成的。你心要是修佛法，就成佛道，你心欢喜菩萨，就行菩萨道，成菩萨。乃至于你心愿意堕地狱，你就往地狱那儿跑，将来就堕地狱。所以说‘十法界不离一念心’。

一、佛法界

不大不小，非去非来；微尘世界，交映莲台。

‘不大不小’：当我第一次听到梵文‘佛陀’（Buddha），就听成一个‘不大’。‘不大’是什么？是佛；就是没有贡高心、没有我慢心、没有一个我。‘不小’，也不小；也不大，才会小。

‘非去非来’：佛的法身是尽虚空遍法界的，无在无不在的，不是单单就在我们这一个世界，所以说‘微尘世界’：这个法界是所有微尘那么多的世界，无量无边那么多的世界。

‘交映莲台’：交映，就是这个法界的佛的光照著那个法界的佛。那个法界的佛的光又照著这个法界。佛在莲台上坐著互相放光动地，不但六门头来放光动地，每一个毛孔上都是放光动地的。每一个毛孔又现出来微尘世界无量无边那么多的诸佛，就在一个毛孔上现出来。每一个佛都是这样子放光，无量无边的。光与光不冲突，光与光都是和的，所以我们佛教是和光的。我们人与人也不要相冲突，这个交映就是你的光照著我，我的光又照著你，光光相照，孔孔相通，和大梵天王那个网罗幢一样的，帝网重重，无尽无尽，这是第一个佛的法界是这样子的。

二、菩萨法界

有情觉悟，跳出尘埃；六度万行，时刻培哉。

‘有情觉悟’：菩萨是梵语，翻译过来叫‘觉有情’，一个是觉悟一切有情，令一切有情都觉悟了，这是一个讲法。第二个是有情中的一个觉悟者。这两个讲法我们都有份了，有份成菩萨。我们因为都是一个有情的众生，我们也可以在这个众生里边，做一个觉悟者。我们又可以也以这个觉悟的道理，去觉悟一切众生。同样的，佛就譬如大人，我们就譬如小孩子，天天要吃奶，天天要听法。听法是特别能增长人的善根的，特别能开人智慧的。所以你若能有机会听法，那比你赚多少钱都有价值。有这个时间来研究佛法，你说多好！

我希望我们这儿的人不要那么多的旅行，为什么呢？因为旅行太危险了。你看看，每一个放假的日子，死的人就不只一个，一定是多过一个。那么多过一个，或者去旅行就有份了。这个国家（美国）人人都愿意玩、愿意去旅行。我们佛教徒就要改善这个风气。放假的日子，有这个时间来研究佛法、诵经、念咒、拜佛，那更好。

菩萨，是有情中的一个觉悟者，觉悟中的一个明白者，明白中的一个修行者，修行中的一个实行者。

‘跳出尘埃’：你若不明白，就跳不出这个尘埃，因为这个‘尘’太厚了，所以你跳不出去了。你若觉悟了，这个尘埃就薄了，就跳出去了。跳出尘埃以后怎么办呢？是不是就睡觉、吃饭呢？不错，还要睡觉、吃饭、穿衣服，不是单单就做这个工作，不是为这三个问题而生存，为著是要行这个‘六度’。

‘六度万行’，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。有人说：‘我知道，这布施就是叫人布施给我。’不是的！我们要布施给人，所以不要这个钱。钱，是最邋遢的一个东西，你要是和它接近的太多了，那就是尘埃；你能不要钱，那是最清净了，就跳出尘埃了。

‘时刻培栽’：不是说今天我修，明天就不修了；今年我修，明年就不修了；这个月我修行，那个月就休息啦！今生我修行，来生就不修行啦！或者这一刻我修行，那一刻又睡觉去了。不是的！时时刻刻、生生世世，我们都要修行这个六度万行。所以你能这样子，那就是‘菩提萨埵’了。

你以为做菩萨那么容易就做啦？没有那么容易的！不单做菩萨不容易做，这个缘觉、声闻，也都不容易做的。做什么容易呢？做鬼、堕地狱、做畜生最容易。‘难’就是‘不容易’的一个别名。所以菩萨就要行人家难行能行的苦行，难忍能忍的忍辱。精进就是菩萨，就是这样子，没有旁的，巧妙的。你就是能做人家所不能做的事情，那就是菩萨。

三、缘觉法界

缘觉圣贤，孤峰独眠；春花秋谢，十二连环。

‘缘觉圣贤’：这个缘觉的圣人，在有佛出世的时候叫缘觉，没有佛出世的时候就叫独觉，自己就会开悟的，他欢喜‘孤峰独眠’。‘春花秋谢’：他就看这种‘春观百花开，秋睹黄叶落’，觉悟到这一切的事事物物，都有自然的一种生灭。‘十二连环’：缘觉的圣人他是修十二因缘的。

十二因缘：

（一）无明。他观察这个无明从什么地方来的？怎么会有无明呢？

（二）行。有了无明，就有行为；有行为，有所表现；有所表现，就有了识。

（三）识。识就是分别；就是‘有为、无为’之间有了分别。有分别心，就有了麻烦。

（四）名色。这个名色就是麻烦。一有了名，就有名的麻烦。一有了色，就有色的麻烦。名色就是麻烦，麻烦就是名色。这个事情要讲起来更麻烦。不讲还没有麻烦。一讲就讲出麻烦来了。我没有这么说的时候，你根本就不知道，你没有这么多麻烦。我这一讲，你不懂，有个不懂的麻烦了。有不懂的麻烦，就想要懂了。想要懂了，这就有了六入了。

（五）六入。这个六入就是想要懂，想要明白，于是乎啊，就生出一个眼识。眼根，耳根，鼻根，舌根，身根，意根，就生出了这个六入。这六入为什么要生出？就是想要明白。孰不知，愈明白愈糊涂，愈糊涂愈不明白，这就是六入。

（六）触。这个触就是个碰。不明白，就要各处去碰，东碰，西碰，南碰，北碰，上碰，下碰。就好像那个乌蝇似的，各处去碰壁，为什么碰壁？因为要明白。

（七）受。碰了之后，就有了受。没有碰壁，就觉得很舒服。一碰壁，就觉得很不舒服。有人说：‘我不好啊！’‘我觉得很不欢喜了！’这就是受。

（八）爱。有了领受就生出一种爱著来。我们人为什么有一种不平安的感觉？就因为有这种爱。有了爱就有了恶，也就是有了讨厌。对于顺的境界，就生出一种爱著来。对于不顺的境界，就生出一种厌恶来。为什么有个高兴？为什么有个不高兴？就因为有一个爱，有一个恶。那个恶就是个不愿意、厌恶，所以这麻烦就一天比一天多起来了。

（九）取。所要爱的东西，就想要得到，就生出来一个取了。

（十）有。你得到了，就满足自己的这种欲望。那么为什么要满足自己的欲望？就因为想要拥有它，就有个有了。

（十一）生。因为有这个有，你想要得到属于你自己的。这一属于你自己的，就有了来生。

（十二）老死。有来生，又有了老死了。

所以这十二因缘呢，是缘觉圣人所修的。

四、声闻法界

声闻众僧，不论男女；四谛观行，隐实示权。

在这个声闻的人，又叫阿罗汉，或叫罗汉，他能以飞行变化，有神通。证果的人，不是随随便便就说谁证了果了，我是阿罗汉了，不可以的。因为证果的圣人，走路他的鞋不沾地。你看他像在地上走路，但是呀，他是在虚空里头，那个鞋不沾地，也不沾泥土，甚至于在泞泥里走，他的鞋都很干净的。好像法顺和尚他在那个很稀的泥上面走过去，鞋上也不沾泥。这是证果圣人的一种表现。

初果要断见惑；二果要断思惑；三果要断尘沙惑；四果也是断了尘沙惑。无明呢？他破了一点，但是没有完全的破，没有完全把无明都破尽了。这无明破尽了，就是成佛了。所以在等觉菩萨，还有一分的生相无明没有破，所以就不能成为佛。那么这个四果圣人，他所修的是什么？四谛法，即苦、集、灭、道。

释迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘，这五个比丘，本来都是佛的亲戚。可是跟著佛去修道，有的就受不了苦。释迦牟尼佛在雪山的时候，一天只吃一麻一麦，饿得骨瘦如柴。所以就饿跑了三个，受不了苦了，只剩两个。以后，释迦牟尼佛在腊八那一天，天女送牛奶去，释迦牟尼佛把牛奶喝了，这两个也跑了，说：‘修行要行苦行，你现在喝牛奶，这是不能修行的，不能受苦了。’所以也就跑了。这五个人一跑就跑到鹿野苑去了。

释迦牟尼佛成佛之后，先说了《华严经》，没有人听，以后就隐实示权，就说《阿含经》，要对谁说呢？一观察，我以前那五个同参，应该先去度他们去。因为在往昔释迦牟尼佛发了这个愿：‘我若成佛了，我要先度毁谤我的人，杀我的人，对我最不好的这个人，我要先去度他去。’谁对佛最不好呢？《金刚经》有个歌利王。释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的时候，身上的尘土修的也很厚，也不下山，在那儿用苦功，修苦行。这个歌利王就把老修行的身体给割了。为什么割他的身体呢？

有一天，歌利王带著一些宫娥、彩女、妃缤，到深山打猎，这些女人觉得很好玩的，就不跟他去打猎，于是到一个山上去。歌利王各处去打猎回来了，就找他这些女人。一看这些个女人都围在那个地方，和一个很奇怪的人讲话，这个也摸摸手，那个也摸摸脚的，很不规矩的样子。啊！他就生出一种妒嫉心了。听听他讲什么？是讲修行。在这里讲修道！这歌利王就发脾气来了：‘你啊，不要在这儿骗女人啦！你修的什么道啊？’

老修行说：‘我修的是忍辱。’‘什么叫忍辱啊？’‘就是谁骂我，谁打我，我也不生嗔恨心。’‘你真的？我就试验、试验。’歌利王把身上宝剑拔出来了，就把手给剁下来了，说：‘我现在把你的手剁下来了，你嗔恨不嗔恨？’这个老修行说：‘我不嗔恨。’‘哦！好！你不嗔恨，真有点本事，你尽打大妄语，你心里嗔恨，你口里讲不嗔恨，你来骗我！我是一个最聪明的人，你能骗得了我？好，你既然说你能忍辱，不生嗔恨，你那个手，我也给你剁下来了。’把那个手也剁下。

剁下了又问：‘你嗔恨不嗔恨？’这个老修行说：‘还是不嗔恨’。于是乎，歌利王又拿著宝剑，又把两只脚给剁下了，剁其四肢又问：‘你嗔恨不嗔恨？’老修行说：‘我还是不嗔恨，不单不嗔恨，我若成佛，还要先度你。’

老修行发了这个愿。当时天龙八部、护法善神就发脾气了、就下大雨。这个老修行就说：‘我不嗔恨，有什么证明呢？我要是嗔恨你，我这个手脚就不能恢复如故了；我要是没有嗔恨心，我这个手脚就恢复如故，像我原来的有手有脚，就证明我没有嗔恨；我要是有嗔恨，就不会这样子。’释迦牟尼佛在因地说过这话之后，手脚果然又恢复如故。这护法善神，一看歌利王这么恶，把老修行四肢给断了。于是乎，就大显神威，下雹子打这个歌利王。

歌利王也知道厉害了，看老修行有这么大的神通变化，于是乎跪到老修行面前求忏悔。老修行就发愿说：‘我若不成佛啊，就没有什么可说的了。我若有一天成佛，我就先度你成佛。你若不开悟不成佛，我也不成佛。’因为这样子，所以佛成佛了，就到这个鹿野宛去，先度这个憍陈如。这老修行，就是释迦牟尼佛，憍陈如就是歌利王。所以佛因为在往昔有这个愿力，要度对他最不好的这个人。

那么我们听见这一段公案，谁对我们愈不好，我们要发愿，成佛的时候要度他。不要说，你对我这么不好，等我成佛的时候要叫你先下地狱，不要发这种愿。

佛到了鹿野苑，为五比丘三转四谛*轮。

初转四谛法：

此是苦，逼迫性。

此是集，招感性。

此是道，可修性。

此是灭，可证性。

二转四谛法：

此是苦，我已知，不复更知。

此是集，我已断，不复更断。

此是道，我已修，不复更修。

此是灭，我已灭，不复更灭。

三转四谛法：

此是苦，汝应知。

此是集，汝应断。

此是道，汝应修。

此是灭，汝应证。

佛说完了这三转四谛*轮就说：‘汝等为客尘所转，故尘不可出。’憍陈如一听这‘客尘’两个字，他就开悟了。什么叫做‘客’呢？客，就不是主人。什么叫做‘尘’呢？尘，就是不干净的东西。我自性就是主人，自性是清净的。所以他当时就开悟，叫‘解本际’，就明白本来的道理。

‘不论男女’：女人也可以证果，男人也可以证果，证果就是声闻，就是阿罗汉。好像鸠摩罗什法师他的母亲，就是证三果的圣人。

‘四谛观行’：观行，就是观察来修行。观察修行什么呢？四谛法：苦、集、灭、道。知苦、断集、慕灭、修道。要修这四谛的法门。

‘隐实示权’：本来这些声闻，有的是大权教的菩萨，来示现这个权教的声闻，所以这叫‘隐实’；把实在的功德都隐起来了。‘示权’，示，就是指示，权，就是权巧方便。你不要认为他是声闻，这是小乘，你就轻看他。不要这样子，他不是完全都是大菩萨，但其中一定是有的。这个大乘菩萨，他又现一个小乘的身，来接引这个小乘，然后回小向大，所以叫‘隐实示权’。

五、天法界

六欲梵天，五戒十善；种有漏因，轮回难断。

‘六欲梵天’：六欲天，就叫欲界天。有欲界天、色界天、无色界天，这叫三界。我们现在都在这个六欲天的四王天里包括著。我们直接所看见的这个天，就叫四王天，有四大天王管著。这个天是在须弥山的半山腰上。

古来中国的人，不知道有佛，就知道有上帝。所以商汤王的时候，他祭天就用黑牛来祭天，他就说：曰予小子吕。敢用玄牡。敢召于皇皇后帝。朕躬有罪，无以万方。万方有罪，罪在朕躬。

他说‘曰予小子吕’：汤王他的名字叫吕，他说小子，就是很客气说我是一个很没有用的小子，一个小孩子的样子。‘敢用玄牡’，就是我敢用黑色的牛，‘敢召于皇皇后地’：我很至诚恳切地，告诉上帝。说什么呢？说‘朕躬有罪，无以万方’：朕我一个人若是有罪，不要加到一般老百姓身上去。万方，就是万方的老百姓。

‘万方有罪，罪在朕躬’：说一般老百姓如果有罪，不怪他们，因为我没有教化好他们，所以他们的罪都应该给我。所以古来的圣人，他是这样自己责罚自己，不像现在的人，明明自己有罪，‘喔！不关我事，那是他的。’‘那是他的不对嘛，怎能怪我呢？’‘你这个上帝，真是不公平，为什么他那么有钱？我这么穷？’怨天尤人，什么事情不说自己的不对，就找人家的不是。古来的圣人，是认自己错的。

忉利天是欲界之第一天。第二天是‘帝释天’。这个天在中间，东边有八天，西边有八天，南边有八天，北边有八天，四八三十二天，这是第二欲天。第三天是‘焰摩天’。这个天上的天人非常快乐，一天到晚都唱歌。唱什么歌呢？就是我快乐得很呀！昼夜六时他都是快乐的，所以‘焰摩’翻译过来叫‘时分’，每一个时分他都是快乐的。

第四天是‘兜率天’。‘兜率’翻译过来叫‘喜足’。时时都欢喜，时时都满足，这就是知足常乐。因为知足，所以常常快乐；就是一天到晚都无忧无愁的，没有烦恼。又叫‘知足天’，因为他们能知足常乐，且无忧愁无烦恼。第五天‘化乐天’。这天的天人，他会变化他的快乐。思衣衣来，思食食至，变化自在，故非常快乐。

第六天是‘他化自在天’。他化，就是他自己本来没有快乐，他能把其他天上的快乐，拿来做为他自己的快乐。为什么他要把旁的、天上的快乐拿到他自己来？就因为他不讲道理；好像人间的土匪，抢人的钱做为他自己的钱，把人家的东西抢来，做为他自己的东西，不顾他人之死活。这里有许多天魔及其眷属。

‘六欲梵天’：梵天，就是大梵天、梵众天、梵辅天。他们是修‘五戒十善’所得天上的福报，这都是种有漏的善根。他们‘种有漏因’：种有漏的因，所以‘轮回难断’：自己生死要自己了，修出世因才得以超脱轮回。

六、阿修罗法界

修罗性暴，有福无权；好勇斗狠，浮沉业牵。

‘阿修罗’，是梵语，翻译过来叫无端正；无端正就是丑陋。男的阿修罗，相貌非常地丑陋，爱向外斗争；女的阿修罗，相貌非常地美丽，爱用心来斗争，也就是所谓的妒嫉、障碍、无明、烦恼。这一类的众生，自成一个法界，但是又通于其他的三法界，所以在四道里头，都有阿修罗。总而言之，无论在哪一个道里边，好斗争的、脾气非常大的，愿意指挥其他的人，不愿意受其他的人指挥；愿意管其他的人，不愿意受其他人的管，这都是修罗的表现。

人间修罗有善恶之分，善的阿修罗就是国家的军队、兵、将军；恶的阿修罗，就是土匪、小偷、偷人东西的、抢抢人东西的、好打人的、好杀人的，这都叫阿修罗。

天上的阿修罗，他和天兵、天将去作战。一天到晚，想要抢帝释天的宝座，想要把帝释天打倒了，他去做帝释天。可是他战来战去，总要失败的。为什么呢？因为他可以在天上享受这个天福，但是他不能有权利。所以他虽然和天兵、天将作战，始终是失败的。

畜生阿修罗，它就愿意欺负其他的同类，欺负其他的畜生，好像豺狼、老虎、狮子，都想吃其他的畜生，就因为它是一种修罗性。还有蛇、鹰，都是阿修罗。

鬼里头也有阿修罗，他就欺负其他的鬼。这鬼里头也有善鬼、也有恶鬼。这恶鬼啊，在鬼里头，他也不讲道理。本来鬼就是不讲道理的，他在这个不讲道理的里边，更不讲道理。

‘修罗性暴’：他性非常暴躁的，‘有福无权’：他有天福，而没有天权。想要争权夺利，但是也争不到，‘好勇斗狠’：他就是好斗争。现在你看这个世界，都是修罗世界，都讲斗争、斗争；斗争这个，斗争那个，你把我斗倒了，我把你斗臭了。‘浮沉业牵’：由他业力牵引著到那业道里头去。所以人修行，切记不要和人斗争，不要好勇斗狠，不要性暴，那么就和修罗脱离关系了。

总而言之，阿修罗就是不讲道理，无论对任何人，他常常要发脾气。要详细分析起来这个阿修罗，在这个九法界里头的众生，有五个法界里头都有阿修罗。畜生法界里边，飞禽有飞禽的阿修罗，走兽有走兽的阿修罗；好像那鳄鱼，那就是水里的阿修罗。马也有阿修罗，有这个马在里边，这马群就很多麻烦，这叫‘害群之马’。牛也多数是阿修罗，这个牛性，就是阿修罗的性。狗更是阿修罗，人若爱养狗，常与狗接近，也可能成修罗性格，所以小心一点，不要跑到阿修罗里头去。

七、人法界

人道和合，功罪相间；德升孽降，岂有他焉！

人道也有善，也有恶。这个人的性情很温和的，和谁都能合得来，所以说‘人道和合’。‘功罪相间’：人也不是完全善，也不是完全恶。完全善就升到天上去了，完全恶又去做畜生、做饿鬼、堕地狱了。所以又有一点功，又有一点罪；或者功多过少，或者功少过多。功多罪少的，就生在富贵的家庭；功少罪多的，就生在贫困的家庭。在这里边千差万别，随著各人所造善恶业的多少而有分别。不是纯阴，也不是纯阳。纯阴者就会变鬼去，纯阳者就升天了，不会做人了。

‘德升孽降’：你做善功德，就向上升一升；你若造罪孽过，就向下降一降。‘岂有他焉’：其他人不会叫你堕地狱，不会叫你去做饿鬼，不会叫你去变畜生，都是你自己造的。所谓‘自作自受’，自己做自己就去受去，这是人道。

八、畜生法界

畜生好贪，多而无厌；将黑作白，是非莫辨。

前边所讲的七个法界，都是好一点的法界，可以试一试，到那儿去做一做戏去。唯独现在这三个法界，这不可以尝试的，你试试看就恐怕跑不出来了，否则‘一失人身，万劫不复’，所以这是很危险的。

现在这个畜生道，不是一类的畜生，畜生也有百千万亿种类不同。你看就单那飞的畜生，就有百千万亿种，不同类的样子。那么走的畜生呢？也不少。小的老鼠是很小的畜生，大的大笨象是大的畜生，鹿、熊、马、牛，都是大的畜生，这在陆地上的畜生，也有百千万亿种。在水里的畜生也有百千万亿种，有水狗、水牛、水马。就是研究物理、化学、生物学、动物学的人，无论你是个博士，是个专家，都没有法子完全知道畜生的种类。

这些畜生，都是从什么地方变的？只是一个‘贪’字。‘畜生好贪’：就是无论什么，都是多多益善，少少不行。因为它‘多而无厌’，所以黑的，它也不知道是黑的。它说：‘哦，这是白的。’所以‘将黑作白’：不好的，它也认为好的啦！这就表示它没有理性了，所以无论什么都贪多，甚至于狗屎那么邋遢的东西，它愈吃愈觉得愈香愈甘美。‘是非莫辨’：也不知道对，也不知道是不对，是非都不辨了，不清楚了，这就是没有理性了。有这一个‘贪’字，就糊涂了，无明把它盖住了，什么也不知道了。

所以我们人呢，你贪多就有危险。贪多，就容易变畜生。我告诉你，出家人若是不依照佛的戒律去修行，堕落更快一点，所以古来有那么一句话：‘地狱门前僧道多’，都在地狱门前等著。那个贪心的老道、贪心的和尚，他觉得那个地方很好玩，所以他要去，去到那儿就知道不是很好玩的地方。

九、饿鬼法界

鬼类喜嗔，昧果迷因；无明颠倒，日积月深。

一般人都知道鬼,有的人相信有鬼，有的人就说没有鬼，甚至于有些佛教徒也不相信有鬼。什么叫鬼？鬼就是一种阴气，一股阴气，它有影而无形，有形而无影；你或者看见它一个黑影，你细意研究，它又没有了，或者看见它好像是个人似的，可是啊，转眼间也没有了。这种道理是很不容易把它弄清楚的。

鬼有多少种呢？鬼的种类也像恒河沙数那么多。你要想明白鬼的种类有多少，你就要修道；修道等你开了五眼六通了，那么有多少种鬼你都会知道了。

有的人说：‘没有鬼’。我就告诉他，若没有鬼，也就没有佛，也没有人了，也没有一切的畜生了。因为畜生、人、阿修罗也是从鬼变的，乃至于天道、阿罗汉、缘觉、菩萨、佛，都是从鬼道上来的。为什么呢？因为这十法界不离一念心。这一念心，就造成十法界。

你做鬼事，就堕落到鬼道去；做人事，就到人道去；做阿修罗的事，就跑到阿修罗里头去；你做阿罗汉的事，就跑到阿罗汉里边去；你做缘觉，就跑到缘觉里边去；你若做菩萨的事，就跑到菩萨的眷属里边去；你若做佛事呢，就成佛；你要做地狱的事，就堕地狱。所以这都是由你现前一念心造成的。

‘鬼类喜嗔’：凡是鬼的种类，就欢喜发火，生嗔恨心。对他好，他也生嗔恨心；对他不好，他也生嗔恨心。他最欢喜是什么呢？就是给其他人麻烦。你对他好，他也给你麻烦；你对他不好，他也给你麻烦，所以就说：‘烧香引出鬼来了’，他就给你麻烦，让你生病了。所以孔子讲‘敬鬼神而远之’，这鬼神你恭敬是要恭敬他，可是你不要和他接近，要离他远一点。

‘昧果迷因’：‘果’他也不明白，‘因’他也不懂，所以他就不知道好坏。本来种好因结好果，种善因结善果，种不善因就结恶果。种瓜就得瓜，种豆就得豆，他不懂这个因果道理，所以他种了茄子就想要吃辣椒，种了辣椒就想吃黄瓜，乱七八糟的胡搞，无明颠倒，这种行为，‘日积月深’，一天一天积的很多，愈造愈深，愈深他愈造，所以堕鬼道。

十、地狱法界

地狱忧苦，无门自钻；起惑造业，受报循环。

地狱是最不快乐的一个地方，你们谁愿意到那个地方去旅行，我可以保证你即刻就到。怎么样呢？你‘愁一愁，地狱游一游；笑一笑，就老返少；哭一哭，地狱有个小黑屋。’你若是忧愁，这就种地狱的因。你若是笑，就种天堂的因。‘自古神仙无别法，只生欢喜不生愁’。所以说，你能常常地笑，就老了也像年轻人一样。哭，这也是一个麻烦的事情。总而言之，地狱没有快乐的，是忧苦的。‘无门自钻’：本来地狱没有门，地狱这个门是自己开的，你就硬往里钻，钻不进去也要钻。‘受报循环’：为什么到地狱去啊？因为不明白了，所以就造出一些个恶业来了，你造了什么恶业，就受什么果报，丝毫都不会错的，这就是循环无端的。

十界一心，不离当念；能觉此念，立登彼岸。

‘十界一心’：菩萨、佛、声闻、缘觉，这是四圣法界；天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，这是六凡法界。合起来，叫十法界。这十法界从什么地方生出来的？就从我们人现前一念心生出来的。‘能觉此念’：这十法界没有离开你这现前一念，你现前的一念你要明白了，‘立登彼岸’：立刻就到彼岸了，就‘摩诃般若波罗蜜’了。这个彼岸是什么呢？就是觉悟、不迷惑了，就把无明破了。破无明，那个法身就现出来了。