净土法门法师：佛家对宇宙和生命是如何解释的？！

南无阿弥陀佛！

问：请问佛家对宇宙和生命的诞生是如何解释的？

答：佛家不是解释，佛家给你说真相，事实真相就是这样的。宇宙跟生命同时诞生的，再给你说得清楚一点，整个宇宙跟我自己的生命是同时诞生的。怎么诞生的？大乘经论里面说得好，"唯心所现，唯识所变"。心就是心性，在佛法里面也称之为法性、佛性、自性、本性。"性"在哲学里的名词叫宇宙、人生万有的本体。这个本体是什么？哲学里提出本体这个名称，本体到现在都找不到，本体到底是什么，没有人能说得清楚。佛法说的清楚，佛法用性这个字来说明。中国古人也用性，你看"人之初，性本善"，本性本善，这个性是本体。性不容易理解，只有名字，没有真的东西给你摸到，为什么？它不是物质。所以六根接触不到，眼看不到，耳听不到，鼻闻不到，舌尝不到，身也摸不到，心也想不到，这个东西麻烦了。但是它存在，所有一切森罗万象是它现出来的。

为什么不叫性现，要叫心现？这就有学问了。性不现，什么时候现？心现了，所以叫心现识变，性变成心就现了，性要不变成心，不行。性跟心有什么差别？性没有念，心有念。所以《华严经》里面才给我们讲，"迷唯一念"，那个念就是叫心，你动个念头就叫心，念叫心，动个念头，我们讲起心动念。但是起心动念，不但我们凡夫不知道，阿罗汉也不知道，菩萨也不知道。菩萨的阶位很多，所谓大菩萨、小菩萨，菩萨阶级在《华严经》上有五十一个位次。到什么样的菩萨才知道？到八地才知道。八地这个位置高了，你看五十一个位次，十信不知道，十住也不知道，十行、十回向，到十地里面从第一地到第七地也不知道，第八地知道了，八地、九地、十地，这个知道了，为什么？他见到了。

前面这些菩萨虽然不知道，跟我们一样，听说的，我们今天知道是听释迦牟尼佛讲的，经上说的，我们自己没有证得，听说有这么回事情。念头是太微细了，八地菩萨那样深的定功才觉察到，这是极微细的振动，这个动是振动。什么原因振动的？没有原因，所以叫无始无明。什么时候开始振动的？没有时间。这里头没有时间、也没有空间，时间、空间是振动之后才发生的，在刚刚振动的时候没有时间、也没有空间。你要问什么原因？佛是不得已说了一个字，叫迷，这个微微的振动就迷了。但是这个迷不严重，为什么？里面还没有分别执着。这一动里面，这个心就叫阿赖耶。你看本来叫性，本来叫真性、本性、自性、佛性，本来叫性，一动就不叫性，叫阿赖耶。阿赖耶能生万法，宇宙万法，我们生命起源就开始了。

可是你要晓得，一念不觉那个动不是真的，就是说能生、能现、能变的不是真的，那所现、所变的这些境界、这些现象哪里会是真的？这个要认识清楚。阿罗汉、菩萨之所以高明，高明在哪里？他认识清楚，他在现相里头他不被现相迷惑，不被现相障碍。所以理事无碍，事事无碍，他没有障碍，这就是佛菩萨应化在十法界里面的真实受用。凡夫不然，凡夫误会了，以为这些假相是真的，这个亏就吃大了。以为假相是真的，他就起分别、起执着，这问题严重了。起分别，分别在佛法里叫所知障；起执着，执着叫烦恼障，于是你这二障就起来了。二障起来之后，你对于一切法的真相不了解，也就是说你想错、你看错了，影响什么？你做错了。做错就错的现象变现出来，这个错的是什么？六道三途，这是错误的。佛讲"一切唯心造"，你的心想错误，所以错误的境界就出现了。

如果你没有分别、没有执着，所现的境界非常美好。那个我们跟六道来比，说那是真的，那是净土，我们一般讲毘卢遮那佛的华藏世界。你看阿弥陀佛的极乐世界多么美好，他那是什么现出来的？他那也是心现也是识变，但是他那个识只有阿赖耶，没有末那，也没有意识；意识是分别，他没有分别，末那是执着，他没有执着。没有分别、没有执着，现出来的境界是极乐世界；有分别、有执着，现出来的境界是六道轮回。什么时候现的？就是现前，为什么？没有过去、没有未来。这个很难懂。我们为了大家思惟、观察方便起见，我们用电影的放映机让大家去观察。

电影放映机里面我们晓得叫幻灯片，一张接一张，那一张就等于好像是一念。你有一念它就现相，你接着第二个又是一念，所以它还现相，放映机照在银幕上的色相相续不断。所以我们看电影银幕上的相是个相续相，相似相续相，为什么？绝对没有两张是相同的，相似相续相。我们现前世界就是这么发生的，是你的念头发生的，你没有念头，世界就没有了。所以永嘉大师《证道歌》上说得很好，"梦里明明有六趣，觉后空空无大千"。梦是什么？你在迷，你有念，你就在作梦，念头一断，你就醒过来，梦就没有了。所以佛告诉我们，迷的时候有现相，觉的时候现相就没有了，这才是宇宙的真相。

为什么会现这么多相，无量无边，无有止境？这个现象我们也没法子理解，我找万花筒来做比喻给大家看。你看万花筒就这么一个东西，把这个比喻作阿赖耶，万花筒里面有些碎片，各种不同颜色的碎片在里面。我们从这里看去，你把筒子转动，它里头就变成图案，你把它转一万次，它现一万个画面给你看，没有一个相同，这就好像阿赖耶一样。所以现相是什么？是你心动，你心动它就起现相，你动个不停，它现相在那里产生变化它不一样。我们把阿赖耶比喻作万花筒，我们自己的阿赖耶，我们自己的思想、念头就是里面的碎片，当你起心动念、分别执着的时候，现象就现前。你的善念就现善境界，三善道，恶念就现三恶道，饿鬼、地狱、畜生是三恶道。如果你念头清净，就是没有执着、没有分别，它现的就是四圣法界，就不是六道，六道就没有了。

所以，念头一动变成阿赖耶，阿赖耶里头没有染净。到有分别的时候就产生了染净，到执着的时候就产生了善恶，执着是染，分别是清净。执着里面就有善、有恶，有三善道、有三恶道，是这么来的。佛这个说法非常合理。

佛法讲科学，不是不讲科学，科学是什么？证据，你能拿得出证据出来。佛法这个证据不需要用仪器去观察，不需要，它用禅定。换句话说，你要不相信，你把对世出世间一切法的执着放下，真放下了，佛说放下那个境界你就见到了。你再能把分别也放下，菩萨讲大乘里面的菩萨境界，你就看到了。你能把妄想（起心动念）放下，诸佛如来的境界你看到了。这是证据，佛叫你亲证，不是说你相信他的话就算了，这个没用处。相信他的话，你自己没有证得，你还是要搞生死轮回，你还是要搞三恶道。佛法里头无比殊胜的就是教我们要求证，不是说佛讲了就算数，不是的，我们要把它证明。所以你要了解事实真相，凡所有相皆是虚妄。为什么叫你不可以执着？它是虚妄的，它不是真实的。

所以佛法修行，真正要入佛的境界，头一个你就要知道"我"是假的，我相空，不可得。我空之后，我所有的当然不可得，你在这上面就不会分别执着了。我们现在最难的，这个身是我，我身体所需要的用具是我所拥有的，这个放不下，这是最严重的错误。所以清凉大师跟我们讲的两句话很重要，"欲达心源净，须知我相空"，括号里的批注是宗密大师注的。第一句"欲达心源净"，你要想通达心的根源，这是什么？这是你所迷的，是你所迷，理不迷，心源真的是清净。六祖说得很好，他见性了第一句话说，"何期自性，本自清净"。这句话六祖惠能大师证得了，他为什么证得？他不迷了，他证得。我们学习从哪里学起？"须知我相空"。你必须知道我相，"我"这个字怎么讲？宗密大师的批注说"万物自虚"，我是一个自体，一切万物都没有自体，所以佛法讲无我。"我"也当主宰讲，一切万物都没有主宰，为什么？因缘生法，因缘生法哪有自体？缘聚相就生，缘散相就灭。

这个话也很不好体会，讲到终极，缘聚缘散讲到终极就是弥勒菩萨所说的。一念迷，相就现前，就现相，但是现的相时间太短暂，立刻就没有了。第二个念头又迷了，但是第二个念头绝对不是第一个念头，这个要知道。像我们看电影幻灯片的底片一样，前一张不是后一张，前个念头生灭立刻就完了，第二个又有生灭出来。这个生灭的现象，佛经上比喻说"如露亦如电"，像闪电一样，一闪就没有了，我们是看到的相续相。闪得多快？弥勒菩萨告诉我们，一千二百八十兆分之一秒，就是一秒钟它在那里闪，像闪电一样闪，闪多少次？闪一千二百八十兆，兆是万亿，也就是一千二百八十万亿次。万法自虚。我空，人空，人也空，众生也空，众生就是万法、万物，没有一样是有实体的。"凡所有相，皆是虚妄"，"一切有为法，如梦幻泡影"，这个要知道，这是事实真相。所以宇宙、万法到底是有没有？佛告诉你，不能说有，也不能说没有。为什么不能说没有？它有相。为什么不能说有？虽有相，相不可得。所以才跟你讲非有非空，亦有亦空。

可是佛知道，凡夫听了这个话他就起分别，亦有亦空，非有非空，从这个名言上就起分别、就执着，那又错了，又迷了。所以马鸣菩萨才教人，听教、看经不可以执着言说相，不可以执着名字相，不可以起心动念去想它，叫心缘相，你这样一听就开悟了，豁然大悟。悟，没有分别执着才会悟，有分别执着悟不了，分别执着把你的悟门堵死了。你所听到的是听别人说的，听了一些常识、知识，别人这么说的，佛这么说的，菩萨这么说的，自己没见到。自己什么时候见到，放下分别执着就见到。阿罗汉不执着，见少分；菩萨不分别，见多分；佛不起心不动念，全见到了。所以，佛法里头有高等科学，不是不合乎科学，佛法样样都要你自己去求证，那是真的；你要没有证得都不算数，你还是去搞六道轮回。由此可知，放下是多么重要。

为什么放不下？是因为我们知道的不够彻底。纵然知道彻底了，放下也不容易。为什么？宗密是华严宗五祖，他有句话说得很好，他说真理虽然可以顿悟，这就是讲你是悟了，妄情难以放下。真的，习气太重了，放不下。那怎么办？必须常常觉察，要常常去看，看一切法本自不生。要历事炼心，这是《华严经》末后善财童子给我们示现的，就是在事相上经历，天天去磨，去磨练。磨练是天天念念当中想到，实在讲提起《金刚经》上一句话就很好，""凡所有相，皆是虚妄"。很喜欢的东西，凡所有相皆是虚妄，心就平了，因为喜欢是烦恼；不合自己意思，瞋恚心生起来，凡所有相皆是虚妄，瞋恚心摆平了。用这个方法。

净土宗用的方法更妙，净土宗不用凡所有相皆是虚妄，它用什么？"南无阿弥陀佛"把它摆平了。顺境，阿弥陀佛；逆境，阿弥陀佛；善缘，阿弥陀佛；恶缘，阿弥陀佛。用这一句。这个殊胜，这是什么？没开悟能往生，生到极乐世界，祖师讲得好，"但得见弥陀，何愁不开悟"。你见到阿弥陀佛，你还犯什么愁，还不开悟？净宗殊胜在此地。凡所有相皆是虚妄能摆平，摆不平的时候，你还是出不了六道。可是这一句阿弥陀佛能出六道轮回，能出十法界，用这个方法比什么法子都妙，所以十方诸佛赞叹。天台宗的祖师，从智者大师，没有一个不是念佛往生。《华严》也不例外，《华严》到末后十大愿王导归极乐。这个法门无比殊胜。

所以大乘教里面，无论是宗门教下，这个认知是相同的。"有"是幻有，"空"是真空，真空不碍幻有，幻有也不碍真空。所以《华严》给我们讲到究竟，理事无碍，事事无碍，你觉就没有障碍，迷就有障碍。障碍都是从分别执着生的，分别执着是妄心，不是真心。你用妄心你就会有障碍，就有生死，就有苦乐，就有轮回；用真心没有。这个问题我们在最近讲《华严经》常常讲，常听有好处。常听，我们阿赖耶识里面落的《华严》种子多了，在日常生活当中能起现行，就是可以能提得起观照。境界现前，立刻会想到经上这么说的，帮助你在境界里头摆平。慢慢你就能得定，定到相当的程度，智慧就开了，智慧开了就照见。