蕅益大师:大佛顶楞严经文句卷第七
蕅益大师:大佛顶楞严经文句卷第七明代蕅益沙门智旭
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经文句卷第七
唐天竺沙门般剌密谛译经
明菩萨沙弥古吴智旭文句
菩萨比丘温陵道昉参订
戊二、明诵咒治习二。初结前。二正明。己、今初
阿难汝问摄心。我今先说入三摩地修学妙门。求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四。生必无因。阿难。如是四事若不遗失。心尚不缘色香味触。一切魔事云何发生。
⊙此正结明欲摄其心。必须持戒也。一切枝叶者。指余一切微细戒法。如十善中之口四意三。沙弥戒中之后六条。比丘戒中之余二百四十六条。乃至菩萨戒之后六重及四十八轻等。以此根本四种心戒摄之。罄无不尽。故云心三口四生必无因也。一切魔事。必托六尘而发。心既不缘色香味触。则天魔无所施其术矣。所以三无漏学。必以戒为本也。
己二、正明二。初略示应持。二广显仪轨。庚初、中二。初略劝诵持显益。二略示道场方法。辛初、又二。初劝持。二显益。壬、今初
若有宿习不能灭除。汝教是人一心诵我佛顶光明摩诃萨怛多般怛罗无上神咒。斯是如来无见顶相无为心佛。从顶发辉。坐宝莲华。所说心咒。
⊙夫木叉戒力。固能防御外魔。至若宿习偏强。必须神咒冥涤也。摩诃萨怛多般怛罗。此云大白伞盖。体无对待曰大。相绝尘染曰白。用覆一切曰伞盖。又三皆绝待。故体相用称为三大。亦复三
皆白净。三皆覆物。即大佛顶三德秘藏之异名耳。五会神咒。乃是密诠此妙心者。故名心咒。亦名咒心。
壬二、显益
且汝宿世。与摩登伽历劫因缘。恩爱习气。非是一生及与一劫。我一宣扬。爱心永脱。。成阿罗汉。彼尚淫女。无心修行。神力冥资。速证无学。云何汝等在会声闻。求最上乘。决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何难险。
⊙幽溪云。登伽习厚。比丘习薄。登伽下贱。声闻尊贵。登伽无心修行。汝等求最上乘。登伽是邪定聚。汝等决定成佛是正定聚。吴兴云。尘譬宿习。风如神咒。
辛二、略示道场方法二。初方便。二正修。壬、今初
若有末世欲坐道场。先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者第一沙门以为其师。若其不遇真清净僧。汝戒律仪必不成就。戒成已后。著新净衣。然香闲居。诵此心佛所说神咒一百八遍。
⊙沙门。此云勤息。第一沙门。如律中所谓满足十夏。具足十德者是也。不惟师必第一沙门。亦且僧必真实清净。故知三师七证或是边地五人。断断不可不选择也。幽溪云。今文方便。准止观二十五种方便。亦复大同。先持比丘清净禁戒。即持戒清净。著新净衣。即衣食具足。闲居。即闲居静处及息缘务。第一沙门为师。即近善知识。前文心尚不缘色香味触。即诃五欲。后文心灭贪淫三七不寐等。即弃五盖。端坐安居。必调五事。坐禅之时。必行五法也。真际云。诵咒百八。表灭百八烦恼。
壬二、正修
然后结界建立道场。求于十方现住国土无上如来。放大悲光来灌其顶。阿难。如是末世清净比丘。若比兵尼。白衣檀越。心灭贪淫。持佛净戒。于道场中发菩萨愿。出入澡浴。六时行道。如是不寐经三七日。我自现身至其人前。摩顶安慰。令其开悟。
⊙结界。即指下文坛法。准诸密部。将欲修行。择日立坛。修行既毕。即须灭却坛相。不得留至明相出时。盖方圆丈六为八角坛。既不言高筑几许。应同密部画地为之。修此三昧。通于四众。白衣檀越。即指清信士女。然入坛之法。必须各自为类。万无僧俗交参。男女混杂之理。或优婆塞。可许随比丘众。优婆夷。可许随比丘尼。仍须退列末位。断断不可充十僧数。以下文云十比丘故。佛自现身摩顶。正应行人所求。故非魔事。然须但念唯心。不得心外取境。
庚二、广显仪轨二。初正示道场轨则。二重宣佛顶神咒。辛初、中二。初请问。二示答。壬、今初
阿难白佛言。世尊。我蒙如来无上悲诲。心已开悟。自知修证。无学道成。末法修行。建立道场。云何结界。合佛世尊清净轨则。
壬二、示答二。初别示。二总结。癸初、中二。初明坛法。二明修法。
子初、又二。初立坛方法。二供养方法。丑、今初
佛告阿难。若末世人愿立道场。先取雪山大力白牛。食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪山清水。其粪微细。可取其粪和合旃檀以泥其地。若非雪山。其牛臭秽。不堪涂地。别于平原穿去地皮五尺以下。取其黄土。和上旃檀。沉水。苏合。薰陆。郁金。白胶。青木。零陵。甘松。及鸡舌香。以此十种细罗为粉。合土成泥以涂场地。方圆丈六为八角坛。
⊙此之坛法。有事有理。事相则如文可知。理致则法有所表。若不知其所表法门。则事相徒施。何以触境成于妙观。然从来诸疏各申其说。虽亦各有所见。而与经文前后宗旨。未甚符合。今不暇辩。姑以私意别为一释。俟高明者之自择焉。雪山者。表法性理也。大力白牛者。表本觉智也。山中肥腻香草及清水。表性体中本具缘因诸功德也。其粪微细。表性具三因所起妙修也。旃檀。表性具无作妙戒也。泥地。表真因也。若非雪山其牛臭秽不堪涂地者。表生灭为本修因。不能圆成果地修证也。平原者。表平常六受用根也。穿地五尺以下。表破五阴也。黄土者。表六根门头中道佛性也。和上旃檀等者。表具足受持十种戒法。所谓不缺戒。不破戒。不穿戒。不杂戒。随道戒。无著戒。智所赞戒。自在戒。随定戒。具足戒也。十种细罗为粉者。表十种戒互摄互融。非有方隅次第也。合土成泥者。表戒乘俱修也。以涂场地者。表因地心也。方圆丈六等者。表八正道摄于八邪也。八角则方而复圆。圆而复方。表事理不二。权实同归也。盖上根之人。但不随分别三种相续。三缘断故。三因不生。狂性自歇。歇即菩提。喻如以白牛粪和旃檀也。倘未能直下歇狂。须知修行二决定义。就六根门头。破五阴浑浊。得元明觉无生灭性为因地心。以戒互严。方成妙因。喻如黄土和十香也。
丑二、供养方法又二。初坛中供物。二坛外庄严。寅、今初
坛心置一金银铜木所造莲华。华中安钵。钵中先盛八月露水。水中随安所有华叶。取八圆镜各安其方。围绕华钵。镜外建立十六莲华。十六香炉。间华铺设庄严。香炉纯烧沉水。无令见火。取白牛乳置十六器。乳为煎饼。并诸砂糖。油饼。乳糜。苏合。蜜姜。纯酥。纯蜜。于莲华外。各各十六。围绕华外。以奉诸佛及大菩萨。每以食时。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。坛前别安一小火炉。以兜楼婆香煎取香水沐浴其炭。然令猛炽。投是酥蜜于炎炉内。烧令烟尽。享佛菩萨。
⊙金银铜木者。意令随力为之。不必拘执。然总表一实之理也。莲华。表因果同时。言所造者。正表理非因果。能成一切诸因果也。钵名应器。以表事理相应。八月露水。表中道妙定也。随安华叶。表中道妙慧也。取八圆镜各安其方者。表众生本有大定智光。依八正道而得安住也。围绕华钵者。表妙智恒依妙理也。镜外建立莲华香炉者。表从性所起慧华戒香。各须十六者。即表自行八正。化他八正也。间华铺设庄严者。表戒慧互为庄严也。香炉纯烧沉水无令见火者。表持于无相妙戒也。白牛乳为煎饼。并诸砂糖等者。表称性所起禅悦法味。亦是八正道味。各各十六者。表一一正道中。各具自行化他二种八正也。以奉诸佛及大菩萨者。表以已所证禅悦正道之味。仰契果德也。食时中夜。皆表依于中道也。蜜为华之精。酥为乳之精。皆是味中上味。表于圆通妙理也。半升。中数。三合。成数。表中道必具三德也。坛前别安一小火炉。表妙观察智相应心品。二十五圆通境。必皆别藉此以为能观也。兜楼婆香。或云即白茅香。煎水浴炭。表正助二行皆具足也。投是酥蜜等者。表以妙理投妙智中。俾其直下入流亡所。圆超五浊。上合诸佛菩萨所证性体也。
寅二、坛外庄严
令其四外。遍悬旛华。于坛室中四壁。敷设十方如来及诸菩萨所有形像。应于当阳。张卢舍那。释迦。弥勒。阿。弥陀。诸大变化观音形像。并金刚藏。安其左右。帝释。梵王。乌刍瑟摩。并蓝地迦。诸军茶利。与毗俱胝。四天王等。频那。夜迦。张于门侧左右安置。又取八镜覆悬虚空。与坛场中所安之镜。方面相对。使其形影重重相涉。
⊙遍悬旛华等者。总表具诸助行。旛表五悔法门。华表六度万行也。十方如来。以表极果。诸菩萨像。以表真因。卢舍那。是报身智慧。释迦。是应身慈悲。弥勒。是当来教主。阿(音同触ㄔㄨˋ)。此云无动。东方佛名。表不动智。弥陀。此云无量寿。亦云无量光。西方佛名。表无缘慈。诸大变化观音形像。如前文所明众首臂目等。此是显教圆通真主。金刚藏。乃是密教圆通真主。安其左右。表显密互严也。帝释。是忉利主。梵王。是初禅主。乌刍瑟摩。即火头金刚。蓝地迦。即青面金刚。军茶利。亦金刚名。毗俱胝。即今三目持鬟髻者。四天王。即东方持国。南方增长。西方广目。北方多闻。频那。即猪头使者。夜迦。即象鼻使者。此等外护。俱表摧邪显正力用也。八镜悬空。表诸佛果位大定智光无依无住。与坛中镜方面相对。使其形影重重相涉者。表生佛互融。感应道交。不可思议也。盖空中八镜照于坛镜。则是果彻因源。坛中八镜照于空镜。则是因该果海。若向此处著眼。便知心佛众生三无差别妙理。便能悟入事事无碍法界矣。原此一经妙旨。不外十乘观法。前三卷半经。显谭不思议境也。五会神咒。密诠不思议境也。此之坛法。表示不思议境也。空镜坛镜。照而常寂。故称妙湛。种种庄严。依正相称。故号总持。坛地虚空。体性寂灭。故名不动。又镜妙湛故。庄严地空皆妙湛也。庄严总持故。镜及地空皆总持也。地空不动故。镜及庄严皆不动也。妙湛故言白。总持故言伞盖。不动故言大。又妙湛白故。总持不动皆白也。总持如盖故。妙湛不动皆如盖也。不动大故。妙湛总持皆大也。又大白伞盖三义一体。故妙湛也。一体三义。故总持也。三一一三不可思议。故不动也。故曰显谭密诠及与表示。其为不思议境一也。专心发愿等。是真正发菩提心。诵咒坐禅。是安心止观。征心辨见等。是破法遍。不作圣心名善境界等是识通塞。三渐次等。是道品调适。律仪持咒等。是对治助开。五十五位等。是知位次。当处禅那觉悟无惑。是能安忍。中中流入。乃至圆满菩提归无所得。是离法爱。又即此坛法。具表十乘。坛体可表不思议境。莲华可表真菩提心。钵中安水。水中安华。可表善巧安心止观。八镜安坛八方。可以表破法遍。华炉间饰。毋令见火。可以表识通塞。八味各十六器。可表道品调适。香水浴炭。可表对治助开。佛菩萨像。可表位次。门侧左右诸护法像。可表安忍。虚空八镜。可以表离法爱。摄此十乘妙理。总成一不思议境。良以乘乘互摄故也。
子二、明修法三。初正示行法。二简其不成。三明其获益。丑初、中二。初三七行道。二忏后正修。寅、今初
于初七中。至诚顶礼十方如来诸大菩萨阿罗汉号。恒于六时诵咒围坛。至心行道。一时常行一百八遍。第二七中。一向专心发菩萨愿。心无间断。我毗奈耶。先有愿教。第三七中。于十二时。一向持佛般怛罗咒。至第七日。十方如来一时出现。镜光交处。承佛摩顶。
⊙一时常行一百八遍者。言绕坛一百八匝。表成百八三昧。有云诵咒百八者。非也。若诵全咒。则事决不能。若别指跢侄他以下为咒心。则理决不可。观后文云。是人心昏。未能诵忆。或带身上。或书宅中。倘独指数句为咒心。何至心昏不能诵忆。又设使独此数句为咒心者。经中何无一言及之。故知后人臆见穿凿。深可痛也。毗奈耶先有愿教。应指梵网经中十大愿等。一向持佛般怛罗咒。则是心心靡间。密成不思议熏。故第七日。能于镜光交处承佛摩顶也。此镜光交处。正是显示因该果彻。生佛平等之处。倘不能即事达理。何由能使十方如来一时出现。愿修行者。用圆顿妙解。历一切事仪。勿徒为无益苦行可矣。
寅二、忏后正修
即于道场修三摩地。能令如是末世修学。身心明净。犹如琉璃。
⊙三七既毕。坛仪应辍。场地仍存。故即于此修三昧也。此三摩地。别则独指耳根圆通。通则亦可随修一种。须知前来戒律坛仪二种助行。只为助此正修。苦正修旨趣未明。则助行皆为虚设。可不慎哉。
丑二、简其不成
阿难。若此比丘本受戒师。及同会中十比丘等。其中有一不清净者。如是道场。多不成就。
⊙十比丘者。且约极多不过十人言之。准余行法。设无同志。宁可独行。不必强足十人。致令不得清净也。此中简非。共有二事。一受戒不如法。二同行不如法。呜呼。末世比丘。有名无义。欲求成就。其可得乎。终日谭圆。曾不知比丘戒为何事。前文所云。却非出家具戒比丘为小乘道。疑误众生堕无间狱。此之谓也。哀哉。
丑三、明其获益
从三七后。端坐安居经一百日。有利根者。不起于座得须陀洹。纵其身心圣果未成。决定自知成佛不谬。
⊙前云三七不寐。即是制令常行。今云端坐百日。即是制令常坐也。须陀洹者。见道之位。此通二义。一者约圆见道。即是初发心住。此为最利。二者以藏对圆。即是初信心位。犹如阿难圆悟藏性。顿获法身。此亦可称利也。纵其身心等者。近成五品。圆解分明。所谓具缚凡夫。能知如来秘密之藏。是故决定自知成佛不谬也。
癸二、总结
汝问道场。建立如是。
辛二、重宣佛顶神咒三。初阿难述请。二如来正说。三护法述愿。壬、今初
阿难顶礼佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍爱。求多闻故。未证无为。遭彼梵天邪术所禁。心虽明了。力不自由。赖遇文殊。令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒。冥获其力。尚未亲闻。惟愿大慈。重为宣说。悲救此会诸修行辈。末及当来在轮回者。承佛密音。身意解脱。于时会中一切大众。普皆作礼。伫闻如来秘密章句。
壬二、如来正说二。初现化佛说咒。二述功德劝持。癸初、中二。初现化表法。二正说神咒。子、今初
尔时世尊。从肉髻中涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。有化如来坐宝华中。顶放十道百宝光明。一一光明。皆遍示现十恒河沙金刚密迹。擎山持杵。遍虚空界。大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀祐。一心听佛无见顶相放光如来宣说神咒。
⊙肉髻。即无见顶相。所谓大佛顶也。百宝光者。表百界智光也。千叶宝莲。表千如因果也。有化如来坐宝华中。表此千如因果。即是诸佛所证。又化如来。即表众生心内本有佛果也。顶放十道百宝光明者。表众生本有佛性顶法之中。各具十界。界界各具百法也。一一光明等者。表法法中本有智光。皆如金刚。不可沮坏。皆能摧破十界恒沙烦恼。皆能显示十界恒沙德用也。具威折。故大众咸畏。具慈摄。故大众咸爱。
子二、正说神咒
(一)南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写
(二)萨怛他佛陀俱知瑟尼钐
(三毗迦切)南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊
(四)南无萨多南三藐三菩陀俱知南
(五)娑舍啰娑迦僧伽喃
(六)南无卢鸡阿罗汉跢喃
(七)南无苏卢多波那喃
(八)南无娑羯唎陀伽弥喃
(九)南无卢鸡三藐伽跢喃
(十)三藐伽波啰底波多那喃
(十一)南无提婆离瑟赧
(十二)南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟赧
(十三)舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃
(十四)南无跋啰诃摩泥
(十五)南无因陀啰耶
(十六)南无婆伽婆帝
(十七)嚧陀啰耶
(十八)乌摩般帝
(十九)娑醯夜耶
(二十)南无婆伽婆帝
(二十一)那啰野拏耶
(二十二)槃遮摩诃三慕陀啰
(二十三)南无悉羯唎多耶
(二十四)南无婆伽婆帝
(二十五)摩诃迦罗耶
(二十六)地唎般剌那伽啰
(二十七)毗陀啰波拏迦啰耶
(二十八)阿地目帝
(二十九)尸摩舍那泥婆悉泥
(三十)摩怛唎伽拏
(三十一)南无悉羯唎多耶
(三十二)南无婆伽婆帝
(三十三)多他伽跢俱啰耶
(三十四)南无般头摩俱啰耶
(三十五)南无跋阇啰俱啰耶
(三十六)南无摩尼俱啰耶
(三十七)南无伽阇俱啰耶
(三十八)南无婆伽婆帝
(三十九)帝唎茶输啰西那
(四十)波啰诃啰拏啰阇耶
(四十一)跢他伽多耶
(四十二)南无婆伽婆帝
(四十三)南无阿弥多婆耶
(四十四)跢他伽多耶
(四十五)阿啰诃帝
(四十六)三藐三菩陀耶
(四十七)南无婆伽婆帝
(四十八)阿刍鞞耶
(四十九)跢他伽多耶
(五十)阿啰诃帝
(五十一)三藐三菩陀耶
(五十二)南无婆伽婆帝
(五十三)鞞沙阇耶俱嚧吠柱唎耶
(五十四)般啰婆啰阇耶
(五十五)跢他伽多耶
(五十六)南无婆伽婆帝
(五十七)三补师毖多
(五十八)萨怜捺啰剌阇耶
(五十九)跢他伽多耶
(六十)阿啰诃帝
(六十一)三藐三菩陀耶
(六十二)南无婆伽婆帝
(六十三)舍鸡野母那曳
(六十四)跢他伽多耶
(六十五)阿啰诃帝
(六十六)三藐三菩陀耶
(六十七)南无婆伽婆帝
(六十八)剌怛那鸡都啰阇耶
(六十九)跢他伽多耶
(七十)阿啰诃帝
(七十一)三藐三菩陀耶
(七十二)帝瓢南无萨羯唎多
(七十三)翳昙婆伽婆多
(七十四)萨怛他伽都瑟尼钐
(七十五)萨怛多般怛篮
(七十六)南无阿婆啰视耽
(七十七)般啰帝扬岐啰
(七十八)萨啰婆部多揭啰诃
(七十九)尼羯啰诃揭迦啰诃尼
(八十)跋啰毖地耶叱陀你
(八十一)阿迦啰密唎柱
(八十二)般唎怛啰耶儜揭唎
(八十三)萨啰婆槃陀那目叉尼
(八十四)萨啰婆突瑟吒
(八十五)突悉乏般那你伐啰尼
(八十六)赭都啰失帝南
(八十七)羯啰诃娑诃萨啰若阇
(八十八)毗多崩娑那羯唎
(八十九)阿瑟吒冰舍帝南
(九十)那叉刹怛啰若阇
(九十一)波啰萨陀那羯唎
(九十二)阿瑟吒南
(九十三)摩诃揭啰诃若阇
(九十四)毗多崩萨那羯唎
(九十五)萨婆舍都嚧你婆啰若阇
(九十六)呼蓝突悉乏难遮那舍尼
(九十七)毖沙舍悉怛啰
(九十八)阿吉尼乌陀迦啰若阇
(九十九)阿般啰视多具啰
(一百)摩诃般啰战持
(一百零一)摩诃叠多
(一百零二)摩诃帝阇
(一百零三)摩诃税多阇婆啰
(一百零四)摩诃跋啰槃陀啰婆悉你
(一百零五)阿唎耶多啰
(一百零六)毗唎俱知
(一百零七)誓婆毗阇耶
(一百零八)跋阇啰摩礼底
(一百零九)毗舍嚧多
(一百一十)勃腾罔迦
(一百一十一)跋阇啰制喝那阿遮
(一百一十二)摩啰制婆般啰质多
(一百一十三)跋阇啰擅持
(一百一十四)毗舍啰遮
(一百一十五)扇多舍鞞提婆补视多
(一百一十六)苏摩嚧波
(一百一十七)摩诃税多
(一百一十八)阿唎耶多啰
(一百一十九)摩诃婆啰阿般啰
(一百二十)跋阇啰商羯啰制婆
(一百二十一)跋阇啰俱摩唎
(一百二十二)俱蓝陀唎
(一百二十三)跋阇啰喝萨多遮
(一百二十四)毗地耶干遮那摩唎迦
(一百二十五)屈苏母婆羯啰跢那
(一百二十六)鞞嚧遮那俱唎耶
(一百二十七)夜啰菟瑟尼钐
(一百二十八)毗折篮婆摩尼遮
(一百二十九)跋阇啰迦那迦波啰婆
(一百三十)嚧阇那跋阇啰顿稚遮
(一百三十一)税多遮迦摩啰
(一百三十二)刹奢尸波啰婆
(一百三十三)翳帝夷帝
(一百三十四)母陀啰羯拏
(一百三十五)沙鞞啰忏
(一百三十六)掘梵都
(一百三十七)印兔那么么写
(一百三十八)诵者至此称弟子某受持)乌吽
(一百三十九)唎瑟揭拏
(一百四十)般剌舍悉多
(一百四十一)萨怛他伽都瑟尼钐
(一百四十二)虎吽
(一百四十三)都嚧雍
(一百四十四)瞻婆那
(一百四十五)虎吽
(一百四十六)都嚧雍
(一百四十七)悉耽婆那
(一百四十八)虎吽
(一百四十九)都嚧雍
(一百五十)波罗瑟地耶三般叉拏羯啰
(一百五十一)虎吽
(一百五十二)都嚧雍
(一百五十三)萨婆药叉喝啰刹娑
(一百五十四)揭啰诃若阇
(一百五十五)毗腾崩萨那羯啰
(一百五十六)虎吽
(一百五十七)都嚧雍
(一百五十八)者都啰尸底南
(一百五十九)揭啰诃娑诃萨啰南
(一百六十)毗腾崩萨那啰
(一百六十一)虎吽
(一百六十二)都嚧雍
(一百六十三)啰叉
(一百六十四)婆伽梵
(一百六十五)萨怛他伽都瑟尼钐
(一百六十六)波啰点阇吉唎
(一百六十七)摩诃娑诃萨啰
(一百六十八)勃树娑诃萨啰室唎沙
(一百六十九)俱知娑诃萨泥帝隶
(一百七十)阿弊提视婆唎多
(一百七十一)吒吒甖迦
(一百七十二)摩诃跋阇嚧陀啰
(一百七十三)帝唎菩婆那
(一百七十四)曼茶啰
(一百七十五)乌吽
(一百七十六)莎悉帝薄婆都
(一百七十七)么么
(一百七十八)印兔那么么写
(一百七十九)至此句准前称名若俗人称弟子某甲)啰阇婆夜
(一百八十)主啰跋夜
(一百八十一)阿祗尼婆夜
(一百八十二)乌陀迦婆夜
(一百八十三)毗沙婆夜
(一百八十四)舍萨多啰婆夜
(一百八十五)婆啰斫羯啰婆夜
(一百八十六)突瑟叉婆夜
(一百八十七)阿舍你婆夜
(一百八十八)阿迦啰密唎柱婆夜
(一百八十九)陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜
(一百九十)乌啰迦婆多婆夜
(一百九十一)剌阇檀茶婆夜
(一百九十二)那伽婆夜
(一百九十三)毗条怛婆夜
(一百九十四)苏波啰拏婆夜
(一百九十五)药叉揭啰诃
(一百九十六)啰叉私揭啰诃
(一百九十七)毕唎多揭啰诃
(一百九十八)毗舍遮揭啰诃
(一百九十九)部多揭啰诃
(二百)鸠槃茶揭啰诃
(二百零一)补丹那揭啰诃
(二百零二)迦吒补丹那揭啰诃
(二百零三)悉干度揭啰诃
(二百零四)阿播悉摩啰揭啰诃
(二百零五)乌檀摩陀揭啰诃
(二百零六)车夜揭啰诃
(二百零七)醯唎婆帝揭啰诃
(二百零八)社多诃唎南
(二百零九)揭婆诃唎南
(二百零十)嚧地啰诃唎南
(二百一十一)忙娑诃唎南
(二百一十二)谜陀诃唎南
(二百一十三)摩阇诃唎南
(二百一十四)阇多诃唎女
(二百一十五)视比多诃唎南
(二百一十六)毗多诃唎南
(二百一十七)婆多诃唎南
(二百一十八)阿输遮诃唎女
(二百一十九)质多诃唎女
(二百二十)帝钐萨鞞钐
(二百二十一)萨婆揭啰诃南
(二百二十二)毗陀耶阇嗔陀夜弥
(二百二十三)鸡啰夜弥
(二百二十四)波唎跋啰者迦讫唎担
(二百二十五)毗陀耶阇嗔陀夜弥
(二百二十六)鸡啰夜弥
(二百二十七)茶演尼讫唎担
(二百二十八)毗陀耶阇嗔陀夜弥
(二百二十九)鸡啰夜弥
(二百三十)摩诃般输般怛夜
(二百三十一)嚧陀啰讫唎担
(二百三十二)毗陀耶阇嗔陀夜弥
(二百三十三)鸡啰夜弥
(二百三十四)那啰夜拏讫唎担
(二百三十五)毗陀耶阇嗔陀夜弥
(二百三十六)鸡啰夜弥
(二百三十七)怛埵伽嚧茶西讫唎担
(二百三十八)毗陀耶阇嗔陀夜弥
(二百三十九)鸡啰夜弥
(二百四十)摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎担
(二百四十一)毗陀耶阇嗔陀夜弥
(二百四十二)鸡啰夜弥
(二百四十三)迦波唎迦讫唎担
(二百四十四)毗陀耶阇嗔陀夜弥
(二百四十五)鸡啰夜弥
(二百四十六)阇耶羯啰摩度羯啰
(二百四十七)萨婆啰他娑达那讫唎担
(二百四十八)毗陀耶阇嗔陀夜弥
(二百四十九)鸡啰夜弥
(二百五十)赭咄啰婆耆你讫唎担
(二百五十一)毗陀耶阇嗔陀夜弥
(二百五十二)鸡啰夜弥
(二百五十三)毗唎羊讫唎知
(二百五十四)难陀鸡沙啰伽拏般帝
(二百五十五)索醯夜讫唎担
(二百五十六)毗陀耶阇嗔陀夜弥
(二百五十七)鸡啰夜弥
(二百五十八)那揭那舍啰婆拏讫唎担
(二百五十九)毗陀耶阇嗔陀夜弥
(二百六十)鸡啰夜弥
(二百六十一)阿罗汉讫唎担毗陀耶阇嗔陀夜弥
(二百六十二)鸡啰夜弥
(二百六十三)毗多啰伽讫唎担
(二百六十四)毗陀耶阇嗔陀夜弥
(二百六十五)鸡啰夜弥跋阇啰波你
(二百六十六)具醯夜具醯夜
(二百六十七)迦地般帝讫唎担
(二百六十八)毗陀耶阇嗔陀夜弥
(二百六十九)鸡啰夜弥
(二百七十)啰叉罔
(二百七十一)婆伽梵
(二百七十二)印兔那么么写
(二百七十三)至此依前称弟子名)婆伽梵
(二百七十四)萨怛多般怛啰
(二百七十五)南无粹都帝
(二百七十六)阿悉多那啰剌迦
(二百七十七)波啰婆悉普吒
(二百七十八)毗迦萨怛多钵帝唎
(二百七十九)什佛啰什佛啰
(二百八十)陀啰陀啰
(二百八十一)频陀啰频陀啰嗔陀嗔陀
(二百八十二)虎吽
(二百八十三)虎吽
(二百八十四)泮吒
(二百八十五)泮吒泮吒泮吒泮吒
(二百八十六)娑诃
(二百八十七)醯醯泮
(二百八十八)阿牟迦耶泮
(二百八十九)阿波啰提诃多泮
(二百九十)婆啰波啰陀泮
(二百九十一)阿素啰毗陀啰波迦泮
(二百九十二)萨婆提鞞弊泮
(二百九十三)萨婆那伽弊泮
(二百九十四)萨婆药叉弊泮
(二百九十五)萨婆乾闼婆弊泮
(二百九十六)萨婆补丹那弊泮
(二百九十七)迦吒补丹那弊泮
(二百九十八)萨婆突狼枳帝弊泮
(二百九十九)萨婆突涩比犁讫瑟帝弊泮
(三百)萨婆什婆犁弊泮
(三百零一)萨婆阿播悉摩梨弊泮
(三百零二)萨婆舍啰婆拏弊泮
(三百零三)萨婆地帝鸡弊泮
(三百零四)萨婆怛摩陀继弊泮
(三百零五)萨婆毗陀耶啰誓遮犁弊泮
(三百零六)阇夜羯啰摩度羯啰
(三百零七)萨婆啰他娑陀鸡弊泮
(三百零八)毗地夜遮唎弊泮
(三百零九)者都啰缚耆你弊泮
(三百一十)跋阇啰俱摩唎
(三百一十一)毗陀夜啰誓弊泮
(三百一十二)摩诃波啰丁羊叉耆唎弊泮
(三百一十三)跋阇啰商羯啰夜
(三百一十四)波啰丈耆啰阇耶泮
(三百一十五)摩诃迦啰夜
(三百一十六)摩诃末怛唎迦拏
(三百一十七)南无娑羯唎多夜泮
(三百一十八)毖瑟拏婢曳泮
(三百一十九)勃啰诃牟尼曳泮
(三百二十)阿耆尼曳泮
(三百二十一)摩诃羯唎曳泮
(三百二十二)羯啰檀持曳泮
(三百二十三)蔑怛唎曳泮
(三百二十四)唠怛唎曳泮
(三百二十五)遮文茶曳泮
(三百二十六)羯逻啰怛唎曳泮
(三百二十七)迦般唎曳泮
(三百二十八)阿地目质多迦尸摩舍那
(三百二十九)婆私你曳泮
(三百三十)演吉质
(三百三十一)萨埵婆写
(三百三十二)么么印兔那么么写
(三百三十三)至此依前称弟子名)突瑟吒质多
(三百三十四)阿末怛唎质多
(三百三十五)乌阇诃啰
(三百三十六)伽婆诃啰
(三百三十七)嚧地啰诃啰
(三百三十八)婆娑诃啰
(三百三十九)摩阇诃啰
(三百四十)阇多诃啰
(三百四十一)视毖多诃啰
(三百四十二)跋略夜诃啰
(三百四十三)乾陀诃啰
(三百四十四)布史波诃啰
(三百四十五)颇啰诃啰
(三百四十六)婆写诃啰
(三百四十七)般波质多
(三百四十八)突瑟吒质多
(三百四十九)唠陀啰质多
(三百五十)药叉揭啰诃
(三百五十一)啰刹娑揭啰诃
(三百五十二)闭隶多揭啰诃
(三百五十三)毗舍遮揭啰诃
(三百五十四)部多揭啰诃
(三百五十五)鸠槃茶揭啰诃
(三百五十六)悉乾陀揭啰诃
(三百五十七)乌怛摩陀揭啰诃
(三百五十八)车夜揭啰诃
(三百五十九)阿播萨摩啰揭啰诃
(三百六十)宅袪革茶耆尼揭啰诃
(三百六十一)唎佛帝揭啰诃
(三百六十二)阇弥迦揭啰诃
(三百六十三)舍俱尼揭啰诃
(三百六十四)姥陀啰难地迦揭啰诃
(三百六十五)阿蓝婆揭啰诃
(三百六十六)乾陀波尼揭啰诃
(三百六十七)什佛啰堙迦醯迦
(三百六十八)坠帝药迦
(三百六十九)怛隶帝药迦
(三百七十)者突托迦
(三百七十一)昵提什伐啰毖钐摩什伐啰
(三百七十二)薄底迦
(三百七十三)鼻底迦
(三百七十四)室隶瑟密迦
(三百七十五)娑你般帝迦
(三百七十六)萨婆什伐啰
(三百七十七)室嚧吉帝
(三百七十八)末陀鞞达嚧制剑
(三百七十九)阿绮啰钳
(三百八十)目佉嚧钳
(三百八十一)羯唎突嚧钳
(三百八十二)揭啰诃揭蓝
(三百八十三)羯拏输蓝
(三百八十四)惮多输蓝
(三百八十五)迄唎夜输蓝
(三百八十六)末么输蓝
(三百八十七)跋唎室婆输蓝
(三百八十八)毖栗瑟吒输蓝
(三百八十九)乌陀啰输蓝
(三百九十)羯知输蓝
(三百九十一)跋悉帝输蓝
(三百九十二)邬嚧输蓝
(三百九十三)常伽输蓝
(三百九十四)喝悉多输蓝
(三百九十五)跋陀输蓝
(三百九十六)娑房盎伽般啰丈伽输蓝
(三百九十七)部多毖跢茶
(三百九十八)茶耆你什婆啰
(三百九十九)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗
(四百)萨般嚧诃凌伽
(四百零一)输沙怛啰娑那羯啰
(四百零二)毗沙喻迦
(四百零三)阿耆尼乌陀迦
(四百零四)末啰鞞啰建跢啰
(四百零五)阿迦啰密唎咄怛敛部迦
(四百零六)地栗剌吒
(四百零七)毖唎瑟质迦
(四百零八)萨婆那俱啰
(四百零九)肆引伽弊揭啰唎药叉怛啰刍
(四百一十)末啰视吠帝钐娑鞞钐
(四百一十一)悉怛多钵怛啰
(四百一十二)摩诃跋阇嚧瑟尼钐
(四百一十三)摩诃般赖丈耆蓝
(四百一十四)夜波突陀舍喻阇那
(四百一十五)辫怛隶拏
(四百一十六)毗陀耶槃昙迦嚧弥
(四百一十七)帝殊槃昙迦嚧弥
(四百一十八)般啰毗陀槃昙迦嚧弥
(四百一十九)跢侄他
(四百二十)唵
(四百二十一)阿那隶
(四百二十二)毗舍提
(四百二十三)鞞啰跋阇啰陀唎
(四百二十四)槃陀槃陀你
(四百二十五)跋阇啰谤尼泮
(四百二十六)虎吽都嚧瓮泮
(四百二十七)娑婆诃
⊙此一心咒。凡有五会。共四百二十七句。二千六百二十字。即是密诠大佛顶法。与前显说。力用是均。自有众生。应以显说而得欢喜生善灭恶入理者。自有众生。应以密说而得欢喜生善灭恶入理者。所以若显若密。皆是四悉因缘故说也。或云。显说生慧。密说生定。一往语耳。片言之下。狂心顿歇。显说何尝不生于定。持是咒者。金刚藏王菩萨。精心阴速发彼神识。密说何尝不生于慧。当知显密皆不思议也。孤山曰。诸经神咒。例皆不翻。自古人师。多有异说。天台会之。不出四悉。一云。咒者。鬼神王名。称其王名。部落敬主。不敢为非。此世界义也。二云。咒者。如军中密号。唱号相应。无所诃问。不相应者。即执治之。此为人义也。三云。咒者。密默遮恶。余无识者。如微贱人奔逃异国。讹称王子。因以公主妻之。多嗔难事。有一明人从其国来。公主往訢。其人语曰。若当嗔时。应说偈云。无亲往他国。欺诳一切人。粗食是常食。何劳复作嗔。说是偈时。默然嗔歇。即对治义也。四云。咒者。诸佛密语。惟圣乃知。如王索仙陀婆。一名而具四实。谓盐。水。器。马也。群下莫晓。惟智臣解之。咒亦如是。只一法语。遍有诸力。病愈。罪除。生善。合道。即第一义也。具此四义。故存本音。五不翻中。即秘密故不翻。于四例中。即翻字不翻音。五不翻者。一秘密不翻。即是诸咒。二多含不翻。如比丘三义。婆伽梵六义等。三此方所无故不翻。如阎浮树等。四顺古不翻。如阿耨多罗三藐三菩提等。自古存梵音故。五生善不翻。如般若尊重。智慧轻薄故。四例者。一翻字不翻音。即诸咒语。二翻音不翻字。如卍字是西字。此方呼如万音。非西音也。三音字俱翻。即诸经文。四音字俱不翻。即是梵筴。
癸二、述功德劝持二。初显果上自行化他功德。二明因人灭恶生善功德。子初、中三。初总明。二别显。三总结。丑、今初
阿难。是佛顶光聚悉怛多般怛啰秘密伽陀微妙章句。出生十方一切诸佛。
⊙出生一切佛。犹所云一路涅槃门。正见显密惟一理也。
丑二、别显
十方如来因此咒心。得成无上正遍知觉。十方如来执此咒心。降伏诸魔。制诸外道。十方如来乘此咒心。坐宝莲华。应微尘国。十方如来。含此咒心。于微尘国转大*轮。十方如来持此咒心。能于十方摩顶授记。自果未成。亦于十方蒙佛授记。十方如来依此咒心。能于十方拔济群苦。所谓地狱。饿鬼。畜生。盲聋喑哑。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。五阴炽盛。大小诸横。同时解脱。贼难。兵难。王难。狱难。风火水难。饥渴贫穷。应念消散。十方如来随此咒心。能于十方事善知识。四威仪中。供养如意。恒沙如来会中。推为大法王子。十方如来行此咒心。能于十方摄受亲因。令诸小乘闻秘密藏。不生惊怖。十方如来诵此咒心。成无上觉。坐菩提树。入大涅槃。十方如来传此咒心。于灭度后。付佛法事。究竟住持。严净戒律。悉得清净。
⊙咒心。即心咒义。以此五会章句。乃是密诠心要故也。幽溪云。古人称此。谓之十种咒心。此说非也。须知事虽有十。心惟一种。但此一心。而有三义。体无对待曰大。即如来藏妙明心元如实空不空义。相绝尘染曰白。即如来藏本妙圆心如实空义。用覆一切曰伞盖。即如来藏元明心妙如实不空义。若约义往释。应云。十方如来因如来藏咒心如实空义。得成实智菩提无上正遍知觉。因如来藏咒心如实不空义。得成方便菩提无上正遍知觉。因如来藏咒心如实空不空义。得成真性菩提无上正遍知觉。遍知属果。对果说因。所谓不生不灭为本修因。如来密因也。十方如来执此咒心如实空义。降伏界内凡圣同居土分段四魔。制诸见思四见外道。执此咒心如实不空义。降伏界外方便有余土变易四魔。制诸尘沙四见外道。执此咒心如实空不空义。降伏实报无障碍土变易四魔。制诸无明四见外道。降魔制外。必执宝杵。今此咒心。喻如金刚王剑。故言执也。十方如来乘此咒心如实空义。坐宝莲华。应凡圣同居微尘国土。乘此咒心如实不空义。坐宝莲华。应方便有余微尘国土。乘此咒心如实空不空义。坐宝莲华。应实报无障碍微尘国土。自有所乘。以此度人。如乘大车。故言乘也。十方如来含此咒心如实空义。于凡圣同居微尘国转四种四谛*轮。含此咒心如实不空义。于方便有余微尘国转三种四谛*轮。含此咒心如实空不空义。于实报庄严微尘国转二种四谛*轮。说法是吐。对吐言含。所说如所行也。十方如来持此咒心如实空义。能于十方摩顶授实智菩提之记。持此咒心如实不空义。能于十方摩顶授方便菩提之记。持此咒心如实空不空义。能于十方摩顶授真性菩提之记。自既受持不忘。亦能持此以授人也。十方如来依此咒心如实空义。能于十方拔济凡圣同居分段生死八难之苦。依此咒心如实不空义。能于十方拔济方便有余变易生死八难之苦。依此咒心如实空不空义。能于十方拔济实报庄严变易生死八难之苦。犹如拯溺必依舟航。自既依止三德秘藏。能为一切作大归依处也。十方如来随此咒心如实空义。能于十方凡圣同居土事善知识。四威仪中。财法二施供养如意。随此咒心如实不空义。能于十方方便有余土事善知识。乃至供养如意。随此咒心如实空不空义。能于十方实报庄严土事善知识。乃至供义如意。由能随顺三德秘藏。即是随顺一切知识也。十方如来行此咒心如实空义。能于十方摄授亲因。令诸小乘闻般若德秘密藏。不生惊怖。行此咒心如实不空义。能于十方摄受亲因。令诸小乘闻解脱德秘密藏。不生惊怖。行此咒心如实空不空义。能于十方摄受亲因。令诸小乘闻法身德秘密藏。不生惊怖。为实施权。开权显实。自行化他。具足方便。故曰行也。十方如来诵此咒心如实空义。成无上觉。坐菩提树。入圆净涅槃。诵此咒心如实不空义。成无上觉。坐菩提树。入方便净涅槃。诵此咒心如实空不空义。成无上觉。坐菩提树。入性净涅槃。诵者从也。不忘失也。始终示现。不离秘藏故也。十方如来传此咒心如实空义。于灭度后。付佛般若德法事。究竟住持。严净真谛戒律。悉得清净。传此咒心如实不空义。于灭度后。付佛解脱德法事。究竟住持。严净俗谛戒律。悉得清净。传此咒心如实空不空义。于灭度后。付佛法身德法事。究竟住持。严净中谛戒律。悉得清净。以心印心。更无别法。故曰传也。(此中虽录幽溪文义。不无增损。藏性三义。非三藏故。)
丑三、总结
若我说是佛顶光聚般怛罗咒。从旦至暮。音声相联。字句中间。亦不重叠。经恒沙劫。终不能尽。亦说此咒名如来顶。
⊙心性妙理。不可穷尽。所以密诠功德。亦称性而不可尽也。亦说此咒名如来顶者。即是大佛顶三德秘藏故。
子二、明因人灭恶生善功德三。初略明。二广显。三结劝。丑初、中二。初明不持之失。二明能持之得。寅、今初
汝等有学。未尽轮回。发心至诚取阿罗汉。不持此咒而坐道场。令其身心远诸魔事。无有是处。
寅二、明能持之得
阿难。若诸世界。随所国土所有众生。随国所生桦皮贝叶纸素白□。书写此咒。贮于香囊。是人心昏。未能诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人。尽其生年。一切诸毒所不能害。
⊙此必全书五会神咒。不可单书六字咒名也。
丑二、广显二。初总标。二别示。寅、今初
阿难。我今为汝更说此咒。救护世间。得大无畏。成就众生出世间智。
寅二、别示八。初能灭诸难。二菩萨加持。三不堕恶道。四同佛功德。五能净业障。六能消夙业。七能满众愿。八能护国界。卯、今初
若我灭后。末世众生。有能自诵。若教他诵。当知如是诵持众生。火不能烧。水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至天龙鬼神精只魔魅所有恶咒。皆不能著。心得正受。一切咒诅厌蛊毒药。金毒银毒。草木虫蛇。万物毒气。入此人口。成甘露味。一切恶星。并诸鬼神。碜心毒人。于如是人不能起恶。频那夜迦诸恶鬼王。并其眷属。皆领深恩。常加守护。
⊙此咒既是密诠三德秘藏。则诵持者。固已全具秘藏威神。何难不灭。何毒不消。以彼诸难诸□。亦全揽秘藏为体。不应以秘藏而□秘藏故也。皆领深恩者。温陵所谓诵咒利彼故。
卯二、菩萨加持
阿难。当知是咒。常有八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众而为眷属。昼夜随侍。设有众生。于散乱心。非三摩地。心忆口持。是金刚王。常随从彼诸善男子。何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王。精心阴速发彼神识。是人应时。心能记忆八万四千恒河沙劫。周遍了知。得无疑惑。
⊙菩萨精心。与行人精心。元非二体。今以决定菩提心持此神咒。则与金刚藏王心精通□。当处湛然。故此菩萨。能于同体心性之中。阴默迅速开发彼神识也。
卯三、不堕恶道
从第一劫。乃至后身。生生不生药叉。罗刹。及富单那。迦吒富单那。鸠槃茶。毗舍遮等。并诸饿鬼。有形无形。有想无想。如是恶处。是善男子。若读若诵。若书若写。若带若藏。诸色供养。劫劫不生贫穷下贱不可乐处。
⊙第一劫。指今发心持咒之初时也。后身者。指于最后成佛之一身也。
卯四、同佛功德
此诸众生。纵其自身不作福业。十方如来所有功德。悉与此人。由是得于恒河沙阿僧祇不可说不可说劫。常与诸佛同生一处。无量功德。如恶叉聚。同处熏修。永无分散。是故能令破戒之人。戒根清净。未得戒者。令其得戒。未精进者。令得精进。无智慧者。令得智慧。不清净者。速得清净。不持斋戒。自成斋戒。
⊙十方如来所修功德。本欲普施一切众生。由众生不达同体法性。所以不能领受。今持此咒。则知诸佛是众生心内诸佛。众生是诸佛心内众生。故得三无差别。如恶叉聚。同处熏修也。
卯五、能净业障
阿难。是善男子持此咒时。设犯禁戒于未受时。持咒之后.。众破戒罪。无问轻重。一时销灭。纵经饮酒食啖五辛。种种不净。一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神。不将为过。设著不净破弊衣服。一行一住。悉同清净。纵不作坛。不入道场。亦不行道。诵持此咒。还同入坛行道功德无有异也。若造五逆无间重罪。及诸比丘比丘尼四弃八弃。诵此咒已。如是重业。犹如猛风吹散沙聚。悉皆灭除。更无亳发。
⊙问曰。经云。设犯禁戒于未受时。持咒之后。众破戒罪。无问轻重。一时销灭。今末世行人。于戒设有毁犯。为须先作法忏。后持此咒。方能灭罪。为是不须作法。但一心持咒。即能灭罪悟无生耶。又或理观未明。但持事咒。亦能灭罪。或须解行并进。然后能灭罪障悟无生耶。答曰。经云持咒之后众罪悉灭者。不惟为显神咒威力。正以此咒。即是密诠心性。故名之为咒心。倘覆罪而不作法。既非直心直言。那与神咒体合。其不能速除罪障明矣。至于诚心发露。后不更造。专持此咒。誓无废缺。无论解与不解。皆有大益。解则堪与阿难并驱。不解亦堪与登伽同列。或有不作法而但持咒者。须知更为三例。一者本无清净师僧可向作法。故止向像前发露。此与作法同功。二者有可向作法处。而怀愧不忏。但能永断相续。此则稍稍灭罪。决不能悟无生。三者虽知持咒。仍犯前愆。则厥罪不灭。但有远益而已。
卯六、能除夙业
阿难。若有众生从无量无数劫来。所有一切轻重罪障。从前世来。未及忏悔。若能读诵书写此咒。身上带持。若安住处庄宅园馆。如是积业。犹汤销雪。不久皆得悟无生忍。
卯七、能满众愿
复次阿难。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心忆念斯咒。或能身上带此悉怛多般怛罗者。便生福德智慧男女。求长命者。即得长命。欲求果报速圆满者。速得圆满。身命色力。亦复如是。命终之后。随愿往生十方国土。必定不生边地下贱。何况杂形。
卯八、能护国界
阿难。若诸国土州县聚落。饥荒疫疠。或复刀兵。贼难斗诤。兼余一切厄难之地。写此神咒。安城四门。并诸支提。或脱阇上。令其国土所有众生。奉迎斯咒。礼拜恭敬。一心供养。令其人民。各各身佩。或各各安所居宅地。一切灾厄。悉皆销灭。阿难。在在处处国土众生。随有此咒。天龙欢喜。风雨顺时。五谷丰殷。兆庶安乐。亦复能镇一切恶星随方变怪。灾障不起。人无横夭。杻械枷锁。不著其身。昼夜安眠。常无恶梦。阿难。是娑婆界。有八万四千灾变恶星。二十八大恶星而为上首。复有八大恶星以为其主。作种种形出现世时。能生众生种种灾异。有此咒地。悉皆销灭。十二由旬。成结界地。诸恶灾祥永不能入。
⊙支提。此云可供养处。脱阇。此翻为幢。二十八大恶星。不必即指二十八宿。大集经中。明言二十八宿。皆是菩萨示现。为护世间。不应名为恶星也。
丑三、结劝
是故如来宣示此咒。于未来世。保护初学诸修行者。入三摩地。身心泰然。得大安隐。更无一切诸魔鬼神。及无始来冤横宿殃。旧业陈债。来相恼害。汝及众中诸有学人。及未来世诸修行者。依我坛场。如法持戒。所受戒主。逢清净僧。于此咒心。不生疑悔。是善男子。于此父母所生之身。不得心通。十方如来便为妄语。
⊙欲求感应。须具四法。一须依我坛场。二须如法持戒。三须师僧清净。四须不生疑悔。四法有缺。而谓如来妄语。其可乎哉。
壬三、护法述愿二。初八部众。二菩萨众。癸、今初
说是语已。会中无量百千金刚。一时佛前合掌顶礼。而白佛言。如佛所说。我当诚心保护如是修菩提者。尔时梵王。并天帝释。四天大王。亦于佛前同时顶礼。而白佛言。审有如是修学善人。我当尽心至诚保护。令其一生所作如愿。复有无量药叉大将。诸罗刹王。富单那王。鸠槃茶王。毗舍遮王。频那夜迦。诸大鬼王。及诸鬼帅。亦于佛前合掌顶礼。我亦誓愿护持是人。令菩提心速得圆满。复有无量日月天子。风师。雨师。云师。雷师。并电伯等。年岁巡官。诸星眷属。亦于会中顶礼佛足。而白佛言。我亦保护是修行人。安立道场。得无所畏。复有无量山神。海神。一切土神。水陆空行。万物精只。并风神王。无色界天。于如来前。同时稽首而白佛言。我亦保护是修行人。得成菩提。永无魔事。
⊙八部外护。不出二世间主。金刚梵释四王鬼帅等。即是众生世间。日月天子乃至风神王等。即是器世间王。无色界天。亦属众生世间。但权教中。尚无听法之事。况能护法。今是圆极法门。故能令彼称性发愿也。
癸二、菩萨众
尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨。在大会中。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。如我等辈所修功业。久成菩提。不取涅槃。常随此咒。救护末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道场。及余经行。乃至散心游戏聚落。我等徒众。常当随从侍卫此人。纵令魔王大自在天求其方便。终不可得。诸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼发心乐修禅者。世尊。如是恶魔。若魔眷属。欲求侵扰是善人者。我以宝杵殒碎其首。犹如微尘。恒令此人所作如愿。
⊙此为内护。即是正觉世间主也。久成菩提。则三觉已圆。更无余惑。不取涅槃。则同流九界。不复更灭。诸大菩萨果后行因。大悲大愿。类皆若此。宝杵殒碎魔首者。摧邪显正。法应尔故。或慈或威。如父母故。一折一摄。皆拔苦故。性恶法门。善巧用故。从第四卷请入华屋至此。是第二大科。示不生灭为本修因妙三观门竟。
乙三、明正助行所成伏断圆三德位三。初申请。二赞许。三正说。丙、今初
阿难即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我辈愚钝。好为多闻。于诸漏心。未求出离。蒙佛慈诲。得正熏修。身心快然。获大饶益。世尊。如是修证佛三摩提。未到涅槃。云何名为干慧之地。四十四心。至何渐次。得修行目。诣何方所。名入地中。云何名为等觉菩萨。作是语已。五体投地。大众一心。伫佛慈音。瞪瞢瞻仰。
⊙修证佛三摩提者。从始至终。皆以佛知佛见而为修行。所谓名字佛三摩提。乃至究竟佛三摩提也。涅槃者。究竟圆极之果。干慧者。最初观行之因。四十四心。即指信住行向及四加行。至何渐次得修行目。问在四十四心之后。答在干慧地前。正显此三渐次。乃是始终能历之行。不局初心也。余可知。
丙二、赞许
尔时世尊赞阿难言。善哉善哉。汝等乃能普为大众。及诸末世一切众生。修三摩提。求大乘者。从于凡夫。终大涅槃。悬示无上正修行路。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。合掌刳心。默然受教。
⊙刳心者。剖去九界情见。虚受佛界因果也。
丙三、正说二。初总明三德。二别示迷悟。丁初、中二。初明理绝名相。二明因妄立真。戊、今初
佛言。阿难当知。妙性圆明。离诸名相。本来无有世界众生。
⊙妙性者。第一义谛之体。法身德也。圆明者。照穷法界之相。般若德也。离诸名相者。不可以一切名而名目之。不可以一切相而表示之。无障无碍之用。解脱德也。本来无有世界者。即是十界依正当体元不可得。盖既无同居方便实报三土之相。则寂光之相亦复不可得也。本来无有众生者。即是十界假名当体元不可得。盖既无九法界之名。则佛界之名亦复不可得也。然此妙性。正是直指现前介尔心性本自如斯。非指最初以为本来。而谓在昔元无。于今妄有也。盖现前一念介尔之心。本自不可思议。法尔恒然。故称妙性。本自竖穷横遍。了了常知。故称圆明。本自具足十界依正诸法。而十界依正诸法均不可以名状此心。故称离诸名相。本来无有世界众生也。倘不能直下荐取。归诸空劫以前。则迷头认影。辜负圆音甚矣。又复应知。约于心法。点示三德既尔。约诸佛法及众生法。点示三德。无不皆然。以一一佛法。一一众生法。无不皆是妙性圆明。无不皆自离诸名相故也。思之思之。
戊二、明因妄立真
因妄有生。因生有灭。生灭名妄。灭妄名真。是称如来无上菩提及大涅槃二转依号。
⊙因妄有生。非谓实有所生。意显只因迷妄。所以非生妄谓有生耳。由其非生妄见有生。所以非灭妄见有灭。是故生灭二俱名妄。了知二妄俱不可得。性本寂灭。强名为真。是称如来无上菩提及大涅槃二种转依之名号也。盖众生迷此现前一念之性。著相计名。是谓转菩提依烦恼。转涅槃依生死。如水成冰。如来达此现前一念之性。妙性圆明。离诸名相。是谓转烦恼依菩提。转生死依涅槃。如冰成水。但转其名。元无实性。故云二转依号也。无转而论转。则有名字转乃至究竟转之不同。初开圆解。知一切法本不生灭。为名字转。干慧地为观行转。十信位为相似转。十住行向。四种加行。十地等觉。为分证转。妙觉极果为究竟转。九界众生。转菩提依烦恼。转涅槃依生死。则有十二类生差别。佛界众生。转烦恼依菩提。转生死依涅槃。则有五十七位不同。菩提是能照之三智。涅槃是所照之三德。又菩提属智。即般若德。涅槃属断。即解脱德。烦恼即菩提。生死即涅槃。转无可转。当体法界即法身德。始终皆是三德秘藏。不纵不横。不可思议。故曰总明三德也。
丁二、别示迷悟二。初明迷真起妄。成十二类生颠倒法。二明灭妄名真。立六十圣位转依号。戊初、中二。初叙意总明。二约相别示。己、今初
阿难。汝今欲修真三摩地。直诣如来大涅槃者。先当识此众生世界二颠倒因。颠倒不生。斯则如来真三摩地。
⊙真三摩地。即是大佛顶首楞严王三昧。全性起修。全修在性。故言真也。直诣如来大涅槃者。直心正念真如。始从名字。乃至究竟。全以佛觉用为己心。中间永无诸委曲相也。众生二字。约惑业边。即是十界假名。对菩提言。世界二字。约果报边。即是十界五阴实法。所谓十二类生。对涅槃言。乃指众生世间。非单指器世间也。以举正报。必能该依报故。夫离却众生。无十二类。离十二类。别无众生。而皆在迷情颠倒之中。离菩提智。无涅槃理。离涅槃理。无菩提智。而总由妙悟不生之体。盖颠倒理即不生。众生于无生中妄见有生。达此不生道理。便成名字不生。便是名字真三摩地。乃至究竟不生。斯则究竟真三摩地也。
己二、约相别示二。初明众生颠倒。二明世界颠倒。庚、今初
阿难。云何名为众生颠倒。阿难。由性明心。性明圆故。因明发性。性妄见生。从毕竟无。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了无根本。本此无住。建立世界及诸众生。迷本圆明。是生虚妄。妄性无体。非有所依。将欲复真。欲真已非真真如性。非真求复。宛成非相。非生非住非心非法。展转发生。生力发明。熏以成业。同业相感。因有感业相灭相生。由是故有众生颠倒。
⊙此具明九界众生颠倒因也。若约第一义谛。离名绝相。则十界俱非十界。若约随缘染净。假名假相。则十界皆号众生。但九界违背真性。名为颠倒众生。惟佛妙合本理。可名不颠倒众生耳。文有三节。初从由性明心至及诸众生。是总明九界颠倒之因。犹初卷中所谓一切众生从无始来种种颠倒等也。二从迷本圆明至宛成非相。是别明三乘魔外颠倒之因。犹初卷中所谓诸修行人不能得成无上菩提等也。三从非生非住至故有众生颠倒。是结明九界颠倒之相。犹初卷中所谓皆由不知二种根本等也。初中由性明心二句。即四卷中所谓性觉必明也。因明发性一句。即所谓妄为明觉也。性妄见生一句。即所谓因明立所。所既妄立。生汝妄能也。从毕竟无二句。即所谓无同异中炽然成异也。非因所因一句。即所谓迷本无因也。言祗由本性真明之心。其性本明圆故。然但有性德。未有修德。故因而明发于性。性中之妄见忽生。遂从毕竟无中。妄成究竟有相。然而此有所有。当体虚妄。如空中华。如梦中物。实非因于所因。即今住所住相。亦复了无根本。不过本此无住。建立世界及诸众生耳。此明众生颠倒而兼及世界者。正显世界与众生。祗因一迷。更无二法故也。次文意谓迷于本性圆明之体。是生虚妄。是故妄性本无自体。亦非更有所依。彼权乘菩萨及二乘人。将欲舍妄复真。欲真已非真真如性矣。况魔外等以非真而求复。不宛然益成非相乎。第三意显生住心法。本无自性。由诸众生及三乘魔外等。于此非生非住非心非法。而妄见有生有住有心有法。从此虚妄展转发生。生力发明。熏以成业。同业相感。有灭有生。而九界众生颠倒。从此非有妄成有矣。夫非生而妄见有生。乃至非法而妄见有法。此即是惑也。生力发明。即由惑以起业也。同业相感。即由业以招报也。若于无生无住无心无法性中。妄见有同居三界生住心法。是见思惑。熏成有漏善恶不动诸业。感于同居分段灭生。若于无生无住无心无法性中。妄见有方便三界生住心法。是尘沙惑。熏成无漏偏真之业。感于方便变易灭生。若于无生无住无心无法性中。妄见有实报三界生住心法。是无明惑。熏成亦漏亦无漏业。感于实报变易灭生。又不知同居方便实报三土生住心法当体即空。是见思惑。不知三土生住心法种种假名。是尘沙惑。不知三土生住心法全体中道。是无明惑。乃至由惑起业。由业招报。故有九界众生颠倒相也。
庚二、明世界颠倒二。初约因标名。二约果释相。辛、今初
阿难。云何名为世界颠倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。无住所住。迁流不住。因此世成。三世四方和合相涉。变化众生成十二类。是故世界因动有声。因声有色。因色有香。因香有触。因触有味。因味知法。六乱妄想成业性故。十二区分由此轮转。是故世间声香味触。穷十二变。为一旋复。乘此轮转颠倒相故。是有世界卵生。胎生。湿生。化生。有色。无色。有想。无想。若非有色。若非无色。若非有想。若非无想。
⊙此即牒上众生颠倒之因。而为世界颠倒之相也。上云此有所有。非因所因。住所住相。了无根本。今牒上此有所有一句而成界。牒上非因所因三句而成世。言是妄有所有。则分段之形妄生因此而四方之界遂立。然此妄有既非因于所因则便无住所住。故复迁流不住。因此而三世之相遂成。即此三世。与彼四方和合互相涉入。因此变化众生成十二类。是故一念无明不觉而心动。动即有声。有声即有色香触味法等。六尘顿具。乱想纷然。惑为业根。业为报本。报复起惑。如恶叉聚。永不相离矣。然远论动源。过在无始。近而论之。只是当念。一念不生。六妄自息。惑业苦三。如华灭空。故曰颠倒不生。斯则如来真三摩地也。色声香味触法。互为缘起。互具互生。举声为首。必具六尘。举色举香。无不咸尔。约尘对根。名为十二区分。穷尽十二类之变态。为业性之一旋复。是故十二类生。类类互具。类类互生。乃至等觉以下。一分微细无明未断。则于十二类中。各各尚有一分生因未尽。故此十二类生世界颠倒之相。敌体与大涅槃相翻。正所谓迷时转涅槃依生死。则有地狱分段生死。乃至菩萨变易生死。悟时转生死依涅槃。则有名字涅槃。乃至究竟涅槃。是故下文十二类生之相。一往虽似但约欲界。仍须约事约理。兼约界内界外以申明之。乃与后文重重单复十二。方尽妙觉。成无上道之旨合也。
辛二、约果释相二。初别明。二总结。壬初、别明十二。初卵生相。至十二非无想相。癸、今初
阿难。由因世界虚妄轮回。动颠倒故。和合气成八万四千飞沉乱想。如是故有卵羯逻蓝流转国土。鱼鸟龟蛇。其类充塞。
⊙世界者。指五阴实法也。虚妄者。惑也。动者。业也。气及飞沈。报也。卵惟想生。故云虚妄。惑为业报之本。故号轮回。想多掉举。故称为动。业必由惑。故言颠倒。卵以气交。如雄鸣上风。雌鸣下风之类。故云和合气成。各由八万四千烦恼感变。故云八万四千飞沉乱想。羯逻蓝。此云凝滑。即是群卵受生初位。鸟为飞类。鱼及龟蛇。皆是沈类。充塞者。竖穷横遍也。约义申明者。见思虚妄。尘沙虚妄。无明虚妄。即是分段变易二轮迥本。恶动。善动。有漏动。无漏动。二边动。皆是颠倒业相。人畜男女气分。色无色界。禅定气分。方便涅槃气分。出假神通气分。中道佛性气分。散乱为飞。昏昧为沈。观慧为飞。静定为沈。空观为飞。体真止为沈。假观为飞。方便随缘止为沈。中观为飞。息二边分别止为沈。见思卵壳。尘沙卵壳。无明卵壳。以要言之。九界皆名卵生。惟佛破无明壳。定慧平等。不飞不沈。永灭妄想缘气习影。寂然不动。不颠不倒。真实常住。非卵生也。又佛永断微细卵生生因。而能示现九界卵生。又卵生颠倒本自不生。达此不生之理。从名字断至究竟断。故有五十五位真菩提路也。又九界众生。不知诸法体是虚妄。误为真实。是故不能神通自在。转变由心。不能动于法界。不能和合自心所现十界气分。示现十界种种飞沈。惟佛彻证虚妄之性。善巧轮回。变动法界。以九界为佛界。以佛界为九界。和合九界中佛界气分。示现佛界飞沈。和合佛界中九界气分。示现九界飞沈。是故惟佛如来。名为究竟卵生众生。是究竟鱼。究竟鸟。究竟龟蛇。一究竟一切究竟。则是显出卵生实性。方成佛道。盖虚妄轮回。是般若实性。动颠倒。是解脱实性。气及飞沈。是法身实性。又虚妄及动。气及飞沈。皆即中故。名为妙性。皆即空故。名为圆明。皆即假故。离诸名相。如此显出实性。则有名字显出。乃至究竟显出。成妙觉也。下皆准知。不复具说。
癸二、胎生相
由因世界杂染轮回。欲颠倒故。和合滋成八万四千横竖乱想。如是故有胎遏蒱昙流转国土。人畜龙仙。其类充塞。
⊙胎因情有。惑名杂染。绸缪爱恋。业名为欲。精血杂和。报名为滋。遏蒱昙。此云疱形。二七日位。胎卵渐分之相也。人仙是竖。畜龙是横。约义者。见思杂染。尘沙无明杂染。男女欲爱。味禅欲爱。偏真欲爱。神通欲爱。但中欲爱。精血为滋。十支为滋。无漏法味为滋。出假法味为滋。中道法味为滋。性中三德为横。修中三德为竖。因中三德为竖。果上三德为横。此是所断也。如外无智。智外无如。以为杂染。法喜之妻以为欲爱。三谛法味为滋。六而常即为横。即而常六为竖。此是所显也。
癸三、湿生相
由因世界执著轮回。趣颠倒故。和合暖成八万四千翻覆乱想。如是故有湿相蔽尸流转国土。含蠢蠕动。其类充塞。
⊙湿以合感。惑名执著。附势趋炎。业名为趣。火水相成。报名为暖。所趋无定。名为翻覆。蔽尸。此云软肉。湿生之初相也。约义者。见思执著。尘沙无明执著。趣有。趣空。趣边。趣中。同居暖相。方便暖相。实报暖相。有所翻向。必有所覆背。见思润生。尘沙无明润生。润名湿相。此是所断也。究尽诸法实相。方可执著。随举一法。一切法趣。是趣不过。一切诸法中。悉有安乐性。善巧观察。犹如钻火欲然其木。便有真谛暖相。俗谛暖相。中谛暖相。十界俱即为翻。十界俱非为覆。心心流入萨婆若海。与佛如来法流水接。名为湿相。此是所显也。
癸四、化生相
由因世界变易轮回。假颠倒故。和合触成八万四千新故乱想。如是故有化相羯南流转国土。转蜕飞行。其类充塞。
⊙无而忽有。革貌易形。皆名为化。化以离应。惑名变易。反覆不实。业名为假。随其所遇。报名为触。新是所趋。故是所脱。羯南。此云硬肉。化生之初相也。约义者。见思变易。尘沙无明变易。因成假。相续假。相待假。同居诸触。方便诸触。实报诸触。界内界外传传为新。传传为故。业化。愿化。意生化。此是所断也。不变随缘。名为变易。一假一切假。三谛皆假。大般涅槃八自在触。惟心所现为新。因心成体为故。乃至无记化化。此是所显也。
癸五、有色相
由因世界留碍轮回。障颠倒故。和合著成八万四千精耀乱想。如是故有色相羯南流转国土。休咎精明。其类充塞。
⊙妄想坚执。惑名留碍。质滞不通。业名为障。精明显耀。报名为著。上则日月星辰。为祥为孽。下则蚌珠萤火。为瑞为妖。皆名有色也。约义者。见思留碍。尘沙无明留碍。有漏障。偏空障。二边障。幻色显著。涅槃显著。神通显著。有漏色。无漏色。如幻色。此是所断也。性相常住。名为留碍。遮障恶道。遮障有漏。遮障二边。名之为障。真谛显著。俗谛显著。中谛显著。名之为著。乃至真善妙色。此是所显也。
癸六、无色相
由因世界销散轮回。惑颠倒故。和合暗成八万四千阴隐乱想。如是故有无色羯南流转国土。空散销沈。其类充塞。
⊙厌有著空。灭身归无。惑名销散。迷漏无闻。不达空理。业名为惑。依晦昧空。报名为暗。难可见闻。故名阴隐。相是顽钝。仍名羯南。空散销沈。不专指于无色四天。大凡川谷幽险黑暗诸处。所有虚空神等。皆其类也。约义者。销散形色。销散涅槃。销散二谛。迷惑真空。迷惑妙有。迷惑中道。顽空暗。偏空暗。但中不具诸法暗。此是所断也。销散见思。销散尘沙无明。犹如幻师。能惑一切。引诱诸子置秘密藏。我亦不久自入其中。此秘密藏。义之如暗。亦名第一义空。即是所显也。
癸七、有想相
由因世界罔象轮回。影颠倒故。和合忆成八万四千潜结乱想。如是故有想相羯南流转国土。神鬼精灵。其类充塞。
⊙似有若无。惑名罔象。蹈迹附影。业名为影。幽潜之中妄结状貌。并因同分虚妄忆想之所构成。报名为忆。无有实色。但有想相而已。约义者。见思罔象。尘沙无明罔象。有漏业影。无漏业影。二边业影。同居忆想。方便忆想。实报忆想。此是所断也。得理之智。名为罔象。法界诸法。一切如影。正遍知海从心想生。名之为忆。此是所显也。
癸八、无想相
由因世界愚钝轮回。痴颠倒故。和合顽成八万四千枯槁乱想。如是故有无想羯南流转国土。精神化为土木金石。其类充塞。
⊙不了谛理。惑名愚钝。固守顽碍。业名为痴。无知质碍。报名为顽。虽云枯槁。仍是乱想。以其心外无法。法法唯心故也。约义者。见思愚钝。尘沙无明愚钝。有漏痴。遍空痴。二边痴。分段顽。变易顽。无有三谛法流所润。故名枯槁。此是所断也。于一切法不分别。名为愚钝。无所取舍。名痴。三谛之理常凝不变。名顽。惑业苦三不复生长。名为枯槁。此是所显也。
癸九、非有色相
由因世界相待轮回。伪颠倒故。和合染成八万四千因依乱想。如是故有非有色相成色羯南流转国土。诸水母等以虾为目。其类充塞。
⊙巧伪假托。惑名相待。无有真实。业名为伪。所取膻秽。报名为染。彼此异质。相为因依。如水母等。以水沫为体。以虾为目。本非有色。待物成色。不能自用。待物有用。又水母因虾而得行。众虾依水母而得食。故云因依乱想也。约义者。根尘相待。空有相待。中边相待。有为如幻故伪。无为不实故伪。界内染。界外染等。此是所断也。理函智盖。名相待。法无自他等实性。名伪。法身和功德。犹如水银和真金。故名为染。此是所显也。
癸十、非无色相
由因世界相引轮回。性颠倒故。和合咒成八万四千呼召乱想。由是故有非无色相无色羯南流转国土。咒诅厌生。其类充塞。
⊙互相引发。惑名相引。习以成种。业名为性。音声呼召。报名为咒。本非无色。今诅令无色而密召用之也。约义者。见思相引。尘沙无明相引。恶性。善性。有漏性。无漏性。世间咒。出世间咒等。此是所断也。三车引。大车引。缘因性。了因性。无上咒。无等等咒。此是所显也。
癸十一、非有想相
由因世界合妄轮回。罔颠倒故。和合异成八万四千回互乱想。如是故有非有想相成想羯南流转国土。彼蒲卢等异质相成。其类充塞。
⊙二妄相合。惑名合妄。性情虚假。业名为罔。彼此不同。报名为异。本异而回互令同。故名回互乱想。蒲卢。桑虫也。细腰诸蜂。不能自育。取而咒之。不久成蜂。本来非有蜂想。而今忽成蜂想也。约义者。见思妄。尘沙无明妄。有为法是罔。无为法亦是罔。界内异质。界外异质。此是所断也。此见及缘。元是菩提妙净明体。故名合妄。见与见缘。并所想相。如虚空华。故名为罔。十法界性融成一性。名和合异。九界众生皆称弟子。名为回互。此是所显也。
癸十二、非无想相
由因世界怨害轮回。杀颠倒故。和合怪成八万四千食父母想。如是故有非无想相无想羯南流转国土。如土枭等。附块为儿。及破镜鸟。以毒树果抱为其子。子成。父母皆遭其食。其类充塞。
⊙怀怨谋害。惑名怨害。断彼躯命。业名为杀。碜□变常。报名为怪。块果为儿。非无子想。子食父母。出于意想之外也。约义者。见思怨害。尘沙无明怨害。事杀。理杀。同居中怪。食真谛父。空智母。方便中怪。食俗谛父。道智母。实报中怪。食中谛父。种智母。此是所断也。弑无明父。害贪爱母。护生须是杀。杀尽始安居。怨害为法界。一切法趣怨害。是趣不过。此是所显也。
癸二、总结
是名众生十二种类。
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