怎样正确的学佛
今天我们来谈一谈,怎样正确地学佛。学佛首先要对佛教有正确的认识,什么是佛?什么是佛法?什么是佛教?我们都要搞清楚。
如果我们对这些问题搞不清楚,我们就很容易盲目地学佛信佛,盲目地修行,这样会不会得到真正的利益呢?
说实在的话,很多人学佛忙活了几十年,有的甚至忙活了一辈子,也不得利益,这就是祖师大德讲的:“着相修行百千劫,离相修行刹那间。”
我们学习佛法的目的是干什么?这个问题大家一定要清楚!学佛的目的就是要明心见性,见性成佛。见性了生死,见性轮回出,见性烦恼灭!
怎样来正确地学佛呢?
首先我们要有正确的认识,然后发愿,也就是要有目标。知道学佛的目标是什么,然后发愿成佛,这个“发愿要成佛”不是喊口号!“愿”是愿意,这个一定要搞清楚!现前很多人发的愿,都是度众生去了,自己愿不愿意成佛呢?不愿意。为什么说不愿意呢?
因为他发的是空愿,有愿没有行。行是干什么?说白了,就是恢复本来面目的过程。要知道我们的愿心、愿力、愿行目的是把烦恼断掉,恢复本来面目。成佛是干什么?成佛就是恢复我们的本来面目。所以大家一定要把学佛的目的搞清楚了。
什么是佛?佛是觉悟宇宙人生事实真相的人,谁觉悟了宇宙人生真相了,谁就叫佛。学佛就是要跟释迦牟尼佛学怎样来觉悟宇宙人生事实真相的法,所以佛法是教我们怎样来觉悟宇宙人生事实真相的,佛说法的目的就在于此地。
我们平时所说的修福报这些其实都是有为的,不是无为的,不是究竟的。佛说三乘圣教,只有无上乘了义究竟的教法是圆满的,所以说唯有一乘法,无二亦无三,没有“二”也没有“一”。
我们学佛要是搞不明白这个道理,住在一乘二乘上面,那就麻烦了。所以说我们要回小向大,回向无上菩提就是成佛,恢复我们的本来面目。
学佛究竟怎样来学呢?依教奉行!佛给我们讲:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”我们始终要拿这四条来对照自己,有没有学偏了,有没有着相,有没有搞崇拜,有没有跟人学。
佛给我们讲得很明白,祖师大德给我们开示也常提到要依法不依人。我们要是依人不依法那就是迷惑颠倒,还是搞轮回,所以一定要依法不依人!依法:法是清净的,法是指导我们回归自性的,所以依法我们才能成佛。依人:这个人是什么样的人?一定要搞清楚!我们常说依止某某人学佛法,其实这里的“依人”指的还是“依法”,打个比方,譬如说我们要去某一个地方,路不熟悉,就要先去问路。我们就要问明白的人:“我要去某某地方,应该怎么走?”人家就告诉你了,应该怎么走。人家所说的就是法,也就是方法。所以依人事实上依的还是法,当然这个人说的法一定是正法、净法,是佛说的法,而不是“他法”、“我法”,这一点我们一定要注意!
此外,我们不能着指路人那个相。人家说:“我给你指完路了,你走吧!”我们却赖着不走:“不行,我喜欢你,我要跟着你!”如果这样的话,我们问路不是问出障碍了吗?你本来就迷路了有障碍,问完路以后又喜欢上那个指路的人了。指路的人说得很明白:“你向我问路,但是你不要着我的相。是我告诉你的怎么行路,不假!但你不能着我这个相,你不能执着我!你执着我,你的路怎么行呢?你是自在的呀!你要执着我这个相,崇拜我,你不就不自在了吗?你这路就没法行了,你怎么到达目的地呢?”
所以我们向佛问路,向佛求解脱之法,但一定不要着佛的相。大家现在是着人相、着佛的相,而不去依法,所以学几十年佛也不受益。
因此我们听经闻法,一定要破迷开悟!听经闻法的目的就是破迷开悟呀!我们应当常常如是地反问自己:“为什么学佛闻法”。
我们要破迷开悟,那么什么是“迷”呢?有我、我所,心里有妄想、执着,这就是迷。不识本心,不见本性,这就是迷。我们听经闻法就是破这个迷,《金刚经》开示我们:
“一切有为法,如梦幻泡影,
如露亦如电,应作如是观。”
“如是观”就是观照,观照就是智慧!返观内照自性起用能生万法,能现一切境界,自性有没有万法呢?没有,万法是因缘生的。自性有没有万境呢?没有万境,自性本来无一物,我们如是地观照,当下就悟道了,就明白了,原来佛讲的是这个道理,让我们明白自性本空,能生万法,能现万有,但是自性里没有万法也没有万有。
所以自性起用“应无所住而生其心”,不住万法也不住万有,不住我也不住我所,入世间也不住世间,不住凡夫也不住佛,不住四相。如此地观照,我们不就觉悟了么!
大家学佛闻法一定要明白事实真相,把成佛的原理搞清楚搞明白。常常问问自己:“我是不是真学佛法?”
我们一定要知道:
“万法是心光,诸缘惟性晓。
本无迷悟人,只要今日了。”
我们今天听经闻法一定要明白:什么是真?什么是妄?什么是性?什么是相?什么是体?什么是用?什么是理?什么是事?什么是心?什么是性?什么是凡?什么是圣?这些都搞明白了,我们当下就觉悟了!
记住:是觉悟了!觉悟了不是说我们得要跟着谁走,多少年多少年的,不是这样的。人家给我们指路告诉我们怎么走,按照人家说的方法去走,不就到目的地了吗?
佛给我们指明心路了,让我们转迷成悟,转凡成圣,转烦恼成菩提,转愚痴为智慧。什么是愚痴呢?把假的当成真的了就是愚痴。知真知假,才是智慧!
真生的妄想,现的妄境,然妄心无体,妄境不实,依真得存。故真不住妄,不就是妙用无障、智光显现吗?因为真本来无妄,真能现妄,真不住妄,智光就显现就现前了,叫妙用无碍。这个道理我们一定要听明白!
我们反复讲,反复和大家强调,不要去搞形式主义。“我去多少个寺院拜,烧多少高香;我磕多少头,我怎么精进,不睡觉,怎么怎么地苦修,特别羡慕这样吃苦的人……”自己心里面不觉悟,搞这些有没有用呢?说实在的话,假使百千劫,这种形式上的着相盲修,也不会得利益,不从心性上觉悟,还是在生死轮回里面。着相烦恼生,离相智慧现!所以说我们的言谈举止、行为造作要觉,要依自性为标准,我们要切实地皈依三宝。
我们学佛闻法真正能够做到老实听话的人很少!佛的话不听,祖师大德的话也不听,如果真用心听了照做了,不早就明白了吗?还会去做冤枉事吗?佛法难闻,百千万劫难遭遇!人身难得,一失人身万劫不复!得人身,闻佛法多不容易,为什么不珍惜?为什么不把“法”搞明白呢?搞明白多快乐呀!
心无挂碍,心无所住,来去心不挂碍,取舍不动心,得失不烦恼!
对一切人,我们的心都是平的,没好没坏,自性哪有好坏?看看我们现在学的,嗔恨、嫉妒、控制、占有、对立、斗争,心眼可小可小了,表现出来心可大了,实际上呢?还没碰到切身的利益,尾巴就露出来了,嫉妒、障碍的心特别严重
我们什么时候能把心性搞明白了,什么时候才能解脱出来,从哪里解脱出来呢?从一切妄尘境界中解脱出来。我们凡夫见妄相生妄想,妄想缠缚不脱,有执着、妄想,这个障碍太大了,因为执着、妄想迁流不息,永恒不变不断,一个念头接着一个念头不断,我们在妄想里轮回,你说不是冤枉吗?
佛在《楞严经》中讲:“一切浮尘,诸幻化相,当处出生,随处灭尽,幻妄称相,其性真为妙觉明体。”
我们今天学佛了,认识了自性,明白了事实真相,就不住妄境也不住妄想,妄念生了我们不去执着,随起随灭,当处出生,随处灭尽,也就是说不住妄念,妄念即灭,这叫“不管它”。为什么“不管它”?因为念生念灭,缘生缘灭,了不可得,所以“不管它”;因为是不相应法,所以“不管它”,管它叫惹尘埃,不管它叫智慧妙用。
我们用念佛的方法转换念头,把生死轮回烦恼的念头、妄想执着的念头通通变成阿弥陀佛。阿弥陀佛是自性的名号,自性就叫阿弥陀佛,故念阿弥陀佛与自性相应。生爱、恨、贪、嗔、痴、嫉妒恨这些念头就不相应了。所以佛说本来没有的你有了,“有”就是障碍!修行干什么呢?把后有的去掉。怎么去掉?应无所住。应无所住还不明白,怎么办呢?记住三个字“不管它”,前念生出来了,后念我就念“不管它”了,过去了就“不管它”了,事过无心无挂碍,用念佛的方法简单,我们念南无阿弥陀佛吧!功夫深了自然就明白了,但是理上我们要通,理上不通,念佛不老实!我们看到,现在有很多人糊涂念,东奔西窜,嘴里喊着“求往生”,实际却不是!“打得念头死,许汝法身活”,念阿弥陀佛,妄念就被佛号给转换了,转换成阿弥陀佛了,“法身”就活了,因为跟法身相应了!我们现在是妄念跟法身不相应,跟自性不相应,所以要用念佛的方法转念头,换念头,这个直截了当就成佛了,叫念佛成佛。
我们得相信,如果不通达念佛成佛的理,我们根本不相信啊!心中会有怀疑:念佛就成佛了?这么简单吗?佛说本来如是。所以学佛应该怎么学才能受益呢?依法不依人,依止某个人修学佛法,要看这个人是不是真正能开示我们明心见性之法,能够帮助我们指明心路的人!所以说依止人修学,事实上还是依止的法。我们一定要依法,别去执着说法的那个人,因为我们还要行道,不行道了,去执着指路人了,那不是着相吗?人相、我相、众生相、寿者相,凡是有相就是虚妄,着虚妄相我们就有障碍了,就叫不觉悟,就不能解脱!
所以说我们学佛要无心,要做无心的人,怎么无心呢?事过不留心,境现不留痕,要永脱沉轮。假如一件事不随我们意,我们就烦恼生气了,那就表明我们还没有真学佛,还没有觉悟!有烦恼就是凡夫,没有烦恼就是诸佛菩萨,这一点大家一定要记住了,要切实地去力行佛法,不是光学着玩的!佛法告诉我们,在一切境界里面心无所住,生心无住,无住生心。
我们如果把这个理悟透了,搞明白了,我们现在就在莲花国里。希望大家用心参悟!南无阿弥陀佛
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