怎样正确的学佛
今天我们来谈一谈，怎样正确地学佛。学佛首先要对佛教有正确的认识，什么是佛？什么是佛法？什么是佛教？我们都要搞清楚。
如果我们对这些问题搞不清楚，我们就很容易盲目地学佛信佛，盲目地修行，这样会不会得到真正的利益呢？
说实在的话，很多人学佛忙活了几十年，有的甚至忙活了一辈子，也不得利益，这就是祖师大德讲的：“着相修行百千劫，离相修行刹那间。”
我们学习佛法的目的是干什么？这个问题大家一定要清楚！学佛的目的就是要明心见性，见性成佛。见性了生死，见性轮回出，见性烦恼灭！
怎样来正确地学佛呢？
首先我们要有正确的认识，然后发愿，也就是要有目标。知道学佛的目标是什么，然后发愿成佛，这个“发愿要成佛”不是喊口号！“愿”是愿意，这个一定要搞清楚！现前很多人发的愿，都是度众生去了，自己愿不愿意成佛呢？不愿意。为什么说不愿意呢？
因为他发的是空愿，有愿没有行。行是干什么？说白了，就是恢复本来面目的过程。要知道我们的愿心、愿力、愿行目的是把烦恼断掉，恢复本来面目。成佛是干什么？成佛就是恢复我们的本来面目。所以大家一定要把学佛的目的搞清楚了。
什么是佛？佛是觉悟宇宙人生事实真相的人，谁觉悟了宇宙人生真相了，谁就叫佛。学佛就是要跟释迦牟尼佛学怎样来觉悟宇宙人生事实真相的法，所以佛法是教我们怎样来觉悟宇宙人生事实真相的，佛说法的目的就在于此地。
我们平时所说的修福报这些其实都是有为的，不是无为的，不是究竟的。佛说三乘圣教，只有无上乘了义究竟的教法是圆满的，所以说唯有一乘法，无二亦无三，没有“二”也没有“一”。
我们学佛要是搞不明白这个道理，住在一乘二乘上面，那就麻烦了。所以说我们要回小向大，回向无上菩提就是成佛，恢复我们的本来面目。
学佛究竟怎样来学呢？依教奉行！佛给我们讲：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”我们始终要拿这四条来对照自己，有没有学偏了，有没有着相，有没有搞崇拜，有没有跟人学。
佛给我们讲得很明白，祖师大德给我们开示也常提到要依法不依人。我们要是依人不依法那就是迷惑颠倒，还是搞轮回，所以一定要依法不依人！依法：法是清净的，法是指导我们回归自性的，所以依法我们才能成佛。依人：这个人是什么样的人？一定要搞清楚！我们常说依止某某人学佛法，其实这里的“依人”指的还是“依法”，打个比方，譬如说我们要去某一个地方，路不熟悉，就要先去问路。我们就要问明白的人：“我要去某某地方，应该怎么走？”人家就告诉你了，应该怎么走。人家所说的就是法，也就是方法。所以依人事实上依的还是法，当然这个人说的法一定是正法、净法，是佛说的法，而不是“他法”、“我法”，这一点我们一定要注意！
此外，我们不能着指路人那个相。人家说：“我给你指完路了，你走吧！”我们却赖着不走：“不行，我喜欢你，我要跟着你！”如果这样的话，我们问路不是问出障碍了吗？你本来就迷路了有障碍，问完路以后又喜欢上那个指路的人了。指路的人说得很明白:“你向我问路，但是你不要着我的相。是我告诉你的怎么行路，不假！但你不能着我这个相，你不能执着我！你执着我，你的路怎么行呢？你是自在的呀！你要执着我这个相，崇拜我，你不就不自在了吗？你这路就没法行了，你怎么到达目的地呢？”
所以我们向佛问路，向佛求解脱之法，但一定不要着佛的相。大家现在是着人相、着佛的相，而不去依法，所以学几十年佛也不受益。
因此我们听经闻法，一定要破迷开悟！听经闻法的目的就是破迷开悟呀！我们应当常常如是地反问自己：“为什么学佛闻法”。
我们要破迷开悟，那么什么是“迷”呢？有我、我所，心里有妄想、执着，这就是迷。不识本心，不见本性，这就是迷。我们听经闻法就是破这个迷，《金刚经》开示我们：
“一切有为法，如梦幻泡影，
如露亦如电，应作如是观。”
“如是观”就是观照，观照就是智慧！返观内照自性起用能生万法，能现一切境界，自性有没有万法呢？没有，万法是因缘生的。自性有没有万境呢？没有万境，自性本来无一物，我们如是地观照，当下就悟道了，就明白了，原来佛讲的是这个道理，让我们明白自性本空，能生万法，能现万有，但是自性里没有万法也没有万有。
所以自性起用“应无所住而生其心”，不住万法也不住万有，不住我也不住我所，入世间也不住世间，不住凡夫也不住佛，不住四相。如此地观照，我们不就觉悟了么！
大家学佛闻法一定要明白事实真相，把成佛的原理搞清楚搞明白。常常问问自己：“我是不是真学佛法？”
我们一定要知道：
“万法是心光，诸缘惟性晓。
本无迷悟人，只要今日了。”
我们今天听经闻法一定要明白：什么是真？什么是妄？什么是性？什么是相？什么是体？什么是用？什么是理？什么是事？什么是心？什么是性？什么是凡？什么是圣？这些都搞明白了，我们当下就觉悟了！
记住：是觉悟了！觉悟了不是说我们得要跟着谁走，多少年多少年的，不是这样的。人家给我们指路告诉我们怎么走，按照人家说的方法去走，不就到目的地了吗？
佛给我们指明心路了，让我们转迷成悟，转凡成圣，转烦恼成菩提，转愚痴为智慧。什么是愚痴呢？把假的当成真的了就是愚痴。知真知假，才是智慧！
真生的妄想，现的妄境，然妄心无体，妄境不实，依真得存。故真不住妄，不就是妙用无障、智光显现吗？因为真本来无妄，真能现妄，真不住妄，智光就显现就现前了，叫妙用无碍。这个道理我们一定要听明白！
我们反复讲，反复和大家强调，不要去搞形式主义。“我去多少个寺院拜，烧多少高香；我磕多少头，我怎么精进，不睡觉，怎么怎么地苦修，特别羡慕这样吃苦的人……”自己心里面不觉悟，搞这些有没有用呢？说实在的话，假使百千劫，这种形式上的着相盲修，也不会得利益，不从心性上觉悟，还是在生死轮回里面。着相烦恼生，离相智慧现！所以说我们的言谈举止、行为造作要觉，要依自性为标准，我们要切实地皈依三宝。
我们学佛闻法真正能够做到老实听话的人很少！佛的话不听，祖师大德的话也不听，如果真用心听了照做了，不早就明白了吗？还会去做冤枉事吗？佛法难闻，百千万劫难遭遇！人身难得，一失人身万劫不复！得人身，闻佛法多不容易，为什么不珍惜？为什么不把“法”搞明白呢？搞明白多快乐呀！
心无挂碍，心无所住，来去心不挂碍，取舍不动心，得失不烦恼！
对一切人，我们的心都是平的，没好没坏，自性哪有好坏？看看我们现在学的，嗔恨、嫉妒、控制、占有、对立、斗争，心眼可小可小了，表现出来心可大了，实际上呢？还没碰到切身的利益，尾巴就露出来了，嫉妒、障碍的心特别严重
我们什么时候能把心性搞明白了，什么时候才能解脱出来，从哪里解脱出来呢？从一切妄尘境界中解脱出来。我们凡夫见妄相生妄想，妄想缠缚不脱，有执着、妄想，这个障碍太大了，因为执着、妄想迁流不息，永恒不变不断，一个念头接着一个念头不断，我们在妄想里轮回，你说不是冤枉吗？
佛在《楞严经》中讲：“一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。”
我们今天学佛了，认识了自性，明白了事实真相，就不住妄境也不住妄想，妄念生了我们不去执着，随起随灭，当处出生，随处灭尽，也就是说不住妄念，妄念即灭，这叫“不管它”。为什么“不管它”？因为念生念灭，缘生缘灭，了不可得，所以“不管它”；因为是不相应法，所以“不管它”，管它叫惹尘埃，不管它叫智慧妙用。
我们用念佛的方法转换念头，把生死轮回烦恼的念头、妄想执着的念头通通变成阿弥陀佛。阿弥陀佛是自性的名号，自性就叫阿弥陀佛，故念阿弥陀佛与自性相应。生爱、恨、贪、嗔、痴、嫉妒恨这些念头就不相应了。所以佛说本来没有的你有了，“有”就是障碍！修行干什么呢？把后有的去掉。怎么去掉？应无所住。应无所住还不明白，怎么办呢？记住三个字“不管它”，前念生出来了，后念我就念“不管它”了，过去了就“不管它”了，事过无心无挂碍，用念佛的方法简单，我们念南无阿弥陀佛吧！功夫深了自然就明白了，但是理上我们要通，理上不通，念佛不老实！我们看到，现在有很多人糊涂念，东奔西窜，嘴里喊着“求往生”，实际却不是！“打得念头死，许汝法身活”，念阿弥陀佛，妄念就被佛号给转换了，转换成阿弥陀佛了，“法身”就活了，因为跟法身相应了！我们现在是妄念跟法身不相应，跟自性不相应，所以要用念佛的方法转念头，换念头，这个直截了当就成佛了，叫念佛成佛。
我们得相信，如果不通达念佛成佛的理，我们根本不相信啊！心中会有怀疑：念佛就成佛了？这么简单吗？佛说本来如是。所以学佛应该怎么学才能受益呢？依法不依人，依止某个人修学佛法，要看这个人是不是真正能开示我们明心见性之法，能够帮助我们指明心路的人！所以说依止人修学，事实上还是依止的法。我们一定要依法，别去执着说法的那个人，因为我们还要行道，不行道了，去执着指路人了，那不是着相吗？人相、我相、众生相、寿者相，凡是有相就是虚妄，着虚妄相我们就有障碍了，就叫不觉悟，就不能解脱！
所以说我们学佛要无心，要做无心的人，怎么无心呢？事过不留心，境现不留痕，要永脱沉轮。假如一件事不随我们意，我们就烦恼生气了，那就表明我们还没有真学佛，还没有觉悟！有烦恼就是凡夫，没有烦恼就是诸佛菩萨，这一点大家一定要记住了，要切实地去力行佛法，不是光学着玩的！佛法告诉我们，在一切境界里面心无所住，生心无住，无住生心。
我们如果把这个理悟透了，搞明白了，我们现在就在莲花国里。希望大家用心参悟！南无阿弥陀佛
