普献法师：讲演(一)法华经大义

普献法师：讲演(一)法华经大义

日期：2010.02.14—02.17地点：狮岩洞元光寺各位大德，大家午安！在新的一年开始，今天是农历的正月初一。我们每一个人几乎每一天都是为了自己、为了家人来忙东忙西的。今年很特别，我们有连续九天的假期，所以在狮头山这么好的环境，我们大家一起来诵法华经，让我们的心沉淀下来。休息是为了走更远的路，让我们宁静的思考生命的方向怎么走，乃至正确的、有意义的。

我们早上诵法华经两卷，下午就简单的来讲《妙法莲华经》的大意是什么。

这部经总共有28品。古代有智者大师单单讲一个「妙」字就讲了几天呢？三个月，就是九十天。「九旬谈妙」是历史上一个典故，《妙法莲华经》这个「妙」字就讲了九十天，如果我们把「妙」字讲一个下午，可能大家都要打瞌睡了。

这部经我看了许许多多的注解，我个人有个人的体会，提供给各位参考。在还没有正式讲经题的时候，各位像我这样双手合十：双手合掌，不要合紧，就这样松花花的。你看这样手像不像一朵莲花，含苞待放。

各位你把手伸开来看，里面有三条线——感情线、智慧线、生命线(天纹、人纹、地纹)，我们把双手合起来以后，三条线还是在手掌中；所以你的婚姻、你的事业、你的一切一切就在你的掌中。

我认为我们每一个人就像一朵莲花，含苞待放。这朵莲花是种在空中？还是楼上？是干净的水呢？还是越脏的水越好？莲花是出淤泥而不染。我们这颗清净的菩提心，每一个人发一念「上成佛道，下化众生」的心，我们就是一朵莲花。这朵莲花必须在五尘六欲的水中，出淤泥而不染，最后这朵莲花才能开放。

妙法莲华经》的「莲华」，是说每一个人就是一朵莲花。可是我们这朵莲花总是嫌弃、讨厌很脏的水，我们希望离开这个水；结果因为离开这个水，莲花就谢了。

我们一般信佛学佛的人总觉得家庭很多问题，人跟人之间、同事之间，夫妻之间、父子之间、母女之间，我们觉得好烦，「想当年如果我跟师父出家，没有家庭、没有事业，那我多快乐。」我们往往就忘记自己的身份，不知道在自己的职场、在家庭当中长养我们的道心、道业，总觉得世间的一切人事物不断的伤害我们，我们世间人就选择逃避，来减少伤害。这就像莲花剪断了，在瓶子里面，看起来是很漂亮，但是很快就谢了。如果你种在莲花池里面，它可以长得很漂亮，可以耐得很久。

我们再说一个小故事。有一个师父，他每天看到香灯师很认真的把佛前的花照顾得很好。他说：「香灯师，你插的花耐得很久很久，以前的香灯师他插的花好像没几天就枯萎了。这是什么道理？」

香灯师说：「因为我觉得这个花插进水里的时候，剪断的部份和水接触的地方很容易烂掉，所以我每天把腐烂部份剪掉。因为那个腐烂的地方不剪的话，它吸收水的能量比较差，水会发臭。一发臭的时候，容易长细菌，伤害其它的花朵。所以我每天把花最底下腐烂的部份把它剪掉，然后每天换水，干净的水，所以我插的花比别人维持更久更鲜。」

方丈就说：「你讲的道理就是妙法莲华经的道理，也就是修行的道理。」

每一个人来到这个世界上，养成许许多多的恶习。恶习从哪里来的呢？我们的恶念、邪念、杂念。杂念邪念恶念又从哪里来的呢？无明。所以不把我们的无明、邪念、恶念、杂念那些恶习断除了，我们的生命就不能鲜艳光辉。

花朵如果没有水份的长养，很快就谢掉了。人想成佛，要在哪里成佛呢？就在五浊恶世。就像花朵必须泡在有水的花瓶，如果没有水，这个花很快就谢了。我们的道心也就是要借着众生来加持才会增长。

在日常生活当中，我们会碰到许许多多的逆境。这些逆境，因为我们内心的颠倒，内心里面的无明作祟，总觉得外在的人事物不断在伤害我。所以一个方法就是逃避，就是用瞋恨心去打击排斥，这是我们众生用的最笨方法。

把外在的人事物当作跟我们是敌对的，所以我们不断的受到伤害，不断的起惑、造业、受苦，这是众生的轮回。我们讲轮回，不是说我死了到哪里去投胎转世。事实上，我们一下子高兴，一下子痛苦，一下子哭，一下子笑，轮过来轮过去的，这就是轮回。在不断喜怒哀乐的圈圈当中，始终就是重重覆覆，不断的演这个「连续剧」。

所以这部经就是告诉我们，如何在现实人生当中，能够认识自己，认识外在的一切。《华严经》告诉我们：「因为见到众生苦，所以起大悲心；因为大悲心，以发菩提心；因为发菩提心，所以成等正觉；故菩提属于众生。若无众生，诸佛菩萨不能成菩提。」菩提属于众生，是众生赐给我们的。

众生给我们种种的横逆、打击、毁谤，因为我们不善于处理，所以我们跟众生结恶缘；起了烦恼就造业；造业就受苦；这个是恶性循环。

从这部经的经名看，我们每一个人是一朵莲花，这朵莲花就在五尘六欲社会环境当中，来成就我们的法身慧命。而这个方法是非常微妙的，所以叫「妙法」。在五尘六欲的社会中，我们不觉得龌齰，不觉得是障碍我们修行的，我们不会让世间障碍我们、烦恼我们。这个方法是微妙不可思议的，必须好好用一番心思去修学，最后我们这朵莲花就可以成就。

所以我认为佛法是很实用的，不是空谈。我们如果「一等，二靠，三就落空」。我们等待退休下来没事做了，我来信佛学佛；或者是说我等到退休以后，我的子女都成家力业了，我才信佛学佛；然后我找到一个师父依靠，我往生的时候这个师父就帮我超度；所以是「一等，二靠，三落空」。

我们学佛的人应该是「一想，二做，三成功」。你心里这么想，你就去做；想清楚了，你就去做，最后你就会成功。这就是告诉我们，你这样子想，你马上要做，你就没有烦恼。所以，佛法是很实用的人生哲理，是探讨生命的，如何让自己从烦恼的生命现象当中，走出烦恼的困境而当下得自在，不是等到来生来世。

有些没有智慧的人总觉得这一生很尴尬，没意思，把一切希望寄托未来，寄托来生来世；我给他一个名词，叫「三等国民」或「三等修行人」。等我退休，等我老年，等我来生，这就是三等修行人。

《妙法莲华经》就是要我们把握当下。生命是这么有限，我们就在有限的人生当中，充份利用我们的身心去创造智慧福德。这个法真的是要用一番心思去理解，菩萨如何从一个凡夫到成正等正觉，证阿耨多罗三藐三菩提，这个是值得我们探讨的一部经。

佛陀说这部经的时候，有些众生难以接受，有些听众就走了。我们早上诵的时候，经中不是说有好多听众不愿意听就走了。为什么？

我们从整个佛教的历史来看，佛陀当时所说的法，是契合当时人类的思潮思想。因为当时整个印度是弥漫着厌世的思想，总觉得轮回是很痛苦的。当时印度人认为人活在世界上，二十岁以前是成长时期，二十岁到四十岁是服务社会，四十岁以后出家修道；不一定跟佛陀出家，因为当时有许许多多的沙门团。

他们认为四十岁以后是宗教修行期，而修行的最高境界是回到清净的梵天。「梵」就是清净。回到清净的梵天就解脱自在了。佛陀认为，你说这是五浊恶世，认为要回到清净的梵天，这叫「舍一取一」，舍掉一个又执取一个，我执我见还在，这是永远不得解脱的。

所以佛陀才告诉我们，在现实人生当中，现实环境的一切，没有一个什么可以伤害我们，那是因为我们的无明作祟，认识不清，邪知邪见，所以外在的人事物就不断的伤害我们。是我们的烦恼心、无明心去招感外在的人事物，我们接受它的伤害，而且不断伤害。

这部经就是告诉我们，宇宙间的万事万物，它是客，我们内心的知见才是主人。如果是能够正知正见，那么外在的一切(客)就不会喧宾夺主，而且能够帮助我们成就道业。

譬如，我们在路上看到一块石头，有些人被这块石头绊倒了，聪明的人会利用这块石头当作垫脚石，爬上山坡，也许就有一个小径直接到达目的，很快。没有智慧的人，人事物都是他的绊脚石；有智慧的人就在人任何时空当中，一切一切的人事物都是他成功的垫脚石。

所以学佛法的人，一切必须回归到现实的人生当中，在人生的人我接触当中，一切一切我们都要先打预防针。什么预防针呢？外在的人事物是不会伤害我们的，是我们的烦恼种子、无明种子、贪爱瞋恨的习气结合外在的五尘六欲，不断的侵犯我们，这叫内神通外鬼。我们内在的烦恼无明、贪爱瞋恨是「内神」，就会跟外在的五尘勾结在一起。如果我们心念正了，正知正见了，外鬼就不会进来。

所以学佛法的人要了解到说，我们真正能掌控到、把握的、很实际的，就是当下的正知、正见、正念、正行、正语，外在的一切都是帮助我们成道的善缘，是我自己伤害我自己。我们最大的敌人不是别人，是我们自己。

所以这部经就是告诉我们，从我们颠倒的凡夫一直到成佛的心路历程，它的过程是怎么修，然后最后我们这朵莲花绽放。

佛陀在两千五百年前所面对的听众都是苦行外道。修苦行：一天吃一顿，要不然三天吃一顿，饿到皮包骨。有些人修把气停止呼吸，佛陀也曾经修这个法门。外面这么多烦恼，是因为我有这个身体，因为我有呼吸；好，那么我停止呼吸。妄念会不会来呢？照样来。他修苦行修到这个程度，妄念照样来。

佛陀也是饿到跳到河里去洗澡的时候，没有力气，爬不起来，差一点就死掉。爬起来以后，他发现修苦行不能得道，因为没体力不能悟道。当时印度就是修苦行外道。那么一般世俗的人就讲究乐，放纵情欲，吃喝唱跳，饮食男女。他又发现这个路走不通。

所以当时印度就两个极端：一个是放纵五根，在五尘六欲当中打滚，人生的目的就是享受，吃喝唱跳。另一派的哲学就是我们要修苦行，最后就证到清净的境界，回到梵天，我们一切问题就解决。甚至还有一派说，我们来生会受苦，那我们这一生把苦受掉，来生的苦就没有了。所以他就把刺摆在地上，让身体刺流血；冬天把衣服脱光光让它冷；夏天把棉被包起来让它热；对抗人世间的一切，来生的苦我这辈子先受完了，来生就没有苦。有可能吗？这个不可能，这是很笨的方法。当时的印度就是充满极端的思想。

佛陀发现问题不在别人，是我的知见，因为我有一个「我」的观念，导致苦受。有一个「我」，就产生苦的动力，生命不断延续，不断再生，死了又带着业再去投胎转世，因缘起，心缘识...不断在十二因缘当中没完没了。

所以当时整个印度就是充满这种解脱的思想，断烦恼解脱，不再轮回。可是他用修苦行的方法，还是有我执我见；然后想找个清净的本体，我在清静的本体当中，还是有一个「我」；这个生命的动力、烦恼的根本不断的延伸出来。所以当时佛陀所说的法，就是我们现在所了解的苦集滅道四圣谛。在《阿含经》里面我们可以常常看到经典说：「无常故苦，苦故无我，无我者亦无我所，圣弟子住无我想，远离我慢，顺得涅槃」这是当时修行的一种解脱观。

苦集滅道的「苦」，不是说我们人生没有希望，最主要是说我们只要出现生命，就有无穷无尽的问题围绕在我们的身边，不断的涌向我们的身心，让我们去感受：肚子会饿；身体会冷；想到的东西得不到，求不得苦；人跟人之间恩恩怨怨，爱别离苦；五阴炽盛苦；生老病死苦。

不断的有无限的问题围绕在身边，佛经里面就用简单一个字「苦」。所以我们讲的苦，一般人以为信佛学佛的人觉得人生没有意义，是灰色的，因为佛陀说人生是苦；不是这样的。真正的意思是说，我们人面对许许多多的问题，如果我们不善于处理，我们自己身心就会身烦心恼，就做出不合理的行为去伤害自己的身心，这是问题加上问题，重重叠叠。

所以佛陀说人生是苦，是告诉我们人只要出现生命，这些问题就不断围绕在我们的身边。如果我们善于处理，这些苦就不成为苦，而是帮助我们修道的增上缘。

再举个简单的例子来讲。一个有修行的人，他怕不怕死？从理性的思辨来说，有生必有死，这个问题我们可以用理性去思辨。生的本质是死，你想不死，你就不要生嘛！只有这个办法。你为什么能够让他不生呢？断了我执我见就不会招感生命；你有我执我见，就不断招感生命出现。

出现生命了就必须会死。但是，我们出现生命的过程当中，每一天每一时每一刻我们能够很用心的生活。各位注意「很用心喔！」。不管得到的、失去的、周遭的人事物，一切一切，都很用心去感受发生在我们身边的一切，很认真的生活在当下。那么当有一天我们要离开世间的时候，我们觉得这个是很自然的，因为生的本质就是死亡，时间到了，我该走了。

最近我们看了一个录影带，大陆四川有一个老人家叫作魏国兴，他念佛念得很虔诚了，告诉人家某年某月某日中午十二点他要走了，结果好几百个人就来看到底有没有这回事。结果十二点零二分，他死了。他是在家信徒，他念佛念到有智慧，他就宣布佛七结束的时候，十二点零二分他要走了。这就是我们讲的万缘放下，专心念佛；他就有这个功夫。

当我们说生命的实相是空、无常、无我，不再执着这个「我」的时候，生命的动力就消失了。生命的主体——我执我见没有了，那你可以乘愿到极乐世界，或是来生投胎转世都可以，因为无我了。

众生就是被这个「我」束缚住了。譬如晚上大家跑光光，只有我一个人，又没有电，于是我就想像万一有毒蛇出现怎么办。想啊！想啊！想到最后害怕了，就哭；这是自然的现象。恐惧害怕是来自于想像。

我们活在这个世界上也是这样子的，有太多想像的空间，丰富的想像力。我们死的时候，阎罗王如何如何，刀山啦，油锅啦，想的好多好多，看了好多故事，说人死的时候有好多痛苦。我们自己制造许许多多的幻想，然后我们临命终的时候就手忙脚乱了。

这是讲到我们凡夫，有生命来到这个世间，当时印度充满解脱道、解脱的思想，就是这一生生命结束了，就不再出现生命，所以有许许多多的方法，譬如回到梵天去了，修苦行啦，种种折磨自己的身体，甚至让自己呼吸停止，种种奇奇怪怪的行为。

佛陀当时面对的弟子，大部份都是修苦行的外道，所以当时佛陀所说的法，那种解脱之道很适合当时那种根机来接受，而且透过正确的「无我，无我者亦无我所」，就顺得涅槃了。

在无限的时空当，佛法经过两千五百多年流传到现在，假如说我们一信佛学佛，透过无常来看人生的时候，我们会觉得人生没有意义。所以依据时代众生的根机，我们发现这个时代当中，人类所需求的就是发菩提心、菩萨道；不离开世间；生死即涅槃；既世间而出世间；烦恼即菩提；在现实人生当中能够去超越。这是现代人的需求，非常广大的一个市场。

现代人的思潮就是说，如果我们远离现实的家庭社会，我们躲在深山里面，那一般社会是不允许的。两千五百年前那个社会，你远离家庭去修道、去沙门团，是受人尊敬的，因为你万缘放下，做宗教的修道生活。这就是一个时空当中，市场的需要、人性的需求是不同的。不同的时空，有不同的需求，对生命的价值观会不同，修道方法也有所不同。而这些法是佛陀当时都有，只是现代觉得迫切的需要。

所以《妙法莲华经》也就是告诉我们，如何在现实人生当中去超越这些烦恼痛苦、轮回生死，而不是远离现实人生去寻找一个乌托邦，想像的一个理想世界。人生即是超越，转烦恼为菩提，转生死为涅槃，转识成智，转凡成圣；《妙法莲华经》就是讲这个道理。

「经」，就是真理；过去如此，现在如此，未来如此，永远不变的真理。这个不变的真理我们可以实验，重复的实验，而且可以得到相同的效果。「经」的另一个意思是道路。本来有树木、山、石头阻碍，那我们把这些路开出来以后，走起来很方便。

「经」就是一条道路：从凡夫到成佛的心路历程，过去圣贤所走过的道路，他把这个道路告诉我们，我们占很多的便宜。透过经典的研究，我们就知道从凡夫到成佛的过程是怎么样子的。为什么？

我们早上诵的经：序品、方便品、譬喻品，说明佛陀来到这个世间，就是要「开示悟入」——开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。我们的生命空间，是我们的思想、心念、想法去创造的；思想、心念创造我们的生命空间。如果我们的思想心念、想法态度错误了，我们就会生活在痛苦的生命空间。我们的语言又会去创造我们的思想。

在日常生活当中，我们的语言创造我们的思想；我们的思想又创造我们的生命空间。所以佛陀才告诉我们要修戒定慧——持戒、禅定、智慧，就是从正语下手。也就是说，我们时时刻刻讲的每一句话都要很慎重，包括我们的心念想法都要很慎重；所以古代人说「谨言慎行」。

我们的思想创造我们的生命空间。是快乐呢？是幸福？是不幸福呢？这一切一切都是我们当下的念头。

举个例子来讲。这次海地死了几万个人，幸好我们没有出生在海地，各位有没有觉得我们出生在台湾很幸福。这十年来，整个世界上因为地震死了多少人？四十六万个人。台湾九二一大地震死了几千人，十年来我们没有被地震震死，大家都存活下来，那是很大的福报。当你这样一想，那真的是蛮大的幸福。

像非洲整天就是在打仗当中，这个党派跟那个党派，这个军团跟那个军团。联合国派救援部队去，他们以为粮食里面有枪弹，就把粮食给抢过去，联合国要救那个穷人都没办法救。所以我们生活在宝岛的地方，你这么一想，我们实在很有福报。

你如果觉得活在世界上很痛苦，我请问你：你要当活乞丐？还是死的皇帝？活着能呼吸真的太棒了。所以我们学佛的人，你只要转一个念头：我能呼吸，实在是很有意义；能呼吸、能跑、能跳、能看、能学习、能读书、能做事，这真的是很幸运。

所以我常讲，不要老是说「我老了，什么都不行」，你最起码能够照顾孙子；照顾孙子也是功德无量，这些孙子也是未来的佛子，你这样去孝敬他，他是未来的佛菩萨。你不要去想：「好烦！我跟师父出家去了。」这样想就错了。每一个念头就创造我们的生命空间，你这样想，你就这么做。不要用逃避的方法。

我们只要能跑、能跳、能吃饭，它的名词就叫「年轻」；因为能做事、能吃饭、能服务别人。如果你不能吃饭，要人家喂你吃；躺在病床上要人家为你翻身；大小便要人伺候；那就叫「老病死」。我们简单分成这两个：年轻、老病死。请问各位，我们是不是年轻？！我们能吃、能睡、能做，而且能舍，舍掉烦恼。

信佛的人随时要用观念来转变我们的生命空间。这部经就是告诉我们怎样去转我们的念头，错误的念头要把它导向正觉的想法，你当下这朵莲花绽放。生命的这朵莲花随时都能绽放它的生命之光。

一般人以为我诵什么经就有多少功德，诵什么经就能消多少业障，你的念头如果转不过来，业障就不断的干扰你。为什么？内神通外鬼嘛！你不正的念头想法观念你就不断招感烦恼业障。

前几天有一个小姐，她总觉得有一个什么力量要伤害她。她就问：「师父有没有一种神咒可以给我，把外在的什么杀光光，才不会伤害我。」我说学佛不是这样子的。能伤害你的，是你的念头、你的想法态度，你把态度转过来就没事了。所以佛陀一再强调「自依止，法依止，莫异依止」生命的问题就在我们的手掌当中；生命线、感情线、事业线，你把手合起来，它就在我们手掌中。

我们每一个人就是一朵莲花，在五尘六欲的水中生长、绽放，这就是这部经的意义所在。(2010.02.14)。