普献法师：讲演（七）明法品

普献法师：讲演（七）明法品

我们讲到精进慧菩萨提出许多问题，这些问题都是为我们未来的众生而问，如何修行才能够让我们的福德智慧圆满。前面的长行讲完以后，就用重颂把它复习一遍。我们接着来看经文：彼复云何佛教中，坚固勤修转增胜，令诸如来悉欢喜，佛所住地速当入。

这个就是说，我们怎么样在佛门当中来修习菩提心、修习智慧、修习福德，才能够令如来欢喜，达到佛所证悟的这种境界。

如果各位有念过《普贤行愿品》的话，其中就谈到怎样才是真正令如来欢喜。《普贤行愿品》有段经文：『因见众生苦而发大悲心，因大悲心成等正觉』，也就是说，令众生欢喜即令如来欢喜。

我们现在人以为是：我在佛的面前诵经有多大的功德，佛就帮我加持；或是我买鲜花水果来供养佛，佛一定会很欢喜；这是我们一般人自己想出来的。那么要怎么样才能真正的令如来欢喜呢？后面我们可以找到答案。

我们所理解的、我们所看到的目前佛教界，各位有没有感受到就是仪式特别多、唱念特别多呢？仪式庄严的确会让众生起恭敬心、起欢喜心，但是当太多的仪式、太多的唱念，耗掉我们出家人能量的时候，这种就不是很理想。各位有没有感觉到呢？

举个例子来讲，像我们做早课，楞严咒、十小咒、再唱回向偈，几乎唱下来都是「面黄饥色」，是有这种感觉，是不是？为什么我们不这个时候好好的静坐，修习止观？但是我们遵循一种传统的仪式，往往我们觉得这样子佛才会欢喜。

所以我们慢慢去了解，佛真正会欢喜的，是我们依戒来修行，依戒来得到止观、定慧，从定慧当中降伏烦恼，安住其心，去摄化众生。

但是在末法时代，就慢慢的变成仪式，早课啊、晚课啊，好像是一个功课，必需把它赶完，好像把这个功课赶完，佛陀就很欢喜。各位，我们做早课晚课时，有没有好像是应付了事的感觉？如果不去的话，不好意思，好像你很懒的感觉。

事实上，如果我们做早晚课能够以享受的心情——我一天忙忙碌碌的，只有早课晚课有这个时间让我的身心安顿下来，你是以一种享受的心情，把坐下来诵经念佛持咒当作是一天当中最美的时刻，可以收心。如果懂得方法的话，这两堂课诵让我们的生命能量得到了充电，我们也不会觉得出家以后忙忙碌碌的，然后在劳累当中的话，就容易退道心。所以我们要以享受的精神来看早课晚课。

所行清净愿皆满，及得广大智慧藏，常能说法度众生，而心无依无所著。

发菩提心，是我们生命的一个方向，生命的一个座标。我们出家信佛学佛，以成佛为我们生命的最高座标，生命的一个方向，生命的一个出口。而我们这个大方向，它不是一个空洞的心愿，必须以追求智慧福德来填满这个愿力。那么要填满这个无上的菩提心愿，就必须有「广大的智慧藏」；有了广大智慧藏，才能真正的去说法利益众生。

我们从事利益众生的工作，可以从物质的去救济，但是最究竟的救济是什么呢？是启发众生心灵的智慧，所以必须说法度众生。因为众生不明了事理，不明了身心的如实相，不明了林林种种世界的真实相，所以起惑造业受苦，如果我们仅仅是以物质来去救济他，暂时让他解除痛苦，但是他内心里面那种无明执着、贪恋瞋恨，如果不解决的话，那是没完没了。

所以我们以精神上的、心灵上的这种救济，才是最彻底、最究竟的。那么这个就必须要有广大的智慧藏，才能够达到『说法度众生』。

在利益众生的当下，度尽一切众生，而无有众生被我所度——这个就是空慧，就是『心无依无所著』，不执着。如果我们觉得我的口才好，听众很多，然后起了一念贡高我慢的心，这就烦恼了。这是什么呢？执着。执着就产生业力。

所以这个地方就是强调，发无上菩提心，必须有广大的行愿，去实践利益众生，而且必须跟空慧相应；有了空慧相应，菩提心才能成就，广大心才能够成就。这三者圆满，就是《大般若经》里所讲的：『一切智智相应作意，大悲为上首，无所得为方便』。不管那一部经那一部论，一定离不开这个。

「一切智智相应」就是佛，「一切智智相应作意」就是圆满的佛的智慧。我们信佛学佛的人心心念念就是说，我信佛学佛就是为了要成佛，我不去跟你计较那些芝麻琐碎的事情。你有这个心愿的话，人跟人之间的种种就不成为问题，因为你的心心念念就想：我要成佛，去利益众生。

那这个心愿不是一个空洞的想法而已，是「大悲为上首」，以慈悲的心行去利益众生，实践的去利益众生。最后「无所得为方便」，「无所得」就是无依无着。有不执着的那种智慧，菩提心才能成就，大悲行才能成就。这三个结合在一起，便是印顺长老所写的《学佛三要》，这本书专门在谈这个。

你看有些寺庙那个方丈啦、当家啦，都是福福胖胖的，这有道理的哦；他的心量大，不管好人、坏人他都能够包纳进来。这个就是性格决定了你的福报；你的个性、你的心量有多大，你的福报就有多大。

这就是说，我们信佛学佛的人不管你修哪一宗哪一派，总是要回到现实的人生当中，为人处事时，人跟人之间怎么去沟通，怎么去互相尊敬，互相帮助，互相体谅。如果在研究佛法的过程当中，不能回归到现实的人生，那这个佛法就没有根。信佛学佛总归是以做人为基本的。

菩萨一切波罗蜜，悉善修行无缺减，所念众生咸救度，常持佛种使不绝。

这是讲到菩萨必修的学分，我们通常是讲三学六度、八正道，华严经里面是讲十波罗蜜，就是把六波罗蜜的「智慧波罗蜜」又再开出方便、愿、力、智四种。华严经讲十波罗蜜，其它经典大部分都讲六波罗蜜。我们信佛学佛的人想成佛的话，必须修十种学分。这十个学分要面面俱到，不可以说我专修哪一行就行了。

我想举一个例子来讲，有些人专门修布施，很大的福报，最后会成什么？很有钱。如果是没有持戒的话，会变成什么呢？小姐手中抱着的羊、狗、猫、贵宾狗啊.......，它前身就是布施而没有持戒，所以它失去人身，但是福报大。你看有些狗，人家要帮它洗澡，还要帮它吹风，还要拉它去外面兜兜风，还抱着它睡觉。很可怕。

不要说在家人，连出家人也抱着狗，我看起来很伤心。在一个寺庙里，我一看，怪怪，那一只狗起码几万块，不晓得是什么业力的出家人竟也牵着狗，莫明其妙，他不想成佛，想跟狗为伴。所以我们信佛学佛的人要时时刻刻注意到，我们要成佛就必须修十个学分，这十种学分一定是要面面俱到。

单单来说持戒好了，出家人可以养狗养猫养鱼吗？我就看过有些出家人的房间里面放那个鱼，我说「奇怪你怎么养鱼啊？」他说「闲来无事啊，看看鱼嘛。」我说「你看看鱼，你为什么不看看佛呢？」所以持戒方面不小心的话，就麻烦了。

十波罗蜜里面，如果我们走错方向去修行的话，会很麻烦，忍辱、精进、禅定、智慧一定修不起来。所以这个地方讲『悉善修行无缺减』。

我们修行最终的一个目的是：『所念众生咸救度，常持佛种使不绝』，也就是我们内修外弘，引导众生走向善的光明的，这样子三宝的佛种才能世世代代的延续下去。所以有人晋山的时候，我们写祝福的匾额，都写「愿续佛灯明」、「法轮常转」，这个就是让佛种一代一代的传下去。

所作坚固不唐捐，一切功成得出离，如诸胜者所修行，彼清净道愿宣说。

「不唐捐」，这是古代人用语用词的一种方法，现在的人很少人用到「唐捐」两字。「不唐捐」就是没有白费。

你如果做那些没有意义的，那浪费生命、浪费体力，那叫唐捐。「不唐捐」就是说，我们所做的功德很有意义，

不会白费了。菩提心、大悲行、空慧，这个就让我们的功德智慧能够圆满成就。所以道心坚固，悲愿成就，当然就不会白费了。

《金刚经》第二十七分里面不是讲到，「须菩提莫作是念，如来不以具足诸相故，得阿耨多罗三藐三菩提。」

「发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。」这个很重要哦。我们讲一切是无常空性，但是我们所做所为的点点滴滴，是凡走过的必有痕迹。比如佛陀三十二相，八十随形好，他不是刻意去修行的，他是「三只种福慧，百劫种相好」，在三大阿僧祇劫中，他就这么抛头颅洒热血去利益众生，所以他自然有这个相。为什么呢？『所作坚固不唐捐』。

我们谈空，但是业力、业果、业报是不空哦。我们讲的每一句话，所做的每一件事情，举手投足、起心动念，这个是不空哦。虽然不是有一个具体的什么给你看到，但是它就是有作用的，起心动念都有它记录下来的。各位，我们身上有很多的细胞，皮肤、血液不是细胞吗？当我们在讲话、起心动念的时候，这个细胞就把它记录下来了。这是有科学研究的哦。细胞记录下来以后，会展现到我们的生理上。

昨天有一个信徒很晚了来找我，他说他太太怎么样怎么样，我说你太太心情不愉快，才有些消化系统的毛病。他以为我有神通，我根本就没有神通，因为心情不愉快绝对会影响到消化系统，然后消化系统不好的话就会产生其它的毛病，这是很简单的道理。

就是说，我们起心动念的时候，我们的细胞就全部会记录起来；记录起来以后，它会影响到我们的血液循环、神经系统、循环系统、消化系统，因为心理影响生理。

所以从你生理状态、面部的表情，可以看出你内心里面的世界。

你常常起忌妒心、瞋恨心，你容易腰酸背痛的。或是你对某些人有不满，将来你会得癌症哦。这个不是开玩笑的。你只要对任何人有这种怀恨在心，很讨厌这个人，很讨厌这个事情，你一直动那个恶念，你那个「怀恨在心」的心理作用，生理上的细胞整个把它记录起来以后，它慢慢的就形成一个病兆。再加上你饮食不当，生活不正常，它就爆发出来了。

尤其是在家人，他吃的东西大部分都是大鱼大肉、不好的食品。你看我们工厂里面流出来的废水，那些有毒的废水流到大海里面，海水有毒了，鱼吃了，然后鱼又被人吃了，又回归到人类的肚子里面。所以我们吃素的人实际上是最聪明的人。

你看每个医院几乎都是满满的人。饮食不当。你看那个癌症的「癌」怎么写？三个口嘛。三个口就是什么呢？第一个口就是吃；第二个口是吸，呼吸，呼吸的空气有毒气嘛；第三个口是喝。三个口——吃的、吸的、喝的，然后下面一个「山」字，堆积如山，最后就形成癌症了，是很有意思的。再加上心灵上的不安，那更是容易生病。

所以我们要了解，我们讲空啦、无常啦、无我啦，但是我们衣食住行、行住坐卧的点点滴滴，一切一切全都是

不唐捐，没有白费，是丝毫不爽的。一切一切都有回报的；好的有善报，不好的就恶报；从你的生理，从你的命运，从你的长相，一一的都显示出来，只是我们粗心大意，我们没有去观察。我们不了解，就会觉得说命运作弄啦，又是什么怪东怪西的，怪父母怪什么的；其实什么都不要怪，一切都是要怪自己。

永破一切无明暗，降伏众魔及外道，所有垢秽悉涤除，得近如来大智慧。

我们先讲「无明」。「明」就是智慧，「无明」就是没有智慧，没有智慧就是邪知邪见。这个地方讲「无明」，有的时候是写「愚痴」。无明或愚痴并不是白痴。我们看到路上那些疯疯癫癫的，他没有智慧，他发狂了。那个还好，可怕的是很聪明很聪明，但是邪知邪见，不相信有因果业报轮回，不相信三宝四谛，不相信善恶，不相信有圣贤凡夫，那才是最可怕的。

这个世界上的原子炸弹厉害不厉害？很厉害哦。但是还有什么比这个更厉害？就是「无明弹」，无明，是那些邪知邪见的。你看社会上很多不好的节目，比如暴力的啦、种种的邪知邪见、不相信因果业报善恶啦、杀人放火，这些才是比原子炸弹厉害。邪知邪见会伤害人类的法身慧命；把这个世界弄得乱糟糟的，都是那些邪知邪见。

举个例子来讲。第二次世界大战，希特勒认为日尔曼民族是最优秀的，那犹太人是最糟糕的，所以要把他灭种。在非洲也有苏丹要把某一族整个灭掉，他认为自己这个族最优秀，你那个族不好，要消灭掉；这就是无明。无明一定会跟自私结合在一起。

什么叫无明？

在《般若经》里面讲：『诸法无所有，如是有，如是无所有，愚夫不知，是名无明。』我们看到的山河大地、身心世界，林林种种的一切一切，呈现在我们眼前，这些都是因缘生因缘灭——因缘集合了，有这样一个现象。但是，因缘本身也是许多的因缘来促成的，所以诸法如是有，如是无所有；因缘聚会的时候，许许多多的因缘排列组合的时候，有这样一个现象。但是众生就对这个现象产生了实实在在的实存感，这个就叫做无明。

比如说我们这个色身好了，五蕴四大和合的色身，我们有意识作用，我们会走会跑会跳、会吃喝唱跳，我们不断的在五蕴当中去产生一个幻想，幻想什么呢？有一个永远不变的灵魂，叫做「我」；这就叫无明。

那我们就问，你这个灵魂在哪里呢？是在手？还是在脚？还是在头？是遍满全身呢？还是这个身体以外单独存在那个灵呢？是五蕴当中有这个「我」呢？还是五蕴外面有一个「我」呢？「我」比较大的？还是「蕴」比较大呢？这个就是我们讲的六十二见。在五蕴当中执着这个「我」，或是蕴的外面执着一个「我」，「我」大于蕴，或蕴大于「我」，加上断见常见，这叫做六十二见。

无明，其实是随时都会发生在我们的身上；比如我骂你一句，你会发脾气哦。而且这个无明就像树的根，很大很大的根，很深很深的根，不容易拔起来。你现在笑嘻嘻的，我觉得你没有什么烦恼，可是我骂你两句，你就会发脾气；你今天不发脾气，明天会发脾气；就是有那个「种子」在。无明的这个「种子」是很深很深的。

所以这个地方用「暗」来形容无明。你看我们在黑暗当中，我们会害怕，我们走路会跌倒，我们会碰到别人；这个「暗」字形容的非常好。我们有眼睛，可是我们等于是睁着眼睛的瞎子，我们看不清身心的如实相，看不清内在身心与外在世界的真实相，所以我们是有眼睛的瞎子，有耳朵的聋子，永远是在这个黑暗的世界当中摸索。

我们之所以信佛学佛，就是要远离这个无明的黑暗笼罩。各位能够来信佛学佛，就是开始从黑暗走向光明。如果我们不信佛不学佛，我们是永远黑暗，黑暗走向黑暗，那是很悲哀的。我们学佛的人就是用智慧来破无明的黑暗，然后『降伏众魔及外道，所有垢秽悉涤除，得近如来大智慧』。「垢秽」就是指我们烦恼习气业障。

永离恶趣诸险难，净治大智殊胜境，获妙道力邻上尊，一切功德皆成就。

「上尊」就是指释迦牟尼佛；「邻」就是接近；「邻上尊」接近成佛了。

什么是「恶趣」？我们一定会想到地狱、饿鬼、畜生，因为在恶道里面很难修学，恶道太苦了。请问我们是不是死后才堕三恶道？不是哦。我现在动一个恶念，我就堕到恶道了。你不要以为说我这一辈子出家，来世下辈子就不会堕恶道，不是这样子的。只要是我们动恶念的当下，那一念就是堕恶道。

不要说一生当中，我们一天当中，到底有多少善念？多少恶念？其实我们一天当中，六道轮回不晓得几千万次了。一下子诵经念佛持咒，心很安定，天道了；然后觉得我这样修很好了，不管众生死活，声闻道了；我信佛学佛，我将来要弘法，又入菩萨道了；所以，我们的念头其实时时刻刻都是在六道当中转来转去。

这个地方讲『永离恶趣诸险难』，我们还有无明、还有烦恼、还有业障，老实说六道当中我们还有份。要永离这些恶趣的话，就是要断无明；因为没有无明，就不会造恶业。你看那个阿罗汉，他去利益众生，去为众生说法，他不会召感一种福报或什么样的，他不会的，因为他没有念头。他证到阿罗汉，有余依涅槃了，他也是每天照样的衣食住行，托钵行化，去摄化众生；因为他前世的余报还没有尽，所以他必需接受众生的这种供养，但是他没有我执我见，所以他不会再制造一种业力。

那我们的话呢？还有我执我见，还有贪念执着，所以我们还是不断的在造业。你造了那个业，你就必须受那个报。阿罗汉他不受报，因为他根本就没有动念了嘛。他只要这一生当中，他的业报尽了，他肉报身尽了，他进入涅槃。他是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那我们是有我相、人相、众生相、寿者相，我们随时都在造业，不管善业恶业，我们都是在造业。我们因为跟无明相应，跟无明相应的话，就永远在六道当中，恶趣当中就有我们份。

所以我们修学佛法，不管你做善事或者动恶念，你要时时注意，你是不是跟「我」相应，如果跟「我」相应的话，一定会受报，善、恶都一定会要受报，这是必定的现象。

『永离恶趣诸险难』，就是我们要了解是不是跟无明相应，如果你跟无明相应的话，永远是跟恶趣有份。『净治大智殊胜境，获妙道力邻上尊，一切功德皆成就』，这个就是说断了无明以后，真正的智慧才能成就，才一步一步的跟佛接近了。

证得如来最胜智，住于无量诸国土，随众生心而说法，及作广大诸佛事。

我们现在讲的做「佛事」是什么呢？经忏、超度。真正讲，「佛事」两个字不是这个意思，是说你自己内修，然后外弘，引导众生走向善的光明的，让众生信佛学佛成佛，这个才是佛事哦。民间一般讲超度、做道场也叫佛事，实际上不是这个意思，现在都被误用了。民间这些「佛事」，比如说超度，变成是贸易了，一堂佛事多少钱，然后钱归山门，福归施主，那是寺庙经济的另外一个经营方式。

我们在巴西、阿根廷做佛事都是这样子：集中在星期天，不管你是超度、作七或什么，不管你有钱没有钱，就集中星期天，大家一起念弥陀经，然后回向，你就随喜去供养三宝，然后一定要讲开示；我们是用这个方式。不然的话，如果是一个信徒往生了，你要拜忏又是什么诵经啦，然后每一个七又要做的话，七七四十九天，都要作七个七，那很麻烦哦。

所以，真正的「佛事」是说透过这一个仪式，让众生有正知正见，有信佛学佛的一个机会。

云何而得诸妙道，开演如来正法藏，常能受持诸佛法，无能超胜无与等。

这个也是精进慧菩萨替我们请示法慧菩萨，请法慧菩萨开示，我们怎么样才能得到诸佛微妙的法，然后内修外弘，来开演如来的正法藏，令众生受持诸佛法。「无能超胜无与等」，就是超越这个外道。这是精进慧菩萨

所提的一个问题。

我们现在来看『开演如来正法藏』，这个「正法藏」很有意思。佛陀在世的时候，佛陀所开示的法很单纯很直接，就像高山上最源头最源头的地方，是这么清净甘纯的泉水，喝起来精神百倍。

昨天晚上有一个信徒说，他到处听经闻法，每一个法师、每一个讲师讲不同的法，听起来都很有道理，不晓得怎么去修。这是个很严重的问题。有些信徒说：有些讲说要诵什么经，读什么论，持什么咒，念什么佛，甚至有些就说你要修的话，第一个十万大礼拜，几百万的咒，你念完了再告诉你怎么去修去学。

我常常想到一个问题，佛陀在世的时候，根据经典里面记载，那时候佛陀一席话讲下来，就有一百两百、一千两千的信徒或是出家众、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，他们证到阿罗汉了、证到初果、甚至有些发菩提心了。可是我们听经闻法这么久了，为什么我们老是还在摇摇晃晃的？各位有没有注意到这个问题？这个要注意哦。

是法的问题？还是人的问题？都有问题，是落差的问题。佛陀当时开示的正法，我们慢慢的淡忘了，然后我们把它复杂化。

我想举一个很简单的例子来讲，比如说在深山里面，高山上那个泉水是不是很清很甘纯，可是慢慢流，流到平原的时候，工厂的废水渗透进去以后，这个水就很脏了。

那么法在世谛流布当中，经过两千多年，我们分宗分派，有些人根据这部经创造了一个宗，创造一个派；有些人根据这一句话来开宗，建立一个派。然后就觉得说我这一宗我这一派是最高明的，是最究竟的，所有的人按照这个修，必定成佛。大家就是这样子的，各宗各派就非常的兴盛了。可是我们忘记了佛陀的正法藏，正法藏慢慢的失去流传了，所以我们就称为「末法」。

现在我们看到佛门当中许许多多怪的现象，就是我们忘失佛陀当时临命终的时候，即将入涅槃时所交待的——要以戒为师；经典安如是我闻；调皮捣蛋的那些比丘不共住、默摈；依四念处来修。四念处我们都会背，「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」，我们就这样背这个名相，但是我们有没有实际去修呢？慢慢这个法就没落下来了。

所以我们要从经典里面去找答案，而且实际的去运作。可是我们后来的是怎么判教呢？说阿含经是小乘教，我们是大乘人，那这个阿含经没有人要读了，这就麻烦了。所以我们要从原始的佛典，来探讨四念处是怎么修，怎么去学，怎么样降伏其心，怎么安住其心，这是很值得我们研究的。

我们研究是为了修行，修行才让我们的研究更能深入，解行并重，这样才能真正的安住我们的身心。