普献法师：讲演（八）明法品

普献法师：讲演（八）明法品

我们继续看经文：云何无畏如师子，所行清净如满月，云何修习佛功德，犹如莲华不着水。

『云何无畏如师子』，佛经里面常常用「师子」来形容佛陀所话的法，就像山中的狮子，大声一吼的话，其它的群兽就蹲伏下来了。有些地方讲「狮子吼」，用狮子这威德降伏群兽，来形容佛陀的法音能让邪知邪见的外道降伏。我们做为一个佛弟子，依戒定慧修六波罗蜜，就能够得到这个「无畏」。

我们说过佛陀有四种无畏：比如说佛陀自称他是一切智者无畏；佛陀说障道法无畏，佛陀说什么什么会障道，这是的的确确的，因为这是他的经验，他讲这些话的时候也无畏。然后佛陀说他已经尽苦道了，一切的苦他断除了，所有的苦——烦恼、生死轮回这些苦，他已经断尽了，他讲这句话的时候，他不会感觉不好意思，所以说尽苦道无畏。然后佛陀说他证到无漏，断尽一切烦恼了，说无漏无畏。

讲到「无畏」，非常值得我们注意的地方，就是说我们信佛学佛的人有这四大方向——上求一切智、断尽一切的苦、断尽一切的烦恼、断尽一切的习气(无漏)。所以这个地方是说，我们怎么样去修学能够像佛陀证到这四无畏，就好像狮子在森林里边不怕任何动物；这是一个譬喻而已。

佛陀为什么能够证到无畏呢？因为『所行清净如满月』，所修的一切布施、持戒、忍辱....六度万行，清净如满月，就是福德智慧圆满了。

『云何修习佛功德』，佛的功德是无量无边，简单讲可归纳成三类：第一个是断德，断尽一切的烦恼，连习气也断了；第二个是智德，智慧通达诸法的真实相；第三是悲德，悲心去利益众生，对一切众生平等的去摄受。

你看《遗教经》里边说：我该度的人、该度的众生，我都度了；那有些我还不能度的众生，我都皆做已度因缘。佛陀或者示现一个相好，或者是跟他讲几句话，先接近他，连那个不能度的众生，佛陀都已经种下了将来去度化的因缘。所以你可以看到佛陀的这种悲心，他明知道众生业障很重很重，但是佛陀还是想办法跟他接近，跟他讲几句话，跟他安慰几句，他即使不听佛法也种下了得度的因缘了。这个就是佛的功德。

各位，以前我们曾经跟释迦牟尼佛玩扮家家酒，知道吗？你们都忘记了。可是人家就成佛了，而我们就玩家家酒、糊里糊涂一辈子，就这样子继续玩家家酒，这是要不得的。所以这辈子不能再「玩家家酒」，不能再去「玩捉迷藏」，不要再去新竹吃那个「迷魂」汤。

我们一天到晚吃「迷魂」汤，迷迷糊糊的，看到这个讨厌，看到那个喜欢，贪念执着，瞋恨打击排斥，整天都是在吃「迷魂」汤，将来弥勒佛来的时候，我们又不晓得在哪一道，所以想起来也是很可怜的。

我们因为以前跟释迦牟尼佛玩过捉迷藏，所以这辈子才能出家啊。因为我们没有这个智慧，我们所修的善法都是有为有漏，所以这个地方最后一句讲『犹如莲华不着水』，我们都是有我相人相众生相寿者相，所以我们再怎么修都是有为有漏的，就头出头没的在六道里面没完没了。

上面是提出问题，下边就答案都出来了。我常常讲，问题正确了，答案就会出来。我们一起来念：

尔时，法慧菩萨告精进慧菩萨言：善哉！佛子！汝今为欲多所饶益，多所安乐，多所惠利，哀愍世间诸天及人，问于如是菩萨所修清净之行。

法慧菩萨告诉精进慧菩萨说：哎呀！你问这些问题，问得太好了，因为你问的这些问题是为了多所饶益、多所安乐、多所惠利现前及未来的众生，能够使他们的道心坚固，智慧、福德成长。你问这些问题，都是因为你的慈悲心，哀愍世间诸天及人。

我们看到这个地方就是说，天上的天人也需要听经闻法，因为他们也知道有一天福报享尽了，容易堕落成恶道，所以诸天也会来归依，也会来听经闻法；五衰相现的时候，就是他们堕落的时候。

接着是法慧菩萨来赞叹精进慧菩萨，他说：

佛子！汝住实法，发大精进，增长不退，已得解脱，能作是问，同于如来。谛听！谛听！善思念之！我今承佛威神之力，为汝于中说其少分。

这个地方很重要的就是说，菩萨说法，他不会说是「我在说法」，一定是说『承佛威神之力』。我们按照佛陀的戒定慧去修学，是代佛来宣扬；我们所有了解的都是源自于佛陀。所以各位注意哦，出家人讲经说法，一般的习惯通常是前面摆一尊释迦牟尼佛，就叫做「代佛宣扬」。

我所了解的一切一切，不是我的，我是根据佛经所说的道理去闻思修，然后略略懂得这些道理，所以版权所有属于谁啊？佛陀。我们个人是没有版权的。因为我们之所了解的点点滴滴——怎么样降伏其心、怎么样安住其心，其实我们根本都不懂，我们读金刚经、地藏经、药师经、妙法莲华经，我们了解十方诸佛怎么发愿、怎么修行、怎么样去证果，这些都是佛陀的。

所以这个地方很值得我们注意的就是：『我今承佛威神之力，为汝于中说其少分』，一方面他也是谦虚啦，说我了解的很有限，只能少分的就我所知来提供你参考，提供众生做修行的借镜。

其中『谛听！谛听』，重复两次，表示这个很重要。人跟人之间，常常会因为误解误会，而引起不必要的麻烦。如果别人在表达他的意见的时候，你能够谛听，了解对方的意义，那就没事。我们听经闻法的时候，如果心很散乱，听不进去，坐也坐不住，不但坐不住还眼皮很沉重。如果你是很认真在听的时候，眼皮就会很轻，就不会一直沉，这是很自然的现象。

讲一个笑话好了。前几天有一个信徒说：「师父啊！我有许多朋友都是董事长、总经理、什么执行长、CEO一大堆的，他们到五六十岁以后，都耳聋重听。」请问为什么？

我说他们就是欠乏『谛听！谛听！』这种功夫，他们没有修「谛听法门」。他们觉得我高高在上，一切事都是你们要听我的，你们有什么意见我不听，总觉得自己最了不起，你们都要听我指挥，听我支配，我说一就不可以说二。他们已经养成这个习惯以后，到老年的时候(不要到老年哦)，五十几岁开始就耳朵聋。

有一天，我去拜访一个董事长，还有一个总经理，我跟他讲话讲了老半天，他回答的不是那么一回事，他又不愿意戴助听器，他怕人家知道他耳聋。

信徒问我：为什么他过去那些长官都会耳聋？我说道理很简单，他就是不愿意接受别人的意见，不能虚心去听听别人的想法。

在因果业力来讲的话，如果我们不听父母师长的那种善言善语，很容易来辈子变成耳聋，有这回事喔。如果是我们乱讲话，就是嘴巴喜欢说人是是非非，来辈子变成哑巴，这是有它的因果业报，不是开玩笑的，这是很严重的事情。所以经典里面讲『谛听！谛听！』，就是说要用心的听，静下心来听。

那你为什么要听？你听的目的做什么？你要深深的了解到，我有问题，我们每一个人都是问题人物。我们有什么问题？烦恼啊、生死啊、情绪不能稳定啊、心思不定啊，我们了解到自己有这些病，没智慧没福德，脾气一大堆，烦恼一大堆，跟人家不能够沟通。

我们了解到我们有这些「病」，我们要找药来吃；那这些药就是经典、法门。我们了解到这些「病」将来会很严重，如果没有对治好的话，生生世世跟着我们，而且它会愈来愈大，它会坐大。所以我们这一辈子如果有一点点烦恼、一点点习气，你不把它断尽，不把它想办法除掉的话，来辈子会越养越大。

这烦恼就像小孩子，你天天喂他吃，给他睡觉，给他吃饭，帮他洗澡，没几年之后他就越来越大。他现在小小的没办法，好了，你弄东西给他吃啊、喝啊、唱啊、跳啊，他慢慢长大以后，他力量比你还大，他可能会打你、会揍你。烦恼也是这样子。我们对它客气，「哎呀，没关系吧」，自己找借口原谅自己，所以说「失败者找借口，成功者找方法。」

那方法从哪里来呢？从谛听谛听、从自己看经典。别人讲的时候，认真的听；谛听还不够，还要『善思念之』；所以有闻、思、修三个阶段。如果我们听，但是是左耳进，右耳就出去了；或是一忙下来，这个经典连看都不看，连摸也都不摸，这就麻烦了。所以这个地方告诉我们，我们为什么老是迷迷糊糊的，就是没有谛听谛听，没有善思念之。

接着我们来看，精进慧菩萨所问的问题，法慧菩萨开始要回答了。

佛子！菩萨摩诃萨已发一切智心，应离痴暗，精勤守护，无令放逸。佛子！菩萨摩诃萨住十种法，名不放逸。

这个地方讲到修学佛法最根本、最重要的一个方法，简单讲就是精进。

菩萨发菩提心——「上成佛道、下化众生」，有的时候我们讲「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，其实都是发无上菩提心。那么发了菩提心以后，不是说你有这个心愿就会成佛，就会成为菩萨，不是这样子的。要付之于实践。所以这个地方讲『精勤守护，无令放逸』，对于我们所修的法门，要时时刻刻勇猛精进的去深入，不要让自己的身心去放逸。

我们讲「放逸」，主要是讲身心的问题；这个心放出去了，收不回来；这个身讲究享受，好吃、好睡、好穿、好用。所以「放逸」是指身心失去了正念，一失去正念以后，心放出去了，这个身就随便了；放逸是这个意思。

有一次到美国去，住在一个寺庙里边，环境非常小，墙角就摆了电视机。我看经书看看，动个念头说「看看美国的电视是什么节目吧！」这个念头一动的时候，手就去找遥控器。好了，

这样一看以后，节目很多，很精彩，很刺激，吃饱了没事，念念佛、念念咒以后，一个念头来了：「看看有什么节目？」自然就又去找遥控器了。

所以我发现到什么事情都是最初的一个念头，念头来了，如果你没有把它解决掉，它就会产生一股力量，随着念头走。那么念头会产生感觉，我们因为随着感觉走，所以我们修行要时时刻刻注意自己内心的起伏，才不容易放逸。

后来一天一天的过去了，我觉得这样子不是办法。有一天，读读经书，啊！突然间这个念头又涌现了：「哎呀！休息一下吧！来看电视好了。」那我就起了一个念头说：「我不看，你怎么办？我的手不去拿遥控器的话，你会动什么念？」然后他会动这个念头说：「哎呀，看一下没关系啦。」我们知道说你这个家伙是在引诱我，动一个念头说：「关系可大了，绝对不能再看。」然后这样就拗过去，以后就不想再看了。

然后就动了念头说：「再看下去的话，眼睛会坏掉，因为看电视很伤眼睛，它那环境又不大，

太接近了，眼睛一定会看坏。」就开始想它的坏处，一看电视以后，眼睛会看坏掉，以后就不能看经书。从此我就不看电视，就被我戒掉了。这样你了解吗？

有一次在高雄演讲，那些信徒就供养什么云林古坑咖啡，第一天喝了一下，不错哦。第二天一包不够，喝两包，觉得味道更好。第三天就三包、四包这样子喝了。到第四天、第五天的时候，我说「不行，我变成欲望的奴隶了。」因为那个喝的感觉，让你觉得全身很舒畅的感觉，会让你整天想喝。后来我就戒掉它，不喝咖啡，但是我喝的是「白咖啡」——白开水，「白咖啡」没有关系。

所以，我们一个人时时刻刻要去发现到，我们内心里面发出的讯号、念头是什么，念头一来的时候，清楚知道「就是你，你来了，因为你的名字叫妄念，是虚妄的念。」我如果不跟随你，不听你的命令，你会消失的；那如果是说顺着它去想的话，它就会越来越大。

比如说你动个念头说「到台北去」，你现在动这个念头了，然后你第二个念头说「我到台北，我去找谁？」，然后「晚上我在哪睡觉？「我会碰到谁？」「万一那个人不在的话，我又另外找一个道场。」这样就叫做顺着它。如果你顺着它的话，它会产生一个很大的力量，非去不可。如果说你知道说这个念头，知道你现在动念头想要去台北了，但是你不顺着它，「我不去，怎么样？」，它就会消灭了。然后你再动个念头说「耶，这个时候来读经不是很好吗？」好，赶快去读经，就没事了。

所以我们修行时时刻刻要注意「放逸」这两个字。「放逸」就是你的心起心动念了，你跟着它跑。我们每一生每一世都做那个妄念的奴隶，我们做妄念的奴仆已经习惯了，这种习惯千生万世已养成，很难改很难改。那么这一辈子就要想办法，无论如何，自己的内心里面起心动念，马上察觉，马上就把它扭转过来，用另外一个什么好的动作让它自动消失。

接着我们看怎么才不放逸。

佛子！菩萨摩诃萨住十种法，名不放逸。云何为十？一者护持众戒；二者远离愚痴，净菩提心；三者心乐质直，离诸谄诳；四者勤修善根，无有退转；五者恒善思惟，自所发心；六者不乐亲近在家出家一切凡夫；七者修诸善业而不愿求世间果报；八者永离二乘行菩萨道；九者乐修众善，令不断绝；十者恒善观察，自相续力。佛子！若诸菩萨行此十法，是则名为住不放逸。

这个就是说，一切的佛法，我们想成就的话，就是要修十种精进，远离放逸。

在所有的修行里面，最重要的就是第一个『护持众戒』。关于戒，有所谓开、遮、持、犯。戒，是随顺这种因缘而制戒的。佛陀当时在世的时候，不像我们想像的一下子制这个戒，比丘二百五十戒，比丘尼三百多少戒，不是这样子的。而是有比丘调皮捣蛋，佛陀说这个不好，就制一个戒，所以是因缘所显。

毗那耶就是戒律，是因缘所显。那么修多罗是次第所显；一部一部经你要知道它的纲要，提纲契领的，它有一个次第，先讲什么，接着讲什么，这是一个经典的次第。那么阿毗达摩论典的话，是性相所显；性相所显就是有些讲空性的，有些讲法相的。

佛陀在世的时候所制的戒，请问是不是每一条戒现在我们都要受持？根本戒是一定要的，但是有一些戒我们实在是很难受持，比如「不得手捉持金银戒」。请问你们口袋里面有没有钱？有，对不对。你现在一出门，坐车子要钱。

我再举一个比丘戒：不得站立大小便来讲。在比丘戒里面，依当时印度的习俗，出家人是蹲着大号、小号的，现在你看我们的厕所，飞机场、公共场所等，男生要小号的话，一定要站着，它设备是站的，你要怎么蹲着去小号？不方便嘛。

还有佛陀当时没有制这个戒，我们现在要增加进去，比如佛陀当时有没有安非他命、吗啡、奇奇怪怪的药，那我们可不可以吃安非他命？不行。佛陀当时有没有烟？没有烟啊；那我们不能抽烟喔。

所以有些戒是当时没有的，我们要增加；那有些小小的戒律对佛教的根本精神也不会伤害的，就是可以「开」戒了。

你知道新加坡也有出家人吸那个东西(毒品)，出家男众赶经忏，最后就是买那个来吸，你说可怕不可怕。我说「你为什么吸这些东西？」他说：「佛陀也没有制这个戒啊！」

我们要了解戒的精神，佛陀制这个戒，是为了保护我们，保护我们的身心不会受到伤害；制戒的精神是保护我们的身心。因为你的身心合乎戒律、合乎道德的时候，你的身心能安定下来，你才能够修定。然后你修禅定，去观身心的无常无我，你才能开智慧。得了智慧以后，你的烦恼、你的习性、你的一切一切都可以断除，你的生命才能圆满。所以我们要了解佛陀为什么要制这个戒，是保护我们的身心，不是去约束我们，这是很重要的一个观念。

你看「杀盗淫妄酒」这五戒，是根本的大戒，绝对没有什么开遮持犯的，不能说：「哦，时代不同了，我们可以把它改。」，不可以的。根本大戒是不能去改的。

那如果是小小戒，比如说：不能手捉持金银戒，像我们台湾的这种寺庙，你如果没有一点经济来维持，这个水电费谁去缴？那佛前的这些光明，也是要花钱去点。这个就是说，我们要善用现代的这些设备来弘扬佛法，但每一人自己心里上就是要了解，我只是代三宝去管理这些东西，利用这些来行善，来护持三宝。如果你身上很多的钱，你想「我买一栋公寓好好享受」，这个就不好。我们佛教将来这个是很大的问题。

在新加坡，我就看了好几个比丘尼，她们赶经忏，弄一个精舍。弄精舍怎么办呢？我去的时候，我看她们在抱小孩子，在换尿布。我说「你在做什么啊？」她说：「没办法，我将来这个庙要交下去。」结果她就去马来西亚那边抱小孩子来养。那抱来的小孩子皮肤是黑色的，我说：「你是白色的，怎么你养这个孩子黑色的？」她说：「黑色才可以买得到，白色买不到。」

那孩子慢慢长大以后，十六、七岁了，他只会念南无阿弥陀佛而已，什么都不会。我说：「那你死了怎么办？」她说：「就交给我这个女儿。」我说：「哦，这样子你一辈子辛苦，最后就把这个寺庙交给那个孤儿。」这个就是颠倒。

这是颠倒。难怪佛陀当时就叫我们不要养狗养猫，包括养人呢，这很有意思的哦。因为这个是戒。你花这么多时间替小孩子换尿布，简直是莫明其妙嘛，真的是很可怕的事情啊。

我们现在佛教，你看一受戒的时候，人这么多，一受戒完，不晓得跑那里去了。有的就买一栋房子，慢慢缴，慢慢缴，十年、二十年后，这栋房子是他的了，也不必做早课，也不必做晚课，电视机一开，放逸了。将来这个问题很严重。

如果大家能够共住在一起，僧团就是四个人以上才称为僧团，定时的诵戒，定时的检讨，大家共住在一起。所以古代的大德告诉我们一句话：宁可在大丛林当中睡大觉，不愿意自己住一个小庙，是有道理的。大家共住在一起的话，道业容易成就，容易持戒；你一个人住公寓的时候，就很容易随便。

所以『护持众戒』，这个是佛陀用来保护我们的身心道业，让我们成就道业的最根本。

你说，好了，那我去专门持戒就好了，我也不诵经不念佛，我也不打坐，因为一打坐腿会痛，拜佛腰会酸，懒懒散散的，没智慧。《大宝积经》里面有讲到这个问题，如果我们是著相持戒，来生会破戒，这是很严重的问题。没有错，持戒可以得人身，因为持戒可以受到众生的恭敬供养，那你来辈子得到人身了，甚至你又继续出家，你也受持这个戒了，但是因为你是著相持戒，没有智慧，那么还会破戒。

所以这个地方讲到「护持众戒」还不行，第二要『远离愚痴，净菩提心』，这就是谈到智慧。

谈到修行的话，不要以为是说我们修布施就修布施，不是这样子的，它一定要跟持戒、禅定、精进、智慧相应，那个布施才变成布施波罗蜜。如果我们持戒，持戒也是要跟布施、忍辱、精进、禅定、智慧相应，才叫做持戒波罗蜜。忍辱也是一样，要跟其它的全部相应。所以一个波罗蜜就包括全部的波罗蜜。

《金刚经》里面单单讲布施波罗蜜，有些人说那我就修布施波罗蜜就好了，不是这样子的，它必须跟其他五度相应，如果没有跟智慧、禅定、忍辱...这五度相应的话，就不成为波罗蜜。所以这个地方讲到持戒，你还要跟智慧相应才行，所以第二是远离愚痴，净菩提心。

我们讲的「愚痴」，不是白痴。有些人大字不认识，颠颠倒倒的，我们讲的「愚痴」不是这样子。愚痴是指邪知邪见，错误的知见，对内在身心、外在世界有某一种错误的认知，而建立了这种邪知邪见来危害人类，我们讲的「愚痴」是指这些。

什么是愚痴呢？有的时候我们用「颠倒」两个字；把不净的以为是清净，不是永恒的以为是永恒的，没有我认为有一个我，不是快乐的以为是快乐的，执着这种常、乐、我、净，我们叫「颠倒」，有些地方就用「愚痴」。

这个是讲到，我们要持众戒、要持清净戒的话，一定要跟智慧相应，有了智慧才能够使我们的菩提心得到净化升华。

我们相信我们有佛性，我们愿意信佛学佛成佛；也相信众生有佛性可以成佛，我们也愿意众生信佛学佛成佛；我们发了这个菩提心，那叫做世俗菩提心。但是，因为我们有我相人相众生相寿者相，有「我」发菩提心，有「我」信佛、「我」学佛、「我」成佛，都是跟「我」相应，那叫做世俗的菩提心。

各位有没有注意到《金刚经》分两段，前面第一分到十六分也是问「云何应住，云何降伏其心」，到第十七分的时候，问的问题也是一样，「发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心」，那个时候就是发殊胜的胜义菩提心了。胜义菩提心，那是无我相无人相无众生相无寿者相。当你证到无我相无人相无寿者相的时候，你还是一样回到现实的人生当中去利益众生，那是胜义菩提心。

所以这个地方讲到『净菩提心』，就是指无我相无人相无众生相无寿者相，而修一切善法。

昨天晚上有一个信徒说：「哎呀，佛教讲空，很可怕，一空就什么都没有了，怎么办呢？」我说：「你错了。」文字上的「空」跟佛学上的「空」不一样的。文字上的「空」是没有，是断见，什么都没有了，没有因果，没有业报，人生没有意义，那是一般人所了解的空。佛法讲的「空」不是这样子的，是在事事物物上去显示这种空性，因为一切是因缘生因缘灭，没有实在的永恒不变的一个主体，所以说缘起性空，是在具体的事相上去显示这个空性。

『净菩提心』，是跟空慧相应，是远离愚痴后的那种胜义菩提心。

『三者是心乐质直，离诸谄诳』。同学们，你心思多、应酬多的话，能不能修道啊？人家一句话本来是这样子，你讲了一大堆，这个是心不直。我们说「直心是道场」，人家一句话听不清楚，而你想像得太多太多的话，那很难修道。

讲一个笑话好了。这次到巴西，在跟他们讲开示的时候，有人问到家庭气运、地理风水的问题。我说，我们出家人是不讲这地理风水，但是在缘起的世界里，它也会影响我们。

「风」，就是空气，空气很流通，空气很新鲜，对身体健康，气运就会好嘛；「水」，水质很好，喝了健康；这样「风水」不是很好吗。真的讲气运要好的话，家庭里面一定要摆得干干净净，整整齐齐的。所以你看我们到寺庙里面来，觉得这种心灵上非常的舒畅。我说一个人家庭里边东西随便乱摆放的话，他气运一定不佳。

糟糕了，这一句话讲下来出问题了。有一个信徒说：「师父啊！你整节课都在骂我呢。」他心里想太多了，我又没有去过他家，我怎么知道他家乱糟糟的，我说的是众生的毛病而已。

我说，你一个信徒想要家庭气运好的话，一定要家庭干干净净的，父慈子孝，子孝孙贤，大家要好好念佛诵经，不要去为非作歹，自然你的家庭的运就会好，家和万事兴。如果家庭乱糟糟的话，福气就不会进来。我的意思这样子，可是他想的很多很多的，从此他就不来听经了，说「师父总是骂我。」，多冤枉啊！

所以『心乐质直，离诸谄诳』，学道的人这个心要直，直心是道场，身心是道场，这个很重要的。我们信佛学佛的人不要很多事情都是想坏的，要想光明的、积极的，道业比较容易成就。你如果一直想说：「哎呀，我业障很深重啊，我这辈子修也没指望。」那这个是心不质直哦。对自己要有信心，这样子我们学佛才容易进步。