普献法师:讲演(七)菩萨问明品
普献法师:讲演(七)菩萨问明品
第五问各位同学,我们继续看菩萨问明品。这个是文殊师利菩萨问目首菩萨说:
佛子!如来褔田,等一无异。云何而见众生布施,果报不同?所谓:种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧;而佛于彼,其心平等,无异思惟。
这个是文殊菩萨来问目首菩萨,说为什么同样这个布施,所得到的果报不一样?比如说:家庭、五官、财富、眷属、官位、甚至种种的功德、种种的智慧,何以同样的布施,所得到的果报却不同?目首菩萨就以颂来回答:
譬如大地一,随种各生芽,于彼无怨亲,佛福田亦然。
众生信仰佛陀、或是毁谤佛陀,在佛的内心当中是平等平等。就像这个大地,我们把很不干净的东西丢进去,大地也不会说这个很脏;把干净的、宝贵的金银珠宝放进去,大地也是没有感觉说这些东西很宝贵。所以佛门里面有一个法门叫做心地法门,慈心如地,让这个心就像大地一样的平等平等,又能长养万物,承载万物。普门品有慈地菩萨,就是慈心如地。
这个地方讲到:佛的福田也是像大地,可是随着我们种的种子不同,所发的芽、开花结果就不同。这就是譬喻说,在佛的福田当中,我们每一个人在施舍的当下,是怎么样的心来供养,这个发心很重要。假如我们做一件善事,我们发心做善事,就是跟众生结一个善缘。众生遭遇非常的不好,我们基于同情同胞的心理而布施,这是基于慈悲心。如果说你布施,希望来生大富大贵,这是有所求的心,福报就有限了。
在中国民间有一句话,叫做阴骘。什么叫阴骘?就是说暗中做善事,唯恐别人知道;暗中来做善事,不希望别人知道,不希望别人报导;默默行善,这一个功德最大。佛经里面就讲到无相布施,无相布施就是说:能布施的我不可得,所布施的物也不可得,接受布施的人也是不可得,三轮体空了,这个就是慈心如地。
所以我们布施,如果我们做出去以后,希望被媒体报导、上电视、在各种杂志报导,如果我们有这个念头,那福报有限。为什么呢?有所求,为了名而布施,而不是一种悲心。所以布施必须跟悲心、跟智慧结合在一起,就是如金刚经所说的:如虚空般的不可思量。意思不是说像虚空这么多,而是这个布施的功德也是如幻如化,不可捉摸,就像虚空没有办法去捉摸它,也没有办法去衡量它,不可以去执着,不可以思量。一般人就说:我布施功德像虚空这么大,很大很大,这还是一种执着。
所以目首菩萨首先用这大地来譬喻,像大地是平等平等的。但是,因为随我们种下去的种子不同,发出来的芽也不同,长出来的枝叶花果也不同。也就是这种发心不同,所得到的果报也不同。如果我们做善事希望别人知道,就叫做阳功,阳功有限,只是得一个好的名声就结束了。如果我们做善事唯恐人家知道的话,就是阴骘,没有什么好的名声,但是他就是世世生生能享受这种福报,叫做阴骘。
算命学讲过,说一个人多做善事,据说这脸上会长阴骘纹,两个眼睛的下方、眼帘的下方就会出现阴骘纹,这个是我们民间的一种说法。所以我们讲:阴骘就是指无相布施,唯恐被人知道。
这个是用大地来说明我们的发心不同,佛的这个福田、所招感的果报也就不同。
又如水一味,因器有差别,佛福田亦然,众生心故异。
这个地方还是讲出发心的不同,功德就差别不同了。像水的味道是一样的,但是这个容器有大小方圆、种种形状,水就呈现各种不同的形状。我们用方正的容器装起来,看起来这个水就是方方正正的;如果是用圆的容器,我们看到的水是圆形的。但是水根本也不是圆形,也不是方形,不是任何形,是因为我们的工具容器不同,所以水就呈现不同。这就说明了我们做善事,最讲究的就是这个发心,出发点,动机;一念的动机,就决定了我们功德的大小。
而且这个发心是心有多大,愿力就有多大;愿力有多大,福报就有多大。我们讲一个小小的故事好了。有一个美国的小孩子看到电视上说:非洲有许许多多穷苦的小孩,这些穷苦小孩从来都没有吃过糖果,也没有书本。这个小孩子他很天真,他就收集一些糖果,收集一些书本,就希望他的爸爸妈妈把它送到非洲去。爸爸妈妈怎么有这个本事送到非洲呢?小孩子很天真,他说:「你看天上那个飞机飞来飞去、飞来飞去,那个大叔叔如果有飞去非洲的话,就把我们的东西从空中丢下来。」小孩子想得很天真。
后来他的父母就想到这个空军,就写信去问:「你们的飞机有没有飞到非洲?我的小孩收集很多糖果饼干、书本、铅笔、钢笔什么一大堆的,如果你们飞到非洲上空的时候,就把它丢下来给那些非洲的小孩。」空军单位收到这封信以后,也很感动,真的他们就准备派一辆专机,要东西送到非洲了。
后来空军单位去问:「你们到底有多少东西?」他说:「我们就不多。」「不多,我一架飞机可以载这么多,你这么一点点怎么够呢?」这个小孩子就到学校里面,把他的构想跟老师讲,然后老师跟校长讲。校长发布以后,不但是这个学校,别的学校也感动了,好多个学校就把这个消息传出去,大家就是捐这个糖果饼干书本原子笔这些文具东西,结果真的就是由国家空军派了一架飞机,载东西到非洲去,送给那些需要的小孩。
所以我们人的这个心的力量很大很大。这个小孩子天真无邪,一念善念,感动到这么多人来随喜赞助,随喜功德,最后就成就这件事情。这个就是说,世界上感动人最深的,就是我们的心。所以我们讲心量心量,心包太虚,量周沙界,心有多大,愿力就多大;愿力有多大,福报就有多大。如果没有这个心,没有这个愿力,就是你没有梦想。有梦最美,但是这个梦必须付诸于实践,是合理的梦;如果是无理的梦,那没有用的。
亦如巧幻师,能令众欢喜,佛福田如是,令众生敬悦。
这是一个譬喻。魔术师在十字街头变许许多多魔术,让人家看了非常惊讶,让人家看起来哈哈大笑。这个譬喻就是说:我们去做善事,供养三宝、布施众生,最后得到福报了,身心真的是法喜充满。
一个人懂得行善、去帮助人,是一个成熟的心理,也会让自己心理更加的成熟。如果我们觉得前途暗淡,生命没有什么意义、没有什么味道,这个时候赶紧的去做义工、去行善,你会感觉通身的喜悦。为什么呢?当你毫无条件去帮助别人,你看到别人那种离苦得乐,自然的你也是会得到法喜充满。
如有才智王,能令大众喜,佛福田如是,令众悉安乐。
才智王,就是很有钱的人又很有智慧的人,他懂得照顾其他的人,所以大家都很喜欢他;他也不会自私自利,会替别人设想。佛的福田也是如此,令众生得到安乐。
佛陀离开世间到现在两千五百多年了,直到现在还有人盖寺庙、装金身,然后跟他出家。过去的这些帝王、风云人物,一个一个的走了,有些从历史上还可以看到名字,有些根本就没有名字了。我们从这个地方来看,世间的这些政治人物因为他所想的仅仅是他的子民,要不然就是他的家族,要嘛就是他个人的声望,所以他的福报大概几十年以后,人家就忘了一干二净了。如果像佛陀经过两千多年了,世界上许许多多的国家都还有人跟他出家,建庙来纪念崇拜,因为他的动机不同,他不是为了个人的名望、个人福祉、个人的什么条件。
佛陀想到的一个问题是:这么多的众生不断的生老病死,到底死亡是怎么一回事?怎么样去揭开死亡的迷惘?揭开烦恼的真面目?怎么样替所有众生了解生命的意义价值?了解人生的真相?他的出家就是为了众生找开生死这个路,探讨清楚。所以他的动机是为一切众生,而不是为了他的释迦族,也不是为了他个人,也不是为了他朋友,他是为一切众生来追寻了解生死的真相,是为全人类来思考怎么样过人生才会有意义。
所以佛陀虽然离开人间两千多年了,可是他讲的每一句话,后代的人为他结集的经,到现在还是有许许多多的人来追随、研究发展,这就是发心的不同。你说一个政治家、艺术家、文学家也是一段时间以后,慢慢慢慢不流行,人家淡忘了。但是佛不同,佛是为众生的生命、为全人类的生命找到一个出口,怎么样过得人生有意义有价值,怎么样去正确认识人生、肯定人生、活在当下、活在喜悦当中,所以两千多年了还有人来纪念他、追随他。
譬如净明镜,随色而现像,佛福田如是,随心获众报。
就像一面镜子,随着前面摆的物体不同,它就反射不同的影像在镜子里边。这也是讲到我们的发心的问题。我们心量有多大,福德就有多大。你长得多高,镜子里面就反射出多高的一个人影。所以说随心获众报,随我们的心量,随我们的动机,随我们出发点,福报就有多大。
如阿揭陀药,能疗一切毒,佛福田如是,灭诸烦恼患。
阿揭陀药,据说是一种不死药,能够疗治毒,有病治病,无病就增强气力,有这种传说。古代讲到这个「毒」,就是指不好的疾病。现在有一种名词,叫做癌症。据说这个阿揭陀药能够治疗所有的毒,这是一个譬喻。癌症也是毒的一种。
我们中国人造字很有意思,这个癌症是一个「病」加「三个口」。这三个口是代表什么呢?第一个口,是呼吸的吸;我们喝茶水的喝,也是一个口;还有一个是吃,嘴巴吃东西的吃,还要经过去咬的。这个就是说,我们的呼吸不干净,空气有问题了;我们喝的饮料出问题了;我们吃东西出问题了,也许有农药的残毒,甚至过度的包装、用塑胶包装以后,这个毒多多少少都留在食物上面。现在有什么三鹿奶粉造成大家恐怖,糖果店、饼干店、面包店、咖啡店都受到伤害了。然后「品」字下面一个「山」,我们的吸、我们的喝、我们的吃,堆积如山,我们被这些食品毒害,那么就是癌症,就是毒害了。
一个人家里堆积了许许多多的东西,你要去保管它,你要去擦拭,还怕刮风下雨,还怕小偷偷。如果你布施出去,别人得到利益,你也省得去保管。然后我们要知道,当我们有很多财富之后,很容易增长贪、骄慢——贪得越多越好;我有这么多东西,贡高我慢,瞧不起那些穷人。你现在布施出去以后,别人受到利益,别人尊敬你,你自己也轻松了。为什么呢?你不必替人保管这一生当中吃也吃不到、用也用不到的东西,你干脆布施出去,自己好别人也好。所以佛的福田能够灭诸烦恼患;这是讲到布施一个很重要的,就是能够让自己生命轻松了。
亦如日出时,照耀于世间,佛福田如是,灭除诸黑暗。
黑暗,就是指一个悭吝、吝啬的人,他就生活在黑暗的世界,唯恐别人来跟他化缘行善。如果我们能够去施舍,我们生命就是光明的,巴不得有善事上门。然后我们把多余的东西布施出去,让我们生命轻松,不必花这么多精神来照顾这些东西。
所以这是一个譬喻,用太阳来形容布施的意义,好像太阳出来了,照耀这个世间,大家得到光明,万物得到生长。有施舍心的人,他的生命不断的在成长,他的心地是光明的。
亦如净满月,普照于大地,佛福田亦然,一切处平等。
天上一轮明月的那种清凉,尤其是夏天晚上有那么一轮明月的时候,感觉受到那种清凉。千江有水千江月,只要有水的地方,我们往地下一看,天上的月亮到这个地方来了。这个是也是形容我们布施也是一切处平等。我们学这个月亮,千江有水千江月,什么地方有水,什么地方都有那个月亮的影子,也就是说,只要是有苦难的地方,菩萨就现身在那个地方去利益众生,一切处平等,不会去分别国家、种族、民族、人种、男女、老幼、美丑,菩萨的布施是平等的布施,不会有这个怨亲眷属的差别。这是讲到布施要基于一种平等的来布施。
譬如毗蓝风,普震于大地,佛福田如是,动三有众生。
佛经里面讲到说世界的末日,如果我们众生造恶太多了,这个世界就会有这个火出现,有许许多多的太阳,一个太阳、二个太阳,甚至七个、九个太阳出现了,把世界晒得干干的。然后无明火一烧,烧了还不打紧,还有这个毗蓝风来吹,把整个世界所有一切一切,就像灰一样子的被风吹得四处去流窜了。这是一种很强烈很强烈的风,比美国catrina那个什么飓风、墨西哥弯的那些飓风还要大。我们说这个台风到了十七级风,我看这个毗蓝风大概就是二三十级的风了。
这个是讲到说有一种风,一种很大很大的气流,它可以使大地震动;就是形容我们的心量有多大,愿力有多大,福报就有多大。我们一个人心向善,会招感许许多多的人来跟随。你发心布施的时候,你的心量有多大,你能坚持下去的话,就能感动许许多多的人。
譬如大火起,能烧一切物,佛福田如是,烧一切有为。
这是用火大来形容这个福田能烧尽我们的烦恼,烧尽我们的贪瞋痴烦恼。「烧一切有为」就是指我们的烦恼。
我们这个世界所有的物质可以长养一两百亿的人口,可是现在只有六十几亿的人口,都出现很多问题,贫富差距越来越大,有钱的人太享受了,没钱的人太多了,世界上几乎三分之一的资源,就被这个千分之、一万分之一的有钱人拥有,百分之七八十的穷人只是占有世界资源大概百分之二十几,这个世界就是不患寡而患不均。
患不均,就是我们人类这个贪瞋痴,贪婪的心、瞋恨的心、愚痴无明的心,造成了许许多多的灾难,造成自己个人的烦恼以外,还造成世界许多的灾难。如果说我们人人有施舍的心,这些灾难就会化解。替别人设想,替那穷苦人设想,不会因为我的财富而瞧不起他们,我们这一生吃不到、用不到、穿不到的这些东西,赶紧让那些弱势的人能得到一分的安详自在,何乐而不为。
所以这个地方讲多行善多布施的人烦恼少。为什么呢?火大,这个火是智慧的火,能够烧我们的贪瞋痴这一切有为法。这个是用火来形容。
◎第六问
文殊菩萨接着又问勤首菩萨,说:
佛子!佛教是一,众生得见。云何不即悉断一切诸烦恼缚而得出离?然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴;欲界、色界、无色界、无明、贪爱、无有差别,是则佛教。于诸众生,或有利益?或无利益?
这个问得非常有意思。文殊菩萨就问勤首菩萨:佛陀的道理是这么好,可是佛教主要就是要让众生离苦得乐,得到解脱,得到自在,为什么众生见佛闻法了,可是烦恼还是一大堆?为什么有这个差别?有些人听闻佛法得到利益,有些人又不能得到利益?
我们举个比方来讲,比如说这是很好的一桌菜饭,照一般的常识来说,这菜跟饭对任何人都是有利益的,吃得都是饱饱的,有力气,精神百倍,可是有糖尿病、有肾脏病、有心脏病的人,甚至有胃病的人,这么好的菜他就是不能吃,他吃进去反而这个病复发,因为他生理不同。比如说洗肾的人,他吃的东西就不能有太多的钾离子,钾离子越多的话,他肾脏受不了,更严重。
所以这个佛法对有些人有利益,对有些人没有利益;懂得修行的人,很快的按照这个方法去修去学,精进勇猛,很快的烦恼降伏了,生命自在了;有些人修一辈子,烦恼来了也使不上力,这个值得我们去检讨了。
勤首菩萨就回答说:
佛子善谛听,我今如实答,或有速解脱,或有难出离。
为什么我们听闻这么多佛法,不能得到解脱,不能证到涅槃?这个地方就讲到一个理由了。
若欲求除灭,无量诸过恶,当于佛法中,勇猛常精进。
譬如微少火,樵湿速令灭,于佛教法中,懈怠者亦然。
这个也是一种譬喻,说为什么我们听闻佛法、了解佛法、专研佛法这么多时间了,也深信佛法了,为什么有些人得到解脱?有些人不能解脱?最重要的就是有没有勇猛精进,有没有如说修行,有没有如佛陀所说的去修行。
我们就研究佛法,一个最基本的原则就是:方向与方法。我们研究佛法,这个方向、大原则一定要抓住,我们之所以痛苦,我们之所以生死,这些烦恼就是我执我见,生见,或者叫萨伽耶见。修行佛法一个大原则、大方向,就是要破除身见、我见、萨伽耶见,简单讲就是我见。至于修学方法是千差万别,个人的方法不同。
但是一个大原则、大方向就是,我们越修学佛法,我们的我执我见就越来越薄。但是我们现在信佛学佛的人,受宗派的观念拘束了,我们局限在这个宗派的时候,就会觉得说我这个法门最好,别的法门不行,我这个法门最高、至高无上,其它的法门可有可无;那都是为方便人说的。所以你越修越觉得自己是至高无上,别人就是一无是处,就是我见在作崇;越修我见越大,这个方向已经错了。
讲到方法,要破除我执我见的方法,释迦牟尼佛要离开世间的时候,佛陀临终告诉我们,要安住这个身心要修四念住。可是我们现在人很少去下这个工夫,慢慢慢慢跟佛法距离就越来越远。
虽然不断的去研究、不断的去追随,但是这个方向大原则没有打下了基础,有些就专门修四念住了,经典也不诵也不读不研究,他认为说我修这个四念住,一切就解决问题了;不是这么简单的。甚至有些否定这些经典了。
所以我们研究佛法,要以论来通经,「论」就是祖师大德们去研究的一个心得,用论来通达经典的意义,这是一个方法。第二个方法是以经解经,不能随着我个人的意思去解,我们要很多的经典互相印证,就是以经解经。第三个是经史同参,经有出现的时代背景,论也有时代的背景,所以从佛教史来了解佛法的兴衰利弊,这也是对研究佛法的一个很重要的方法。从历史的观点来探讨佛法。从经典的出现、从论典的出现。所以以论通经、以经解经、经史同参,这样子才能够真正的得到佛法的利益。
当然,在所有的修学当中,最重要的就是一个持戒,持戒得人身,得人身才可以继续再研究。所有的修行,不管是修什么,最重要的还是持戒。然后依这个八正道:正见有因果业报轮回,正见四圣谛、缘起性空,有了正见、有了持戒,这样子的话,修学佛法就容易得到好处了。如说修行才能得到佛法的利益。
现在人一下子直接就是从定去下手,因为定很神秘又能够发神通,所以我们一般人从定去下手,不理想。太重定的时候,我们知道定有的时候是障道法,如果我们生到天上了(持戒、禅定就能够生天),天上一天一日一夜等于世间就五百年,甚至有更高的天,它的一日一夜等于世间一千年二千年。在这个定的当中的时候,根本就不能进步,为什么呢?我执我见还在,定一退跟凡人是一模一样的。所以重定行的这种修行方法也不见得理想。
所以有六波罗蜜的这种学说,就是布施、持戒、忍辱、精进,最后才有禅定跟智慧。还是以持戒得人身是最稳当的。我们持戒又布施的话,得到人身就能够继续的修学,物质上也不会缺乏,这样才可以谈到修定的问题。
在所有修行当中,我们讲过了方向很重要,我们怎么样在五蕴和合身心当中,去照见五蕴皆空才能度一切苦厄,这一个方向一定要抓住。至于方法,有各种不同的方法,有念佛、有持咒、有修观、有参禅、有大礼拜种种,这一切法门我们都能接受。但是每一个人根性不同,每个人想诵的经也不同,想持的咒也不同,各有他的殊胜地方,所以信佛学佛的人心胸要开阔,不要说我这个法门至高无上,别的法门就是很幼稚,是下下根机所学的。
事实上,法无高下,契机就是良药。对于某些人很受用,你就让他去念佛、持咒、诵经、拜佛;对于有些人他必须去深入研究的。但是有一个原则:要如理修行,如说修行,如佛陀所说的去修行,有了这一个宗教的情操,不是仅仅于哲学上的研究、一种探讨,当学问来研究,对佛法、身心也没有什么多大的助益。
所以为什么有些人能够解脱?有些人得自在?最重要的就是当于佛法中勇猛常精进,精进是非常非常重要的。假如我们烧一顿饭,放了二根木柴就跑去睡觉了,这个饭怎么煮得熟呢?然后醒过来了,又重新点火,又再放二根木柴,又去睡觉了,这个饭煮一百年也煮不熟。如果我们不跑去睡觉,一根木头接一根木头慢慢丢慢慢丢,这个饭熟了。
我们一般人也是这样子的,前念后念、前念后念,可是我们中间来一个杂念了,这个杂念一打岔,前念忘掉了,跟着杂念跑,随着感觉走,随着妄念走。这就像煮开水煮一半就停下来,水冷了又重新再来,冷了又重新再来,煮了老半天就是煮不开。这个就是没有精进,没有坚持、耐性,这个是我们学佛的人应当要注意的地方。能精进,烦恼才能够断,否则就是进进退退、进进退退的,老是在原地踏步。
更新于:28天前下一篇:普献法师:讲演(八)菩萨问明品
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第一篇总 论本篇分成四章─第一章:修止观的原因。第二章:止观一名的由来。第三章:止观的意义。第四章:止观的依止。等于概略性的把止观二字,从名相上、建立的因缘上作一说明,俾便学者于修止观之前,先对止观有一正确的..
汉传人物 2024-09-19 -
怎样除掉心里的杂草
一位著名的禅师即将不久人世,他的弟子们坐在他的周围,等待着师父告诉他们人生和宇宙的奥秘。禅师一直默默无语,闭着眼睛。突然他向弟子问道:“怎么才能除掉野草?”弟子们目瞪口呆,没想到禅师会问这么简单的问题..
佛教知识 2024-09-19