普献法师：讲演（七）菩萨问明品

普献法师：讲演（七）菩萨问明品

第五问各位同学，我们继续看菩萨问明品。这个是文殊师利菩萨问目首菩萨说：

佛子！如来褔田，等一无异。云何而见众生布施，果报不同？所谓：种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧；而佛于彼，其心平等，无异思惟。

这个是文殊菩萨来问目首菩萨，说为什么同样这个布施，所得到的果报不一样？比如说：家庭、五官、财富、眷属、官位、甚至种种的功德、种种的智慧，何以同样的布施，所得到的果报却不同？目首菩萨就以颂来回答：

譬如大地一，随种各生芽，于彼无怨亲，佛福田亦然。

众生信仰佛陀、或是毁谤佛陀，在佛的内心当中是平等平等。就像这个大地，我们把很不干净的东西丢进去，大地也不会说这个很脏；把干净的、宝贵的金银珠宝放进去，大地也是没有感觉说这些东西很宝贵。所以佛门里面有一个法门叫做心地法门，慈心如地，让这个心就像大地一样的平等平等，又能长养万物，承载万物。普门品有慈地菩萨，就是慈心如地。

这个地方讲到：佛的福田也是像大地，可是随着我们种的种子不同，所发的芽、开花结果就不同。这就是譬喻说，在佛的福田当中，我们每一个人在施舍的当下，是怎么样的心来供养，这个发心很重要。假如我们做一件善事，我们发心做善事，就是跟众生结一个善缘。众生遭遇非常的不好，我们基于同情同胞的心理而布施，这是基于慈悲心。如果说你布施，希望来生大富大贵，这是有所求的心，福报就有限了。

在中国民间有一句话，叫做阴骘。什么叫阴骘？就是说暗中做善事，唯恐别人知道；暗中来做善事，不希望别人知道，不希望别人报导；默默行善，这一个功德最大。佛经里面就讲到无相布施，无相布施就是说：能布施的我不可得，所布施的物也不可得，接受布施的人也是不可得，三轮体空了，这个就是慈心如地。

所以我们布施，如果我们做出去以后，希望被媒体报导、上电视、在各种杂志报导，如果我们有这个念头，那福报有限。为什么呢？有所求，为了名而布施，而不是一种悲心。所以布施必须跟悲心、跟智慧结合在一起，就是如金刚经所说的：如虚空般的不可思量。意思不是说像虚空这么多，而是这个布施的功德也是如幻如化，不可捉摸，就像虚空没有办法去捉摸它，也没有办法去衡量它，不可以去执着，不可以思量。一般人就说：我布施功德像虚空这么大，很大很大，这还是一种执着。

所以目首菩萨首先用这大地来譬喻，像大地是平等平等的。但是，因为随我们种下去的种子不同，发出来的芽也不同，长出来的枝叶花果也不同。也就是这种发心不同，所得到的果报也不同。如果我们做善事希望别人知道，就叫做阳功，阳功有限，只是得一个好的名声就结束了。如果我们做善事唯恐人家知道的话，就是阴骘，没有什么好的名声，但是他就是世世生生能享受这种福报，叫做阴骘。

算命学讲过，说一个人多做善事，据说这脸上会长阴骘纹，两个眼睛的下方、眼帘的下方就会出现阴骘纹，这个是我们民间的一种说法。所以我们讲：阴骘就是指无相布施，唯恐被人知道。

这个是用大地来说明我们的发心不同，佛的这个福田、所招感的果报也就不同。

又如水一味，因器有差别，佛福田亦然，众生心故异。

这个地方还是讲出发心的不同，功德就差别不同了。像水的味道是一样的，但是这个容器有大小方圆、种种形状，水就呈现各种不同的形状。我们用方正的容器装起来，看起来这个水就是方方正正的；如果是用圆的容器，我们看到的水是圆形的。但是水根本也不是圆形，也不是方形，不是任何形，是因为我们的工具容器不同，所以水就呈现不同。这就说明了我们做善事，最讲究的就是这个发心，出发点，动机；一念的动机，就决定了我们功德的大小。

而且这个发心是心有多大，愿力就有多大；愿力有多大，福报就有多大。我们讲一个小小的故事好了。有一个美国的小孩子看到电视上说：非洲有许许多多穷苦的小孩，这些穷苦小孩从来都没有吃过糖果，也没有书本。这个小孩子他很天真，他就收集一些糖果，收集一些书本，就希望他的爸爸妈妈把它送到非洲去。爸爸妈妈怎么有这个本事送到非洲呢？小孩子很天真，他说：「你看天上那个飞机飞来飞去、飞来飞去，那个大叔叔如果有飞去非洲的话，就把我们的东西从空中丢下来。」小孩子想得很天真。

后来他的父母就想到这个空军，就写信去问：「你们的飞机有没有飞到非洲？我的小孩收集很多糖果饼干、书本、铅笔、钢笔什么一大堆的，如果你们飞到非洲上空的时候，就把它丢下来给那些非洲的小孩。」空军单位收到这封信以后，也很感动，真的他们就准备派一辆专机，要东西送到非洲了。

后来空军单位去问：「你们到底有多少东西？」他说：「我们就不多。」「不多，我一架飞机可以载这么多，你这么一点点怎么够呢？」这个小孩子就到学校里面，把他的构想跟老师讲，然后老师跟校长讲。校长发布以后，不但是这个学校，别的学校也感动了，好多个学校就把这个消息传出去，大家就是捐这个糖果饼干书本原子笔这些文具东西，结果真的就是由国家空军派了一架飞机，载东西到非洲去，送给那些需要的小孩。

所以我们人的这个心的力量很大很大。这个小孩子天真无邪，一念善念，感动到这么多人来随喜赞助，随喜功德，最后就成就这件事情。这个就是说，世界上感动人最深的，就是我们的心。所以我们讲心量心量，心包太虚，量周沙界，心有多大，愿力就多大；愿力有多大，福报就有多大。如果没有这个心，没有这个愿力，就是你没有梦想。有梦最美，但是这个梦必须付诸于实践，是合理的梦；如果是无理的梦，那没有用的。

亦如巧幻师，能令众欢喜，佛福田如是，令众生敬悦。

这是一个譬喻。魔术师在十字街头变许许多多魔术，让人家看了非常惊讶，让人家看起来哈哈大笑。这个譬喻就是说：我们去做善事，供养三宝、布施众生，最后得到福报了，身心真的是法喜充满。

一个人懂得行善、去帮助人，是一个成熟的心理，也会让自己心理更加的成熟。如果我们觉得前途暗淡，生命没有什么意义、没有什么味道，这个时候赶紧的去做义工、去行善，你会感觉通身的喜悦。为什么呢？当你毫无条件去帮助别人，你看到别人那种离苦得乐，自然的你也是会得到法喜充满。

如有才智王，能令大众喜，佛福田如是，令众悉安乐。

才智王，就是很有钱的人又很有智慧的人，他懂得照顾其他的人，所以大家都很喜欢他；他也不会自私自利，会替别人设想。佛的福田也是如此，令众生得到安乐。

佛陀离开世间到现在两千五百多年了，直到现在还有人盖寺庙、装金身，然后跟他出家。过去的这些帝王、风云人物，一个一个的走了，有些从历史上还可以看到名字，有些根本就没有名字了。我们从这个地方来看，世间的这些政治人物因为他所想的仅仅是他的子民，要不然就是他的家族，要嘛就是他个人的声望，所以他的福报大概几十年以后，人家就忘了一干二净了。如果像佛陀经过两千多年了，世界上许许多多的国家都还有人跟他出家，建庙来纪念崇拜，因为他的动机不同，他不是为了个人的名望、个人福祉、个人的什么条件。

佛陀想到的一个问题是：这么多的众生不断的生老病死，到底死亡是怎么一回事？怎么样去揭开死亡的迷惘？揭开烦恼的真面目？怎么样替所有众生了解生命的意义价值？了解人生的真相？他的出家就是为了众生找开生死这个路，探讨清楚。所以他的动机是为一切众生，而不是为了他的释迦族，也不是为了他个人，也不是为了他朋友，他是为一切众生来追寻了解生死的真相，是为全人类来思考怎么样过人生才会有意义。

所以佛陀虽然离开人间两千多年了，可是他讲的每一句话，后代的人为他结集的经，到现在还是有许许多多的人来追随、研究发展，这就是发心的不同。你说一个政治家、艺术家、文学家也是一段时间以后，慢慢慢慢不流行，人家淡忘了。但是佛不同，佛是为众生的生命、为全人类的生命找到一个出口，怎么样过得人生有意义有价值，怎么样去正确认识人生、肯定人生、活在当下、活在喜悦当中，所以两千多年了还有人来纪念他、追随他。

譬如净明镜，随色而现像，佛福田如是，随心获众报。

就像一面镜子，随着前面摆的物体不同，它就反射不同的影像在镜子里边。这也是讲到我们的发心的问题。我们心量有多大，福德就有多大。你长得多高，镜子里面就反射出多高的一个人影。所以说随心获众报，随我们的心量，随我们的动机，随我们出发点，福报就有多大。

如阿揭陀药，能疗一切毒，佛福田如是，灭诸烦恼患。

阿揭陀药，据说是一种不死药，能够疗治毒，有病治病，无病就增强气力，有这种传说。古代讲到这个「毒」，就是指不好的疾病。现在有一种名词，叫做癌症。据说这个阿揭陀药能够治疗所有的毒，这是一个譬喻。癌症也是毒的一种。

我们中国人造字很有意思，这个癌症是一个「病」加「三个口」。这三个口是代表什么呢？第一个口，是呼吸的吸；我们喝茶水的喝，也是一个口；还有一个是吃，嘴巴吃东西的吃，还要经过去咬的。这个就是说，我们的呼吸不干净，空气有问题了；我们喝的饮料出问题了；我们吃东西出问题了，也许有农药的残毒，甚至过度的包装、用塑胶包装以后，这个毒多多少少都留在食物上面。现在有什么三鹿奶粉造成大家恐怖，糖果店、饼干店、面包店、咖啡店都受到伤害了。然后「品」字下面一个「山」，我们的吸、我们的喝、我们的吃，堆积如山，我们被这些食品毒害，那么就是癌症，就是毒害了。

一个人家里堆积了许许多多的东西，你要去保管它，你要去擦拭，还怕刮风下雨，还怕小偷偷。如果你布施出去，别人得到利益，你也省得去保管。然后我们要知道，当我们有很多财富之后，很容易增长贪、骄慢——贪得越多越好；我有这么多东西，贡高我慢，瞧不起那些穷人。你现在布施出去以后，别人受到利益，别人尊敬你，你自己也轻松了。为什么呢？你不必替人保管这一生当中吃也吃不到、用也用不到的东西，你干脆布施出去，自己好别人也好。所以佛的福田能够灭诸烦恼患；这是讲到布施一个很重要的，就是能够让自己生命轻松了。

亦如日出时，照耀于世间，佛福田如是，灭除诸黑暗。

黑暗，就是指一个悭吝、吝啬的人，他就生活在黑暗的世界，唯恐别人来跟他化缘行善。如果我们能够去施舍，我们生命就是光明的，巴不得有善事上门。然后我们把多余的东西布施出去，让我们生命轻松，不必花这么多精神来照顾这些东西。

所以这是一个譬喻，用太阳来形容布施的意义，好像太阳出来了，照耀这个世间，大家得到光明，万物得到生长。有施舍心的人，他的生命不断的在成长，他的心地是光明的。

亦如净满月，普照于大地，佛福田亦然，一切处平等。

天上一轮明月的那种清凉，尤其是夏天晚上有那么一轮明月的时候，感觉受到那种清凉。千江有水千江月，只要有水的地方，我们往地下一看，天上的月亮到这个地方来了。这个是也是形容我们布施也是一切处平等。我们学这个月亮，千江有水千江月，什么地方有水，什么地方都有那个月亮的影子，也就是说，只要是有苦难的地方，菩萨就现身在那个地方去利益众生，一切处平等，不会去分别国家、种族、民族、人种、男女、老幼、美丑，菩萨的布施是平等的布施，不会有这个怨亲眷属的差别。这是讲到布施要基于一种平等的来布施。

譬如毗蓝风，普震于大地，佛福田如是，动三有众生。

佛经里面讲到说世界的末日，如果我们众生造恶太多了，这个世界就会有这个火出现，有许许多多的太阳，一个太阳、二个太阳，甚至七个、九个太阳出现了，把世界晒得干干的。然后无明火一烧，烧了还不打紧，还有这个毗蓝风来吹，把整个世界所有一切一切，就像灰一样子的被风吹得四处去流窜了。这是一种很强烈很强烈的风，比美国catrina那个什么飓风、墨西哥弯的那些飓风还要大。我们说这个台风到了十七级风，我看这个毗蓝风大概就是二三十级的风了。

这个是讲到说有一种风，一种很大很大的气流，它可以使大地震动；就是形容我们的心量有多大，愿力有多大，福报就有多大。我们一个人心向善，会招感许许多多的人来跟随。你发心布施的时候，你的心量有多大，你能坚持下去的话，就能感动许许多多的人。

譬如大火起，能烧一切物，佛福田如是，烧一切有为。

这是用火大来形容这个福田能烧尽我们的烦恼，烧尽我们的贪瞋痴烦恼。「烧一切有为」就是指我们的烦恼。

我们这个世界所有的物质可以长养一两百亿的人口，可是现在只有六十几亿的人口，都出现很多问题，贫富差距越来越大，有钱的人太享受了，没钱的人太多了，世界上几乎三分之一的资源，就被这个千分之、一万分之一的有钱人拥有，百分之七八十的穷人只是占有世界资源大概百分之二十几，这个世界就是不患寡而患不均。

患不均，就是我们人类这个贪瞋痴，贪婪的心、瞋恨的心、愚痴无明的心，造成了许许多多的灾难，造成自己个人的烦恼以外，还造成世界许多的灾难。如果说我们人人有施舍的心，这些灾难就会化解。替别人设想，替那穷苦人设想，不会因为我的财富而瞧不起他们，我们这一生吃不到、用不到、穿不到的这些东西，赶紧让那些弱势的人能得到一分的安详自在，何乐而不为。

所以这个地方讲多行善多布施的人烦恼少。为什么呢？火大，这个火是智慧的火，能够烧我们的贪瞋痴这一切有为法。这个是用火来形容。

◎第六问

文殊菩萨接着又问勤首菩萨，说：

佛子！佛教是一，众生得见。云何不即悉断一切诸烦恼缚而得出离？然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴；欲界、色界、无色界、无明、贪爱、无有差别，是则佛教。于诸众生，或有利益？或无利益？

这个问得非常有意思。文殊菩萨就问勤首菩萨：佛陀的道理是这么好，可是佛教主要就是要让众生离苦得乐，得到解脱，得到自在，为什么众生见佛闻法了，可是烦恼还是一大堆？为什么有这个差别？有些人听闻佛法得到利益，有些人又不能得到利益？

我们举个比方来讲，比如说这是很好的一桌菜饭，照一般的常识来说，这菜跟饭对任何人都是有利益的，吃得都是饱饱的，有力气，精神百倍，可是有糖尿病、有肾脏病、有心脏病的人，甚至有胃病的人，这么好的菜他就是不能吃，他吃进去反而这个病复发，因为他生理不同。比如说洗肾的人，他吃的东西就不能有太多的钾离子，钾离子越多的话，他肾脏受不了，更严重。

所以这个佛法对有些人有利益，对有些人没有利益；懂得修行的人，很快的按照这个方法去修去学，精进勇猛，很快的烦恼降伏了，生命自在了；有些人修一辈子，烦恼来了也使不上力，这个值得我们去检讨了。

勤首菩萨就回答说：

佛子善谛听，我今如实答，或有速解脱，或有难出离。

为什么我们听闻这么多佛法，不能得到解脱，不能证到涅槃？这个地方就讲到一个理由了。

若欲求除灭，无量诸过恶，当于佛法中，勇猛常精进。

譬如微少火，樵湿速令灭，于佛教法中，懈怠者亦然。

这个也是一种譬喻，说为什么我们听闻佛法、了解佛法、专研佛法这么多时间了，也深信佛法了，为什么有些人得到解脱？有些人不能解脱？最重要的就是有没有勇猛精进，有没有如说修行，有没有如佛陀所说的去修行。

我们就研究佛法，一个最基本的原则就是：方向与方法。我们研究佛法，这个方向、大原则一定要抓住，我们之所以痛苦，我们之所以生死，这些烦恼就是我执我见，生见，或者叫萨伽耶见。修行佛法一个大原则、大方向，就是要破除身见、我见、萨伽耶见，简单讲就是我见。至于修学方法是千差万别，个人的方法不同。

但是一个大原则、大方向就是，我们越修学佛法，我们的我执我见就越来越薄。但是我们现在信佛学佛的人，受宗派的观念拘束了，我们局限在这个宗派的时候，就会觉得说我这个法门最好，别的法门不行，我这个法门最高、至高无上，其它的法门可有可无；那都是为方便人说的。所以你越修越觉得自己是至高无上，别人就是一无是处，就是我见在作崇；越修我见越大，这个方向已经错了。

讲到方法，要破除我执我见的方法，释迦牟尼佛要离开世间的时候，佛陀临终告诉我们，要安住这个身心要修四念住。可是我们现在人很少去下这个工夫，慢慢慢慢跟佛法距离就越来越远。

虽然不断的去研究、不断的去追随，但是这个方向大原则没有打下了基础，有些就专门修四念住了，经典也不诵也不读不研究，他认为说我修这个四念住，一切就解决问题了；不是这么简单的。甚至有些否定这些经典了。

所以我们研究佛法，要以论来通经，「论」就是祖师大德们去研究的一个心得，用论来通达经典的意义，这是一个方法。第二个方法是以经解经，不能随着我个人的意思去解，我们要很多的经典互相印证，就是以经解经。第三个是经史同参，经有出现的时代背景，论也有时代的背景，所以从佛教史来了解佛法的兴衰利弊，这也是对研究佛法的一个很重要的方法。从历史的观点来探讨佛法。从经典的出现、从论典的出现。所以以论通经、以经解经、经史同参，这样子才能够真正的得到佛法的利益。

当然，在所有的修学当中，最重要的就是一个持戒，持戒得人身，得人身才可以继续再研究。所有的修行，不管是修什么，最重要的还是持戒。然后依这个八正道：正见有因果业报轮回，正见四圣谛、缘起性空，有了正见、有了持戒，这样子的话，修学佛法就容易得到好处了。如说修行才能得到佛法的利益。

现在人一下子直接就是从定去下手，因为定很神秘又能够发神通，所以我们一般人从定去下手，不理想。太重定的时候，我们知道定有的时候是障道法，如果我们生到天上了(持戒、禅定就能够生天)，天上一天一日一夜等于世间就五百年，甚至有更高的天，它的一日一夜等于世间一千年二千年。在这个定的当中的时候，根本就不能进步，为什么呢？我执我见还在，定一退跟凡人是一模一样的。所以重定行的这种修行方法也不见得理想。

所以有六波罗蜜的这种学说，就是布施、持戒、忍辱、精进，最后才有禅定跟智慧。还是以持戒得人身是最稳当的。我们持戒又布施的话，得到人身就能够继续的修学，物质上也不会缺乏，这样才可以谈到修定的问题。

在所有修行当中，我们讲过了方向很重要，我们怎么样在五蕴和合身心当中，去照见五蕴皆空才能度一切苦厄，这一个方向一定要抓住。至于方法，有各种不同的方法，有念佛、有持咒、有修观、有参禅、有大礼拜种种，这一切法门我们都能接受。但是每一个人根性不同，每个人想诵的经也不同，想持的咒也不同，各有他的殊胜地方，所以信佛学佛的人心胸要开阔，不要说我这个法门至高无上，别的法门就是很幼稚，是下下根机所学的。

事实上，法无高下，契机就是良药。对于某些人很受用，你就让他去念佛、持咒、诵经、拜佛；对于有些人他必须去深入研究的。但是有一个原则：要如理修行，如说修行，如佛陀所说的去修行，有了这一个宗教的情操，不是仅仅于哲学上的研究、一种探讨，当学问来研究，对佛法、身心也没有什么多大的助益。

所以为什么有些人能够解脱？有些人得自在？最重要的就是当于佛法中勇猛常精进，精进是非常非常重要的。假如我们烧一顿饭，放了二根木柴就跑去睡觉了，这个饭怎么煮得熟呢？然后醒过来了，又重新点火，又再放二根木柴，又去睡觉了，这个饭煮一百年也煮不熟。如果我们不跑去睡觉，一根木头接一根木头慢慢丢慢慢丢，这个饭熟了。

我们一般人也是这样子的，前念后念、前念后念，可是我们中间来一个杂念了，这个杂念一打岔，前念忘掉了，跟着杂念跑，随着感觉走，随着妄念走。这就像煮开水煮一半就停下来，水冷了又重新再来，冷了又重新再来，煮了老半天就是煮不开。这个就是没有精进，没有坚持、耐性，这个是我们学佛的人应当要注意的地方。能精进，烦恼才能够断，否则就是进进退退、进进退退的，老是在原地踏步。