常福法师：《金刚经》系列开示 38
常福法师：《金刚经》系列开示 38
上常下福法师金刚经系列开示
生死涅槃不过名言，无非空中华而已？什么叫自性涅磐？如何理解“一生全生，一灭全灭”？ 什么叫自性涅槃？本来具足故。每个人都在信位上，信的体上，每个人具备佛性，佛性是每个人具足的。自性本来清静，我们这个自性就是法界的本体，本来清静体，因为只要妄除，你的自性就会显现出来。所谓涅槃，就是生死，生死即是涅槃，生死是涅槃之因，没有生死就没有涅槃。佛观生死涅槃，如空中之花。所以生死涅槃其实都是名言。因为生死跟涅槃是相对而言，但是又是绝对而言。生死的本体，就是生灭灭已、寂灭为乐的涅槃体。众生在生死之中不识，但他的本性是不会失去的，这叫自性，每个众生都是自性佛。法无自性即佛性，一念无生即法身。法身有证，证而无证，那是觉的一念。如果你不觉，那只是一个佛性。淫心即佛性，断淫即法身。那个淫心就是生灭的心，生灭心就是佛性。生灭一断进入无生之时，无生即无灭，无生就是涅槃自性。如果你无生时，就是有余涅槃。无生，不生不灭的这个体也就是涅槃。而不生不灭的这个体，就是你现在显现出来的生灭相。藕益大师说过，一生全生，一灭全灭。生之时一切皆生，灭之时一切皆灭。我们常把生跟灭放在一块，大家想一想，灭的时候，什么不在灭呢？往后退全是灭，往前走全是生，你眼睛看着前面全部是生，一切变化都叫生。往后面走，全部都叫灭，生灭不同头，生跟灭不可能在一起，如果你把生灭放在一起，一定是妄。为什么？举例来讲，闻和听，听是生灭，而闻是不生不灭，但是听跟闻是一又是二。我们用心来闻，这个花在，这个花不在，都叫生，为什么呢？闻性不断，而花有变化，但是我们的闻性不断啊。闻里面“有”也是生，“没有”也是生，所以它“有”跟“没有”都是我们心中一个生起的体。就像你死了它也是一个体，孩子生出来了它也是一个体，父亲死了也是一个体，你说哪个是生哪个是灭呢？死了也叫生，死了也有一个死的体，生了也是一个生的体，这个体都是从闻性里面出来的。闻性里面是没有的，但是是“有”生出来一个“生”，“有”生出来一个“死”，这个生死都是闻性里面“生”出来的，都叫生。所以一生全生，所有体都生。如果单独的耳朵听到的声音就有生有灭，因为耳朵看不见啊，听到的声音灭掉了，声音没有了、出来了，是耳朵上面出来的。用耳朵听，它就有生有灭。但是闻性上面说，声音有也是一个体，没有也是一个体，很清静了你心中有一个清静体。这里很吵闹啊，心里面是一个吵闹体。吵闹跟清静不都是心里面生起来的体嘛。所以闻性里面是没有生和灭的，它全部是生，是故呢一生全生。一灭全灭，往后追。往前找，这个出来的时候那个灭掉了，一灭全灭，每天都在灭，没有一个东西不在灭，没有一个东西往后退，没有一个东西不在消失。你走了，灭掉了，来了又走了，每个东西都在变。我们现在清静在哪里？我们走掉了，清静又在哪里？烦恼又在哪里？很多人很少人，很多人在庙里住着，那我问你，刚才很少人在哪里？人又走掉了，那我又问你，很多人又在哪里？一灭全部是灭，我们每天都在灭，往后走全部是灭，往前全部是生，所以生灭两个不可能在一块。在闻性上面，生灭是不住的，不会放在一块。只有耳朵上面我们的妄见上面，认为生灭是同头的，认为生跟灭是一起的。所以藕益大师讲，一生全生，一灭全灭。如果全部是生的体，没有灭的体，你就没有得失了。没有灭哪有得失呢？你有灭体，你就有追了。如果没有灭体，全部是生的话，你把这个灭跟生放在一块，就是妄见，有了这个妄见你就会执着。东西掉了，我要去追求那个过去丢失的东西。如果你没有这个丢失的体了，那就是诸法的变化，只是一个变而已。所以这个变，是在一个法上面显现出来。所以生灭无生。刹那时间，无量诸佛示大涅槃，刹那时间，无量诸佛成等正觉，刹那之间，无量诸佛八相成道，刹那之间，无量诸佛示大涅槃。大涅槃也在当下的一念，成等正觉也在当下的一念。一念生，无量诸佛成等正觉，一念灭，无量诸佛示大涅槃，就进入到圆寂。一灭全灭，一生全生。
何谓心空、法空？心清静的体是什么？
从自性涅槃来讲，我们了解空性之时一切本体清静。清静的体有两种，有自性涅槃，声闻涅槃。缘起性空，体空它里面通达于法，通达于心，就是心清静故，法平等故，叫心空与法空。如果你识自性涅槃的话，心空跟法空都会显现出来。妄断的时候你彻底的不相信自己的妄见，了解一切法本体是清静的，这个世界清静的叫心空；就是说我现在看到这个体清静。我问你，这个瓶子会不会说自己清静呢？这个瓶子它不会说自己清静，它是一个法。清静故，法就庄严；不清静故，法就不庄严。如果你心清静，法上就清静。心不清静，法上不清静。但是阿罗汉重视心清静，他法不住，他住在心清静的体里面，他有清静可得。所以自性涅槃里面，是我们本来具足的心清静与法清静。现在我们在这里，我骂你的声音，我骂你，你会烦恼不？就代表着你不了解声音的本体是清静故。如果你了解声音本体清静故，法上面它就会清静，并且你心地上获得一种清静。所以了解诸法之清静，你就会获得心地上的清静，所以一法二相。一法里面生出两个体出来。
如何感受清净之体？如何入、会、融于清净之体？如何受用所有的清净皆为一体？阿罗汉心清净入的是哪个涅槃？菩萨拥有的是哪份庄严？
我们简单的修行，从自性涅槃上讲就可以趋向第一义谛，你闻到了就安住。何期自性本来清静，何期自性本自具足，何期自性本来无住，何期自性本来就是自在体。我们在这个体上面注重妄识，不注重这个法的本体就是清静，心清静，就是世间上所有都是清静体；世间所有的法都是平等之法，所有的体都是清静的。平等的法叫做菩萨，清静的心就是罗汉，所以罗汉是心清静，菩萨是法平等。进入法平等的时候，叫做庄严。心清静的时候，就是涅槃。所以阿罗汉住在涅槃体里面，菩萨是住在法平等的体里面，能利益无量众生。了解了这个自性本来清静故，而不住妄见，不以自己的妄见为根本，以法安住。法上清静我应该清静，法上平淡我应该平等，法上涅槃我应该涅槃。了解这个自性涅槃本来具足，本来清静。如果人家骂你，一刹那时间了解声音本来清静故，还有谁在骂你呢？如果你注重分别相，“我在骂你”，我建立了，人建立了，然后分别你在骂我，分别心具足，众生具足了，然后我来再骂你，这个寿者相续了，寿者也具足了。所以一念妄生四相具足。如果你一念悟到了明了了，哦，你骂我的本体是清静故，我不住妄念，我住在这个清静的体里面，那你妄念不生，没有我了，因为我这个体本体是清静，所有清静是一体的。你想，我的身体跟你的身体绝对不一样，但是清静绝对是一样的，这个清静就是心，是你的涅槃自性。所以你要知道，这个世界一切诸法本体清静故，这个清静是一，不是二。所以任何人安住在不住法，住清静体，不住这个男的女的老的少的分别相，要了解男女老少的本体是清静的，我安住清静法，以这个法以这个清静的体来摄住心，你妄心自然不生。包括我自己的身体的本体也是清静的，我讲话的声音还是清静的。这个清静体把我们的妄念去掉，妄念就是妄想分别，分别心不生，彻底地认识到这个，你还有一念觉。但是在这个清静体里面了解一念觉，这个时候你的妄念当下顿空，你当下了解我这一念觉也是假的，你猛然就到清静体里面了。如果快速马上进入涅槃，一直到你临命终时。你到这个时候，那个境界是个什么境界呢？相当于三果阿罗汉，三果位还是果位，还没有见道。如果见道位是什么样子的呢？就是证量上进道位，就彻底地把我这个妄念断了。妄念一断，所有的空就现前，那你就证阿罗汉，亲证阿罗汉需要相当长的时间。除非你自己有这个善根，有这个过去修行的因缘，一念趋入，因为一念清静一切法都清静，你就通达了，通达一切法。所以你的清静心力量有多大，可以观察得到。但是你不会去观察于法，为什么呢？此清静体不受污染。为什么不污染呢？与一切法不共故。清静体与一切烦恼不共的。烦恼是妄见，没有实有的体，安住清静的时候，一切法不会显现。就是不生妄见，妄见本假故，不真实。所以清静的体跟一切法是不共的。但是这个清静体，它又能生妄见。为什么呢？因为清静体能生诸法，而这一切法是妄体，无明妄动，是故有四生存在，有四生就有妄念，有妄念生有识生，妄识无明动的时候你就会造业，就产生了现在的我你分别。你一念觉，一念你悟到实相后抓住实相不放，清静的体是永远不受染着的。有人讲，我本来就是佛啊，为什么被妄念所染呢？其实现在我们这个种种妄想是妄念，我们的清静体不受污染的，包括我们现在，清静体不会受污染的。谁说我们的清静体受污染呢？你想一想，你现在受不受污染，我现在讲话的声音，我在骂你，但是我骂你这个声音它的本体还是清静的。但是我们两个骂的这个力量来自这个清静体，没有这个绝对的体，哪来相对的相呢？没有绝对体，就没有相对的缘起，没有缘起，就没有现在的这个假。这个假是依这个真而产生了这个无明妄动体。但一觉永觉，一旦觉悟了所有都觉悟了，所以妄就不生了，我们要知道这个道理。这叫自性涅槃，众生本来具足，每个众生都具足了。经过这个自性涅槃的认识，了解了，产生观注、思维、观照，实相现前，现量证得了，不断的破无明，不断的破这个世间的迷惑，这叫住、行。住，就是住在这个体上面，然后不断的观照，然后很多的妄习慢慢的断除，断惑，断除你自己无始以来的迷惑的体。断惑就是见惑烦恼、思惑烦恼，一直断，无明的烦恼全部断尽了，你就见法身。在断的过程之中，有次第的证量，如果你抓住这个自性的本体的清静，那么你这个妄心断尽，你就能够证到法身，你就证阿罗汉，见到法身，断了六品无明见到六品法身。你就初见于佛啊。
无余涅槃是哪个余？你的无住是意识中的分别还是伏住妄心后无生的无住？
有余涅槃进入无余涅槃，什么叫无余涅槃呢？就是发阿耨多罗三藐三菩提心。无余涅槃就是自利利他的心，上求佛道，对上不入涅槃，对下不入生死。这个觉念，对下面不住生死，对一切生死不执着；对上不入涅槃，不是说我到寂灭之中，就是像阿罗汉一样，进入涅槃里不度众生了。他不在涅槃，他跟众生打成一片，全部的心就是众生的心。只要你进入到无我、无人、无众生、无寿者，度众生无众生可度，成佛无佛可成，因为佛已现成，为什么呢？因为现量上众生就是佛，没有众生可度。无佛可成，因为现在的众生就是佛，佛就在眼前。佛度众生，没有众生可度，佛就在眼前，所以不住生死不住涅槃。对上求成佛，对下化众生，但是中间无所住，不住涅槃不住生死，这个叫无余涅槃。这个不住体不是我们妄念里面的不住体，是觉性里面了解了第一谛以后，从自性中所有妄念不生之时自然无住。伏住了妄心，你就会达到无住，如果你妄心未伏，那你无住的这个体是你用意识衡量出来的，用意识分别出来的无住，那还属于是妄念。必须要去亲证它。不亲证它有什么用？
佛陀为何劝于众生发愿令一切众生入无余涅槃？不是自性涅槃，也不是有余涅磐？这样做的利益何在？
佛陀劝于众生啊，你应该发这个愿，一切众生令入无余涅槃，你发了这个心出来的人，也就是说了解第一谛的人，你就可以令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量、无数、无边众生，实无众生得灭度者。这句话本身就是一个解义的。要想发阿耨多罗三藐三菩提心要想跟我一样，上求佛道，下化众生，一定要发起这个念头出来；要度一切众生，实无一切众生得灭度。众生一听到这个话之后，就会产生无住之体，就是说应生无所住心。这样的分析没有众生可度的话，那后面为什么又讲度众生呢？后面会详细的讲。
佛陀是无住之体吗？自利利他之心中的遮与止各是什么？生死涅槃灭度众生皆方便立名，何情偏空？何情偏有？何情无相？
佛发阿耨多罗三藐三菩提心，那就是常住涅槃了。而菩萨叫无住涅槃，菩萨是无住之体，还有无住之一念。佛陀是现量的证，菩萨是现量的修，此修此证是一体，但是菩萨还是在发心之中。发阿耨多罗三藐三菩提心里面有很多不可思议之妙用，不管你是迷的还是悟的，只要你发阿耨多罗三藐三菩提心，发起自利利他的心，里面有一个遮止之说。这个遮跟止啊，不可思议的遮止，这个法的妙用。你要利他，本身就是自利；利他心广，利他金刚智就会显现出来。利他本身的体，本身就是一个智身。这个利他的心生起来的时候，已经就不可思议了。
灭度无量无边众生，就是说他要让无量无数无边众生灭度，其实就是涅槃的意思。实无众生得灭度者，也就是说众生本来是无涅槃可得，无生死可得。就是说，众生生死涅槃，犹如空中之花，假立名字。所以众生本来就是没有生死可得，没有涅槃可得，涅槃生死本来就是空中之花。因为佛陀讲过，众生本来就是佛，只是妄心未除而已，妄心一除佛性即显。只要你把妄心舍掉一分，你的佛性就显现一分。所以不可以有涅槃可得，因为这里面要灭度无量无边众生，而无余涅槃还是有涅槃可得。后面讲无涅槃可得，是众生本来真实之体，是没有众生，但是菩萨还有这种执着，不通过这种执着，他没办法悟到这个体。
佛陀让我们发阿耨多罗三藐三菩提心的本怀是什么？发阿耨多罗三藐三菩提心的体是什么？其中的遮和止又各是什么？发阿耨多罗三藐三菩提心与修行及解脱是何关系？众生在发阿耨多罗三藐三菩提心方面为何一直难以真正深入，或真实的发心？利他是一种觉悟？还是一种真受用？
所以先让他发起度众生的心，为什么要令他发起度众生的心呢？最重要的，要让他理事圆融，要他不偏有不偏空不偏妄见。因为众生不是在有里面的执着，就是在空里面的执着，空有都是妄见，但是如果你不让他利益众生，他进入空见，不誓成佛道，也没有涅槃可得，他又执着有见。所以要让他度无量众生，进入无余涅槃；又要让他对无余涅槃何生死产生一个执着。这里面一个非常很细的一个心。是释迦牟尼佛导致于众生发阿耨多罗三藐三菩提心的体。所以仔细的思维一下，这个佛为什么要我们发阿耨多罗三藐三菩提心，他的这个含义，是不让我们住生死住涅槃，但是又不能够离开生死，离开涅槃，都是偏执。离开生死离开涅槃，与法身、报身、化身不能相应啊，因为离开众生就没有佛啊，离开涅槃就没有智，就没有觉性，那就进入妄见了。我们要知道法身就是报身，报身就是化身，化身是跟众生心相应的，报身是庄严跟利他是相应的，法身是自庄严。你不要涅槃，那你的法身自庄严了不可得，你得不到。如果你不度众生，你的这个报身庄严，你就得不到。你报身跟法身都不能相应，那你讲的不都是空话了吗？如果真正的发阿耨多罗三藐三菩提心，一定是像释迦牟尼佛一样广度众生，而无众生可度。但是我们众生呢，往往要不就是住在那个体上面，要不就是住在这个体上面，在这边讲要度众生，又不能够发起觉性即无所住的体，上成佛道但是又不能发起利益众生的心，所以我们往往就偏执一边。因为你偏执一边，就进入大失，失去什么呢？在净土里面说，常寂光土跟你没有份，实报庄严土你又没有份，你就在方便有余土和化身土里面，方便有余土和圣凡同住土，在这里面安住着，法身、报身皆失故。你要不发起自利利他的心，你本身所想成佛的这个心就是错误的，不能够得到，你有大失。只有你从因地上发起自利利他的心，你就是妄执也可以，因为这是遮止之法。什么叫止呢？发阿耨多罗三藐三菩提心，就一定要这样做，发无上的菩提心。什么叫遮呢？就是说，这种做法虽然是妄的一念，但是这个妄的一念，与法身、报身、化身有一个相应的量。就像我们说，把一念功德回向于十方，其实回向十方的那一念是叫心量与法相应的那一念。虽然是妄念，但是我回向于法界这种果报跟法界是相应的。这一念虽然是妄，但从遮上面讲跟这个实相是相应的，只是众生执着了。如果你不发起这一念，你跟根本的实相都不能相应，那怎么能发起你觉的一念呢？
能和佛心相应相会的根本之心是什么？何种情形下十方诸佛都是你的化身？你就是阿弥陀佛的化身？三辈往生中为何独独强调发菩提心？真发菩提心的难关何在？
所以这一念发自利利他的心，跟你将来法报化有一个相通相融的这个体。如果你要是不跟它相应，不发起阿耨多罗三藐三菩提心，不发这个自利利他的心，那你本身跟佛陀全部的相融心融合的心就没有建立。那你怎么修行也没有办法得到，就是妄想我要成佛，也在妄想之中，根本跟佛毫无关系。因为佛陀就是一个自利利他的体，也就是说法身就是报身，报身就是化身。我们不要把眼睛盯着法身看，在经典上面讲得很清楚，你眼睛盯着法身、报身，而认为化身是虚假的，老盯着法身以为是那个样子的，其实这个观点就犯了一个错误。法身、报身、化身是一体的，讲到最后面还是讲到你现在。还是讲释迦牟尼佛的化身体，这个体它是法身不离报身，报身不离化身的，还是那个化身里的自利利他的功德。佛陀的清静庄严，佛陀的三十二相八十种好的这个智身还是要现前的。在你现量上的福德现前，不然哪有自利利他的功德呢？你怎么发阿耨多罗三藐三菩提心呢？等你到西方极乐世界以后，你说你有没有三十二相八十种好？肯定具足啊，为什么？十方诸佛皆是你三十二相八十种好，十方诸佛都是你的化身。如果你要是跟化身不相应，那十方诸佛怎么跟你相应？如果你发阿耨多罗三藐三菩提自利利他的心，是跟十方诸佛所有的三十二相相应的。从净土法门来讲，你到西方极乐世界，你还是要转为三十二相八十种好。就像妙法莲华经，龙女成佛一刹那之间，在空中把龙珠供养给佛以后，立即就在空中转三十二相八十种好，就是化身就是智身。他的法身跟报身不可思议处是不可以在我们凡夫面前示现的，等你证到报身跟法身的时候，那是不可思议境界，绝对的境界。只有化身才是有相对量而说。如果你成佛的那一刹那，不现三十二相八十种好，那是不可能的事情。不管你是到西方极乐世界，还是在此方世界，还是在他方世界，三十二相八十种好一定会显现出来。
我们一般人都认为，到西方极乐世界哪有三十二相八十种好，都是佛陀八万四千相。你就不知道，西方极乐世界有无量诸佛现三十二相八十种好，在东方世界、南方世界、西方世界、北方世界，相续成佛。你想一想，难道西方极乐世界不具备化身吗？不具备法身吗？不具备报身吗？法身叫无极之体，报身叫虚无之身，什么叫虚无？就像虚空一样，叫虚无之身。无极之体就是法身。法身、报身、化身在西方极乐世界都具足了。如果你要是到西方极乐世界不具足的话，就落于边地疑城里面。不管你是在西方极乐世界还是在此世界，一定要跟这个发阿耨多罗三藐三菩提心相应，也就是自利利他的心要相应。如果跟自利利他的心不相应的话，你就落于胎生。所以佛教在三辈往生里面讲道，叫做发菩提心，一向专念。三辈往生都要发菩提心，一向专念。而在《观无量寿经》里面，读大乘经典，深信不疑。这也叫发菩提心。三心：至诚心、深心、回向发愿心，这叫菩提心。所以上三辈都是要发菩提心。上上品也是讲发菩提心。唯有下六品或者胎生，没有发菩提心。所以菩提心不具足，那就麻烦了。所以要发起自利利他的心，不管此世界、彼世界，跟大乘第一义谛都是非常相应的。南摩阿弥陀佛。
