宣化上人：“业”和“因”不同：随时造业就可能随时受报

宣化上人：“业”和“因”不同：随时造业就可能随时受报

因为有了无明，而有种种颠倒，又造出种种的业；有种种的业，就受种种的报。这“造业、受报”，本自源于“无明”。我前几天，不是在黑板上写“起惑、造业、受报”？受报，又可以说受苦；起惑，就是无明。为什么人造恶？就因为他有无明，他不明白了；不明白了，就去造种种的恶业；造了恶业，然后就受苦报，所以这又叫“惑、业、苦”。这惑、业、苦，就像恶叉聚这种果实一样。

在印度有恶叉聚这种果实，就在尾巴上生了三个果。这种果，我也没看过；不过见没见过，你一看这经，相信也就明白了。这恶叉聚，一个蒂上生了三个果；这就比喻这“惑、业、苦”是轮转的，都在这一个蒂上结着。那么造种种业、受种种报，都由无明生出来；这就像恶叉聚这种果一样的，都有连带的关系的。

由这个，所以这“无始”，你说什么地方是个始？没有个始，它是轮转的，在六道轮回里头轮来轮去。我们人生在这个世界上，可以有一个比喻。比喻什么呢？我们在这个世界，就像一粒微尘似的，忽高忽低、忽上忽下。你做善功德的事情，就往上升了，就高了；你造罪孽过的事情，又往下降了。因为这个，我们人才应该做善功德的事情，不要造罪孽过的事情。因为这个世界有一种因果，有一种业，“业种自然”。这种业，就是行业──你造什么业，就受什么果报。

这个“业”和“因”又不同。说种什么因，结什么果。“业”，是你天天造的；“因”，是你偶尔间做这么一次，这因种了，将来结这果。好像春天里下种子到地里头，不是说这种子种到地下，它就成了，要等一年的时间。由种上到结果，这叫“种因结果”。

这个 “业”，就是从春天到秋天这么长的一段时间，这中间经过所发生的事。那么你种什么因就结什么果，种善因就结善果，种恶因就结恶果。这个业呢？你平时做的什么业多──种善业就善业多，种恶业就恶业多。所以由最初那一念的无明，造出来这种业，然后就受报了；这“惑、业、苦”三种，像恶叉聚似的相连着，这也是佛先对阿难讲明了这种业感的关系。

“业”，是一种常常有的；“因”，就是暂时的。好像你做生意，买卖东西，这叫“商业”；你做什么工作，这叫“职业”。这个“业”，就是你所做的什么，所以它也有善有恶的。好像你若做屠户，就是个杀业；你若作贼，这就叫盗业；你若尽做男女不正当的事情，这就是一个淫业；你尽说假话，这又叫一个妄语业。就是你常常做什么，这就叫一个业。所以业和因是不同的，因是暂时的，业是你总做这件事。那么你总做什么事，你做善就是善业，做恶就是恶业。

说：“那可以说‘做因’？”

不可以的。为什么？因为“因”是一时的，不是天天的；业是天天的。这个因， 你要说“种因”，不是说“做因”；这个业，是“做业”，你做善业、做恶业。这个“业”没有说“果”，所以和“因”又不同了。这个业，你随时做，有可能随时就受报的，所以业和因有这样的分别。

来源：《大佛顶首楞严经浅释》宣化上人讲述