楞严悲华：童蒙止观 第四讲
《童蒙止观》第四讲
隋 智顗 撰
悲华禅师 讲
大家请随我一起合掌:
南无本师释迦牟尼佛!
南无本师释迦牟尼佛!
南无本师释迦牟尼佛!
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
好,我们今天继续讲解天台小止观的弃盖第三,这个也是我们的正式第四讲。在今天讲解弃盖第三之前呢,我们穿插一下,把这个为什么会有这本小止观的缘起,其中有一段故事,说给大家听一下。这个天台小止观——这本童蒙止观是智者大师对他在家的俗兄,就是他在家时的兄长陈针而说的。这里面有一段故事,这里我们先介绍一下智者大师,然后再说一下为什么智者大师会给陈针说这样一个小止观呢?智者大师是五代时候的陈遂人,俗性陈,世世代代是颖川人,因为晋时为了躲避战乱,然后在荆州之华容,在那里安置,他的父亲起祖在梁元帝时被封为益阳侯,他的母亲徐氏,她生下智者大师的时候,梦见香烟五彩萦回入怀,又梦见口吞白兔,因是而发孕。在智者大师诞生的时候,红光耸宵,遍照天宇,周围的邻居看到了以为是失火了,争相过来观看,其实并没有什么火灾这样的事情,这个时候智者大师就诞生了,那孩子诞生了是不是要庆祝啊?家人就宰杀生畜(荤菜),来做食庆典,这个时候火灭汤冷,这事情做不成了。然后来了两位僧人,敲门说:“此儿道德所种,必然出家”,说完就隐身了。智者大师,眉分八彩,目耀重瞳,有古帝王之相,父母亲视如掌中之珠,智者大师在他襁褓的时修就能够合掌,坐时其面必向西,七岁到了寺庵,出家师父教他普品门,口诵一遍即能成诵,到十七岁时欲发心出家父不许,当时夜梦身至一高山下临大海,上有僧举手召之,复伸臂至山麓,接师入伽蓝,僧复谓曰:“汝后当居于此。当终于此”。此山即天台山是也。故智者之后住天台盖有夙缘也。年十八时父母相续逝世,即辞兄陈针出家于湘洲果缘寺,依旧师法绪出家,至二十岁尽受具足戒,精研戒律,凡开遮持犯,微细戒品无不通达,并精通方等大乘经典,后诵法华、无量义,普贤观经,历二旬,诵遍三部,尽显方等圣像现前,一夜梦诸经像杂满乱室,觉自身处高座,足蹑绳床,口诵《法华》,手则整理经书,此即表师后来并如来本怀,判五时八教,所有大小圆钝,分别清楚,无混乱之弊;后闻南岳慧思大师至光州大苏山,即往礼拜,师曰:“而昔与吾同在灵山共听《法华》,宿缘所追,今复来矣。”乃命其诵法华经,精进持诵,所谓切柏代香,卷帘进月,深心精进,不殆不辍,不起妄想分别,暮则诵念法华经,经过二七日,诵至《药王菩萨本事品》时,里面有:“是真精进,是名真法供养如来。”忽然入定,于定中亲见灵山一会俨然未散。是知释迦牟尼佛现今仍在灵山说法,众生障深慧浅故未知见,师即所将证悟者禀知南岳大师,南岳大师听后感叹曰:“非汝莫证,非余莫识。然后又告增进功夫,大师复加功用行,是夜精进,功愈百年,当时南岳告智者曰:汝所得者,乃‘法华三昧\’前方便也;所发持者,乃‘初旋陀罗尼\’也。获世无碍辩,纵令文字之师千群万众,寻汝之辩,莫能及矣!当于说法人中,最为第一。”
师依止南岳大师约有七载,后南岳造金字般若,命智者代讲,大师种无碍辩,唯三三昧及三观智,用以咨审,余悉自裁。南岳手执如意,临席赞曰:“善哉善哉,可谓法付法臣,法王无事者也!余老矣,久羡南岳,当往居之,愿尔弘扬大法,勿作佛法断种人也。”师即奉训,不扈从往南岳,遂同毛喜等二十七人出至金陵,时节魏失大势,无从请法。有僧名法济,自矜禅学,大师偶遇之,彼倚卧而问大师:“为一人于定中,闻摄山动地。知有僧诠练无常,此何定也?”智者对曰:“边定不深邪乘闇入。若取若说定坏无疑”,法济即惊起而为师曰:“我尝得此定为人说,即失此定”。从此名闻朝野,使当时宰官闻风而来亲近求法者不计其数,后帝亦来闻经,遂拜为国师,皇后皈依。待三十八岁时为大众曰:“余始作讲经,听者寡而获益者众,今第二会讲经,听众三四百,而获益者反少;第三会讲经,听众四五千,而获益者更少,足证佛法之不易入也,如此弘法无益于事,余将去天台山隐居”。师至山时见有神僧居定光庵中,是平素相识者,问曰:汝认识我否?“师即知前于梦中所见者是,定光谓智顗曰:“此处金地,是吾所住,此山银地,汝宜居焉”,智者乃于北峰创立伽蓝,是夜闻空中钟馨之声,正显大师得助之相。寺北别峰名华顶,师往头陀。忽于后夜大声雷震,风雨骤至,诸魔鬼魅状甚恐怖,大师安心空寂,诸魔自退,后魔复作家族父母兄弟之形而扰乱之,师为深念思下,了达一切皆是幻化,本无所见,未已见一神僧曰“制敌胜怨乃可为勇”。后将天台山四面之海水共三百里尽做放生池,正显慈悲济物为大师之本怀尔。后至荆州玉泉山,建立道场,光盛伽蓝,为之献身保护,并以神力修建庙宇,请大师住息,大师于此作为宏宗演教之意,以后说摩诃止观、法华玄义、法华文句,台宗于是长扬,门庭从此光辉。
好,从以上智者大师的略微介绍,我们可以知道,这位智者大师非常了不起,他创立了我们中国最著名的八宗之一——天台宗,他是天台宗真实的创始人,智者大师给中国佛教带来极为深远的影响,被号为东方小释迦。在我们东方震旦国土,在人们的心目中他就如同释迦牟尼佛一样,智者大师对后人带来非常深远的影响,后来也出现很多这样的情况,比如说有些论后来也都假借智者大师之名来宣说,比如说今天流传很广的《净土十疑论》,这个《净土十疑论》好像也收在大藏经中,这个论其实应该来说根本就不是智者大师所作的,智者大师不可能会造这样一个荒谬的论出来,你看说智者大师造这个净土十疑论,今天在我们网络上也非常幻行,大家可以看相关资料,比如说台湾有一位禅照法师,对这个专门作过批驳,特别是我们这边对慈宗相当了解的同修,就很轻易地看出这个论的荒谬之处。比如说净土十疑论所讲的第七疑,其中对兜率净土的毁谤和污蔑持一种不正见,大家不应该以此作为修行的归要,要避而远之,凡是认真看过《观弥勒菩萨上生兜率陀天经》的人,对这个论所说的这种带着极强烈的自我宗派、自我执著色彩的论,当有个正知见去辨别,那这种现象在我们中国也很多,有很多文章都假托过去很有影响力的人来说,这样便于流通,当然也带来些流弊,这是略说智者大师。
好了,再接下来说,这本我们所说的《童蒙止观》,这个是为智者大师他在家的俗兄陈针而说,我们来说一下陈针的故事。那这位陈针,他怎么会成为这本论的领受者呢?这里也是有一段来由的,所谓法不孤起仗缘乃生,所以此部小止观的宣说也不是毫无因缘的,当时据说,智者大师在家有位兄长名叫陈针,刚才讲智者大师略传的时候说过,当时他在军队里面是位将军,中军参将,他活到四十岁的时候,一天在路上遇到传说中八仙过海中的仙人张果老。张果老对他说,“看你的相,阳寿已尽,七月必死,你可能也就是这一两月之间,你可能都很难活过去”,陈针闻之悚然,来问计于智者,智者大师对他说,“汝听吾言修此,即可得免”,陈针愿受教,大师乃述其简要之小止观,令修止观功夫,于是陈针遵循这种教导,切实地修行,到了第二年又碰到张果老,张果老看到他,感到骇然,曰,“汝得不死,岂食长生不死之药乎?”对曰,“非也,吾弟智者命余修止观坐禅功夫,故获如是”,张果老感叹说,“佛法之不可思议,能起死回生,可谓希有”。后来过了十五年,陈针在梦中梦见一个天宫,上面书写着“陈针之坛十五年后生此”,后来,陈针果然于十五之后与他的亲戚们辞别,临终的时候跏趺而坐,安祥而逝。所以说由这段记载可以知道说,以上我们所见的小止观法门,确实是智者大师为他的俗家兄长陈针所说。这里可能有人说,“啊?他修小止观,最后得升天,那升天不是还要堕落了吗?那这个小止观有什么好修的?”大家要搞清楚,陈针他所修行的止观,虽然最后的果报是往生天道,这个我们也不能一概认为说,当然他的原因是为延年益寿,。但是我们看小止观后面智者大师的开示就会知道,这个不是仅仅为了升天,是为欲令其称佛道了生脱死,这是智者大师之本怀,也是我们修行止观的真义。你看书中最后在第十章证果那一章中详细地讲到成佛之果位的问题,不是为了其他的事情来的。那还有一点,修证的人,修道以后,此世命终,他往生的果报土也不一定,有的可能再往生人间,有的可能再往生天道,初果罗汉尚且天上人间往返最迟七次,证得四果阿罗汉完全解脱。所以大家不要认为一往生天道,就好像是天道法门,就如同说,我们说到弥勒净土法门,不是说一往生兜率天,那是天道欲界,就堕落了,不能这样想,这样想就太愚痴了,兜率净土是弥勒菩萨所建立的净土,是最极殊胜和方便的,不能以凡情俗见去会知。
好,以上略微插一下,讲一下智者大师的由来和这本小止观的缘起。那么接下来,我们就进入今天的正题,弃盖第三。什么叫弃盖第三?先说个玄义。弃盖,就是弃舍禅定中的盖彩。这种盖彩就像把善根给盖住,缠缚着我们的善根不能开显,使我们禅定福德不能升起,它对禅定是个妨碍,一共分为五种,是称为五盖。所谓的贪欲、嗔恚、睡眠、调举、疑盖。一共五种。大家等会儿详细了解一下,这五种障碍禅定的相状,那么在我们修禅的过程中,要因此不断地升起正觉,正知,你觉知到,哦,这个是禅定中的盖禅,我必须呵责舍弃。对吧,这是我们要学习弃盖第三的用义,然后时时保持正念,能够升起正知,使自己的心免于掉五盖禅之中,那这个就是我们学习盖禅的意义,下面来分别解说。到最后的时候,我再给大家揭示五盖禅所包含的一些重要的要点。好,看经文。
所言弃盖者。谓五盖也。一弃贪欲盖。前说外五尘中生欲。今约内意根中生欲。谓行者端坐修禅。心生欲觉念念相续。覆盖善心。令不生长觉已应弃。所以者何。如术婆伽欲心内发。尚能烧身。况复心生欲火而不烧诸善法。贪欲之人去道甚远。所以者何。欲为种种恼乱住处。若心着欲无由近道。
好,这里头,我们知道,首先第一个,应该弃除的是贪欲。这个在诃欲第二里面有说到这个欲的问题,那前面所说的应该是指,外五尘中,所谓眼耳鼻舌身所对的色声香味触五尘,他对于外尘所产生的贪欲。那现在所说的禅定,是对于内心中的五种盖禅,应该是指,内在意根当中,所生之欲。那么这里说到,修行的人,他端坐修禅的时候,心里就会升起种种的欲觉,念念相续,辗转不停,要么就思想,过去发生的事情,要么就考虑未来要发生的事情,要么就对于眼前,当下事情,辗转,不停不停地思考,想象,都显现为一种欲求,所以称为心生欲觉。而且他是念念相续,念念相续。外在的五尘,所谓前尘影事,转入到我们的意根当中,那我们的意根会不停不停地会攀援,思前虑后,虽然这个意根的这个攀援乱想,他不同于以上所说的,眼耳鼻舌身五根所攀染的五尘,但是,他这是一种,内心中,不断翻滚的妄念,因为他去追逐前尘,所以他另外的别生一种贪欲,比如前面我们所说的,眼根所看到的色尘,他会升起贪欲,那么意根呢,他会攀援前面所说的五尘,那么他在内心当中,别生一种贪欲,所以说,内中起欲,因为他是一种内在的欲想,所以说您看,虽然说,有个修行人端身正念,在那里修禅,身体外表上一动不动,看起来非常庄严,像一个修道者,但可能是徒有虚表,内在的那种翻滚,外面看不出来,虽然外具威仪,可能内心中胡思乱想,动想西想。这种想,可能某种因为,想起,前人美貌,或心生爱染,或者想起曾经去过什么地方,喜欢那种风情,心生爱染,或者听到可爱的声响,而产生欲想,如是种种思量分别,念念相续,就像瀑布一样,绵延不绝,前面后面无有停息。甚至于想着想着都忘记自己在这里坐什么,所以说呢,这种妄想,伴随着种种欲念,就会把我们禅定这颗心给埋没了。那么禅定的功德就不能生长,所以这实在是修行人的一大障碍,而我们如果能够马上觉察到这种妄想,这种乱想的过失,因为觉察的缘故,就可以马上当场把他舍弃掉。古人有说这样一句话,不怕念起,只怕觉迟。所以,一旦觉察,马上把他弃舍,这个非常重要,那为什么会有这种情况产生呢?这里面,经典举的是术婆伽的例子。那术婆伽是古代印度的一位淫女子,她因为淫欲心从内喷发而出,尚且烧毁她自身,身体都烧坏了,欲火焚烧。欲心内发,可把身体烧毁,况复,心生欲火,而不烧诸善根呢?所以说,内心中,欲火不断,怎么会不把心中的所有善法销毁殆尽。那么贪欲深重的人,去道甚远,对不对?所以这里讲贪欲之人,去道甚远。所以者何?也就是为什么呢?因为欲是种种恼乱住处。如果人的心贪着于这种欲望,那么就根本无由近道,这是非常重要的。内心中贪欲不舍,那是不可能进入禅定的,所以要极其对治。好,看下面这个除盖偈中怎么说:
入道惭愧人持钵福众生
云何纵尘欲沉没于五情
已舍五欲乐弃之而不顾
如何还欲得如愚自食吐
诸欲求时苦得时多怖畏
失时怀热恼一切无乐处
诸欲患如是以何能舍之
得深禅定乐即不为所欺
这个除盖偈说的非常好,这里面什么意思呢?理解一下。什么叫“入道惭愧人,持钵福众生”?这以出家沙门作为代表,他已经舍俗向道,心中应当于欲身,生大惭愧、生大怖畏,悲悯众生,迷失正道,舍欲而行托钵乞食法。象这样的沙门,求道者,云何去放纵自己的尘欲呢?云何这个字,带点呵责,责备的意思,也就是这样,为什么还要去自纵放情于五欲六尘。作为一个修行人,面对着这种欲尘,当即舍弃!你为什么还要去放纵自己这种欲望而沉没在五情当中不能自拔?沉没于这种喜怒哀乐之中,对吧?怀着种种欲想。已经决定舍弃五欲之乐,弃之而不顾,怎么今天入道了,反而还想去得到呢?这就如同愚痴的人,还去吃吐掉的食物,对不对?已经吐掉了,怎么还捡起来拿来吃呢?这岂不是迷中被人,比迷人更加迷阿!“诸欲求时苦得时多怖畏”,这里讲到欲的相状,种种的欲望,我们在求他的时候很苦啊。所谓求不得的苦,得到以后,很担心他失去,不常保,心生多怖畏。当失去这一切,不能得到满足的时候,我们又心中更加热恼,欲望会更加的炙胜,所以叫做,“失时怀热恼”,纠缠不息,称为恼,烦热不已。所以说欲望,在他追逐得到和失去的整个过程当中,其实一切都没有什么可乐之处。那么欲望,既然有如此之多的过患,我们凭什么能将他舍弃呢?后面就点明了弃欲之办法,是什么?“得深禅定乐,即不为所欺 ”,用禅定之乐,去代替欲望之贪求,这一点非常重要,所以大家要勤修诸禅定,能够得禅定者能安乐行,因为他身心轻安,内心离欲。所以因为这样,就会使自己的心趋入智慧,到智慧完全明朗的时候,就会连根拔起,断除贪欲之无明祸根,这样生死流转则有熄。佛道,反复地告诉我们,戒定慧,这是一条达到解脱的必经之路,之所以被欲乐所欺,这里面说到,没有得深禅定的缘故。所以说,真正体验过禅定快乐的人,他知道,世间这些欲乐的满足,根本无法与禅定乐相比,那当然了,我们要真正的超离世间,还应该进一步地舍离对禅定乐的贪着,这样才能真正超离轮回。但是,这个获得禅定乐,禅定从哪里生呢?从离欲升起,从离开欲望而升起的喜悦,这是一种善乐,法乐。我们走过这样一个过度的过程,最终就将获得解脱,所谓佛法如舟筏,到彼岸以后,舟就可以扔了,那么这个禅定乐的获得,也就像我们到彼岸的船一样,如果我们藉由禅定乐舍弃了世界之欲乐,不为其所欺,然后,仗着禅定之东风,仗着定力深入地内观,觉破身心实相,而获得智慧的解脱。那这生死大事,不是已经了脱?这一生所做,不是已经承办?对不对?大家要这样正确的理解,要反求世间之欲乐为对禅定乐之追求,通过这样一个过程,因为一个人,渐渐离欲,修习禅定时候,会升起乐宁无念,这就是禅定中的乐受。这种乐受,可以使我们安乐地住在世间,内心不为所扰乱,当然具备很大的功德,然后,在这个基础上,进一步深入智慧,我们就能够如愿了。所以今天很多人呢,修禅的一点经验都没有,他也不知道什么叫禅定乐?什么叫禅乐为食?不知道。然后,他就高喊着,哎!这个对禅定乐的一种追求啊,他说,这也是一种执着。那好了,你这也不执着,那也不执着,一点修行的功德都没有,你到哪里去悟真正的实相呢?对不对?不应该如此。应该遵循戒定慧这种次第来修行,应该有个正知见在这里头。所以,这就是第一,弃贪欲,内在的贪欲。禅定来弃它,还是要有一个正知见去除它,呵斥它。
再来看,第二,弃嗔恚盖。嗔是失佛法之根本。坠恶道之因缘。法乐之冤家,善心之大贼,种种恶口之腑藏。是故行者于坐禅时思惟:此人现在恼我及恼我亲,赞叹我冤,思惟过去未来亦如是,是为九恼,故生嗔恨。嗔恨故生怨,以怨心生故便起心恼彼,如是嗔觉覆心。故名为盖,当急弃之无令增长。第二个就说到了嗔恚盖,嗔恚什么意思,嗔就是心里不接受,所谓,就是嗔恨,不接受,感到不舒适,不喜欢。心里有怨气,觉得不满,这叫嗔。恚的程度就严重了,他生脑了,甚至发怒了,发火了,这就称为嗔恚。所以说这个嗔火是很厉害的。古人曾经这样说,“一念嗔心起,百万障门开”。嗔心之火焰烧尽功德之林。起一念之嗔,能烧灭菩提之种。可见这个嗔是失佛法之根本,它是堕入恶道之因缘,是法乐之冤家,善心之大贼,嗔心起来的时候,佛法根本就没有。佛法的根本慈悲为怀,慈悲为怀者,怎么会内心怀着一棵嗔恼,嗔也是堕入恶道之因缘,嗔毒如果过于炙胜,他必堕地狱无疑,那是法乐之冤家。一个人内心不能安住,充满了这种嗔恼,他怎么会得到法乐呢?那种禅定乐,智慧乐都得不到。所以称为法乐之冤家,为善心之大贼。一个人心中如果,充满了不满,怨恨,抱怨的时候,他心中何来有善呢?所以说,内心慈忍,没有嗔恼的人,他心是善的。所谓仁者无忧,智者无虑,大家要从这个角度去考虑。我们总是说,别人不好,别人不好,不该这样,不该那样,却没有看到自己内心实际上给嗔毒所恼,若你心中无嗔,何来如此分别,对不对?后面还有一句,种种恶口之腑藏。那么什么叫恶口之腑藏呢?腑藏好象就是说,恶口骂?由嗔心而起么?所以嗔是腑藏,所以要知道,这个恶口,骂得这个罪过是很大很大的。古人曾经说过这样“一言能兴邦,一言亦能丧邦”,这个话说得好,能够振兴一个国家,说得不好,哪怕只有一句话,这回破坏一个国家。丧邦阿,国破家亡,口业之造罪,不可不慎。所以说,我们坐禅的时候呢,应该这样来如理思维。你要这样想:此人他现在恼我,及恼我亲,赞叹我怨,就是这个人,他来损脑于我,或者说,损脑我所亲爱的人,或者讲亲戚也可以。那同时又在赞叹我的敌人,我的怨家。那么这三种冲突,过去,他有恼我,恼我亲戚,赞我怨家,这三种。那么未来也是这样,以此类推,就有九种,是名九恼。这个听得明白。现在有恼我,恼我亲,赞我怨家,这三种,那么贯穿过去,现在,未来,三世,三三得九,不是称为九恼么?因缘这种种九恼生种种的嗔恨心,由嗔恨心而生怨心,由怨而生烦恼,由是嗔恨烦恼起来,怨路丛生,那么就把本有之真心,消亡殆尽,所以说,这称为盖,把它给盖住了。所以修行的人,应该马上弃舍这种嗔心,不要让它增长。所以有的人生起气来呀。越来越气,面红耳赤,为什么会这样呢?没有当即觉察,没有升起正念,他不会说,“阿!嗔心一起,烧毁功德林”,很恐怖,所以,急令断除,所以它是不断地增长,如果我们能够,当下觉察,知道嗔毒所害,那么马上正念现前,一转这个念头,嗔恨心,起码它不会越演越烈,这个急断,所谓马上断除,这个称为弃嗔恚盖。再看下面:
如释提婆那以偈问佛
何物杀安乐何物杀无忧
何物毒之根吞灭一切善
佛以偈答言
杀嗔则安乐杀嗔则无忧
嗔为毒之根嗔灭一切善
什么东西,使我们没有安乐阿?什么事情使我们失去了无忧恼呢?什么事情是毒之根呢?什么物是毒之根呢?佛陀回答:都是什么?嗔!把嗔给灭了,这一切都没有了,由此可知,如上面所说,“如是知已。当修慈忍以灭除之,令心清净。 ”
所以说,怎么样来对治嗔毒啊?修慈忍,慈心向物,慈心待人。所以讲,弥勒菩萨,大慈弥勒菩萨,不断地祈祷菩萨,令我们升起慈心忍,有了慈心就不会对人生嗔,同时要学会安忍,不发作,别人损脑于我,首先要想到,我要慈心相向,内心安忍,以这种慈忍之心来对治,就可以灭除嗔心,令心恢复清静。如果心中,怀着这种嗔恚,就是心不清静。所以我们平常经常这样讲,清静清静,清静不清静是不是表象上的清静不清静?不是。你比如说,一个人,他眼睛从来都不看这个钱,手也不碰这个钱,是不是就一定说明,这个人就不贪财了呢?是吧?不见得吧?一个人从来什么东西都远离的,这不表明,他的内心就清静,所以清静不清静在于内心,自己,看看你的内心清静不清静?如果你内心清静,看外面也挺清静的。如果你自己的内心不清静呢?外面哪来的清静?对不对?这就是心静则佛土净的道理。由内而外,你不看自己的内心清静了没有,老是看外面,外面怎么可以看的出来。所以什么叫清静?没有那种贪欲和嗔恚,这种种的盖禅,没有这些恶法,即名清静。所以说,什么东西能杀掉这个安乐呢?什么东西可以杀掉这个,没有忧恼呢?没忧,什么叫没忧?安乐,什么叫安乐?安乐就是安乐,安乐就是涅磐,涅磐是最安乐的。无忧恼是什么意思?无忧就是得到菩提。所以无上涅磐,寂灭之乐,无上菩提,这种觉悟法乐。所以,如果能证到清静涅磐,就能安稳快乐在这种没有忧恼之境地。如果杀去了安乐,那么就不能获得安乐。如果把这个无忧去掉了,就充满了忧愁,所以这句话,是反过来说的,前面和佛一问一答,所以说不安乐,这个就是生死。有忧就是烦恼,所以说什么东西是三毒之根呢?什么东西可以把一切的善法都吞灭破坏呢?这个是嗔毒。所以说嗔恚,这要深知嗔恚之危害,称为毒之根,能灭一切的善。所以古人有一首偈语说“嗔是心中火,能烧功德林。欲行菩萨道,忍辱护真心”。所以,我们应该努力地修行这种慈忍之心,让心清静。我们再来详细地讲下这个嗔心,都有哪些?这个嗔,也不出三种,所谓非礼嗔,执礼嗔和诤论嗔。第一种,这个嗔本身没有什么理由,第二是自己认为他有理他无理,执着理而嗔。还有一种是诤论,互相之间辩论,有个输赢问题,对错问题,所以我们修的慈忍,反过来,也刚好对治这三种。如果我们能修这种生忍慈,就可以对治这种非礼的嗔。如果能够修法缘慈,就可以对治这种执理的嗔。如果修无缘慈,则能对治诤论嗔。所以没有什么理不理的。执理慈呢,也可以说,修这种法缘慈。遇到这些不管是有道理还是没道理,你对还是我错,好与坏,其实这并没有什么问题,在真实的理地里,其实眼前刹那刹那当下产生,过后就没了,本来就空空如也,有什么好嗔的。对内观没有我,对外也没有人。既然无我无人,何嗔之有啊?所以这种方便对治的慈忍,用法理所产生的慈忍,来对治,就能远离嗔盖,那么好了,嗔心如果静了,何愁心不清静?那么我们这个止观就能修行成功。对不对?所以大家平常要去看,你这个升起的心,你要马上明白,这种嗔恚之心。不管你是出于什么理由而生嗔,不管你是觉得对方没道理,还是觉得你自己挺有道理的,还是你觉得你非要跟他说一下,把道理说清楚,你才罢休,这些不管从哪个角度来讲,只要升起嗔心,皆是不对。嗔心起来,没有什么有理、没有理之说,而重要在你的心,有没有慈忍之心。我们要这样观察,如果内心失去了慈忍,那么嗔心自然会升起。反过来,如果内心能常生慈忍,那么嗔心自然无由地生。这就叫做非此即彼的道理,大家细细思量。平常的时候,要反观内照,在一举一动,一心一念当中去觉察自己。如果发现自己的心陷入了嗔恚,马上急急断之对治,千万别让其放任,就像火焰一样,越烧越猛,最后把整个功德林给烧毁了。这个嗔恚之害,就是无有过之之害,没有比这个更厉害的了。一发起火来了,什么事情都完蛋了,事后后悔也来不及,这是第二,嗔恚盖。
第三弃睡眠盖。什么叫睡眠?我们看一下原文:
内心昏闇名为睡。五情闇蔽放恣。支节委卧睡熟为眠。以是因缘名为睡眠盖。能破今世后世实乐法心。及后世生天及涅槃乐。如是恶法最为不善。何以故。诸余盖情觉故可除。睡眠如死无所觉识。以不觉故难可除灭。
睡眠盖很特殊,首先明白什么叫睡眠。 我们说睡眠睡眠不是睡觉么?这是现在的语言,过去睡眠,睡和眠两个字不一样,程度不同。内心迷迷糊糊,昏昏暗暗,昏头昏脑,这叫睡。五情,喜怒哀乐忧思等等这个情绪,障蔽着内心,所以会显现为昏昏沉沉。内心中充满着欲望,情绪很躁动的人,他就表现为昏昏沉沉。你跟他说话,他也听不懂在说什么,那么他就放任自己,他的行为就很难端庄,他就会随随便便,走动阿,行为比较放浪。那么好了,这个发展到严重,他就会,偎卧睡熟,睡着了,迷迷糊糊,最后,干脆什么都不知道,这称为眠,性质是一样的,程度不同。所以这个睡眠盖很厉害,能够破除,今世、后世,实乐发心,及后世升天之涅磐,这些善法都得不到。如是善法最为不善,这个是很严重的,为什么说它最为不善呢?因为前面我们所说的贪欲嗔恚。如果我们觉察到,去想办法对治它,就有办法把它除灭,但是这个睡眠和死掉差不多,很难觉察,不能觉察,因为不觉,所以难于除灭,这是第三种盖禅,更严重,称为睡眠盖。如能端坐,比如说,他内心中不生什么贪欲,也没有什么好生气,也没有什么,他挺舒服地坐在那里,有人就打坐,坐在那里很舒服,一坐就是好几个小时。哦,一看,坐在那里好几个小时,但是他实际上六识昏昏,贪着睡眠,他整天在这个糊里糊涂里面坐鬼家伙计,对不对?那什么叫睡眠呢?内心昏暗不是名睡么?他就会放浪形骸,天天到晚,坐两下就躺到床上去了。所以说这个睡眠,有些人整天到晚,过这种懒洋洋的生活,这种睡眠盖,他什么事也不干,坏事也不干,那也就算了,他实际上是空过光阴而已,但是更严重的是,你如果这样做的话,能够破掉,今世后世的真实法乐之心,那么后来世的升天及涅磐等,你将永远的死去,所以这种恶法,最为不善。以前有位,天眼第一的阿那律陀尊者,这个尊者修道的时候,很喜欢睡觉,当时世尊就喝斥他,“咄咄汝好睡,螺蛳蚌蛤内,一睡一千年,永不闻佛名字”。当时被佛陀呵斥以后,他内心感到惊恐,然后,长坐不卧,最后把眼睛搞瞎了,佛陀悲悯于他,教他金刚照明三昧,最后获证天眼通。这个在愣严经里面有说,可见睡眠之危害,古人曾经说,熟眠象小死,睡觉象小死差不多,所以莫以睡眠因,空过一生,成天到晚,懒洋洋的睡觉,世俗人以此为乐,所谓财色名食睡,但是作为修道人,这是一件很恐怖的事情,我们不要让我们自己整天到晚昏昏沉沉,昏昏沉沉听法也听不进去,也听不懂,每天就这样耗费时光,昏昏沉沉久了以后,这种内心的贪欲和嗔恚,它慢慢就会升起来,他一个人呆着,天天睡,还好,一遇到外缘,他那种贪欲和嗔恚比谁都强,所以末法当中,这种昏昏沉沉很有禅定功夫,我们同修里面就有这种情况,他经常给人家讲,我定力很高,怎么个很高定力,他整天到晚的昏昏沉沉,然后你问他,你打坐能打多久,我一坐下来,还好几个小时,你看他平常,跟他说话,他也不知道你在说什么,迷迷嚷嚷。打个比喻,象你这样的人呢。走路走的好好的,也会掉到臭水沟里,他的这个记前忘后,顾此失彼,他平常做事情,就会显示出一种迷迷嚷嚷的,为什么会这样流露出如此,其实这样的人,是一种,原先的时候贪欲很重,经常内心也起嗔恼的人,因为这种业习串习久了,所以现在,他强制自己不升贪欲,不升嗔恼,那么他就整天到晚混混沉沉,所以说,这是三毒俱全,贪嗔痴三毒都在的,所以要知道睡眠之害,我们来继续看下去。
如佛诸菩萨诃睡眠弟子。偈曰
汝起勿抱臭尸卧种种不净假名人
如得重病箭入体诸苦痛集安可眠
如人被缚将去杀灾害垂至安可眠
结贼不灭害未除如共毒蛇同室居
亦如临阵两刃间尔时云何安可眠
眠为大闇无所见日日欺诳夺人明
以眠覆心无所见如是大失安可眠
如是等种种因缘。诃睡眠盖。
来,我们看一下,佛与诸菩萨诃睡眠弟子的偈,看他这里面说的多好,赶快起来,不要躺着抱着臭尸睡。睡觉就象抱着死尸睡觉一样。种种不净假名人。就像得到重病,就像箭射入体内,这个病还没有治好,伤还没有治好,种种苦痛所集,怎么可以去睡觉,就像被人绑住了将要拿去杀掉,灾害马上就要降临,你怎么还在睡觉,内心的心结都没有打开,这些烦恼就像贼一些夺去了内心的功德,这些害都没有除,你就如同跟一个毒蛇在一起安居一样。跟毒蛇睡在一个房间里,可怕啊。也象两军对阵,在两个刀刃之间阿,刀马上就砍下来了。你还在那里安心睡觉,所以说睡眠就象巨大无比的黑暗,什么都看不见,天天欺诳我们,把我们所有的光明都夺去了。以这种睡眠来覆心,我们什么也看不到。真是一种大失阿,不应该这样沉湎于睡眠之中。应该急起精进,早日猛醒,不要整日埋头苦睡。你要知道这个身体就象臭死尸一样,种种不净之物,大小便,八万四千种等等。种种不净,这个身体是非常不清静的身体。你整天到晚抱着它,在那里睡觉,你何必去如此贪爱你的身体呢?我们睡觉睡觉,把我们身体养好,我们怕这个身体受折磨,稍微有些修行有些辛苦,他说,啊呀,不行,先去睡一会儿,你看,你不去好好地修道,而整天到晚,沉湎于睡眠,这不就是,在抱着这个死尸在睡么?对么?更何况这个身体如此的不净,你不用它来修道,而且还如此地保护它,何必呢?整天到晚,睡眠睡眠,够睡就好了,何必贪着其中呢?对不对啊?好,我们再来看一下,身体如何的不净,我们详细来说一下。这个身体归纳起来,可以说,五种不净,哪五种?第一种,种子不净,这个身体是因为父母阿,淫念邪念之风所吹动的,而生下来。父精母血。淫欲之欲腹的牵引而流爱为种,那想成胎,这是楞严经里说的。所以说,这种种子最为不净。从不净中而来,所以称为种子不净。第二,生处不净,投胎以后,在母亲肱骨之间,生脏之下,熟藏之上,到了十月怀胎,57.38。就象关到监狱里一样。十月怀胎这个时间到了,从产门中而诞生,所以说,生处不净,是从母亲的弟子里面生出来的。对吧?这一切就象《成实论》里面说的那样,此生非莲花,亦不由旜昙,粪秽之所养,亦从尿道出。身体不是莲花,比如说我们往生西方极乐世界,莲花化生,往生兜率陀天净土,莲花化生。对吧?一如楞严经中,阿难赞叹佛陀,紫金光聚的身体,哪里是人间这种腥臊交媾所生呢?所以说这个,粪秽所长养,对不对,是从尿道生出来的。所以说叫生处不净。再来看,第三种,外相不净。从头到脚,从内到外,身体有三十六种不净之物,一一都是不净,所谓九孔长流不净,如漏难盛物,所以从外相看也是不清净的。肚子里面蛔虫,鼻孔阿,耳朵,身体,几天不洗澡,臭不可闻,他的本相就是不干净的。这是业报之身,这是第三,外相不净。好,看第四,性质不净,他本性就不清静,他说这个生从根本上是是从秽业所生,而且从于秽物而生,他的性质本来就不净,不可改变。所以叫性质性不净。本来就不干净的。我们平常呢,不断地美化他,你看我们人远远看过去,外相上看,哇,这个人很漂亮,可是你把她一层层剖开看,她怎么会漂亮呢?外表是很漂亮,干净,里面呢?很脏,以前我打过比喻,插满鲜花,喷满香水的厕所。你常常这样想。你这种不净观就会升起。就会渐渐地远离。这种对身分的贪着,我们之所以贪着他,是因为觉得他很清静。对不对?我们看不到身体的死相。世界上差不多没有一个人,觉得这个大便很好么,很乐于亲近,对不对?但是他有时候,误以为这个东西很干净的时候,他就会贪着不舍。如果我们可以看清楚他的实相呢?那还会去心生贪着么?所以看,这里说到了一个不净观。我们很多人不净观修不起来。因为他知道,我要是修了这个不净观,他内心的欲火就熄了。欲火熄了,他就觉得快乐就没有了。所以愚痴世间的人,他觉得满足这种欲望就叫做快乐。他不知道这种对欲望的满足,贪着不舍正是痛苦之因啊。其实他没有什么快乐可言,所以他不知道这个五蕴所聚集的身,它其实本无一物可得。他总觉得有个我,有个他,他不知道当下刹那之间,他只存在于当下时刻,过后什么都没有,他总觉得有个东西。所以他害怕失去这种贪,所以他也修不了不净观,对不对?你比如说,面对一个美女,你不断地观想,这个不清静的一面,慢慢地你就觉得索然无趣,所以我们这个世间都是幻想所包装下,不信你去看一看,你冷静下来去看看它真实的相貌,你先观察你自己的身体,干净么?有的人说很干净,这个手,洗得白白的,有人说,小宝宝的手,洗得很干净,你再认真地看,看这些指甲,看这些手,很干净么?你再想一想看,天底下,有哪一个是很干净的美女呢?除非这个美女是空气,对不对?这个干净的空气,那作为一个世上的人,他九孔长流不尽,哪来的这种干净,没有一个美女是干净的。那美女她是人呢,她这个肉身是业报之身,种子不净,所生不净,她根本就不净,所以,佛菩萨告诉我们这个道理,我们不去认真地观察这个实相,心生种种满足,好了,为欲所苦,永不的解脱,所以这里讲到了一个根本不净,这是讲到了第四,再看第五,究竟不净,怎么理解呢?怎么叫究竟不净,此生一旦业报消亡,就是这一次的报完了,四大分裂,四大消散,究竟空无所得,所以,你看看这个身体,终归必趋向于死亡,所以,叫做究竟不清静,你看人死的时候,那个死尸丢在那里,腐烂,身体最终就是这样一个下场。所以这样思维,我们这个身体是有名无实,假名为生。其实他是一种幻化虚无的东西。为什么我们为了这样一个身体而不舍呢?天天为了安养它而沉迷于睡眠之中呢?对不对,这个话的意思意思就是这样。好,我们再来看,就象一个重病的人一样,马上就要死了。也象被箭射中了,马上就要死了,对不对?你看人被烦恼贼所戕害,一步步趋向于死亡,生死了脱了么?这些病还多没有去除,你怎么还在那里高枕无忧呢?就比如说,被人绑住了,就要拿去杀了,灾害马上就要降临,是吧?黑白无常,所以一直在等候着我们,我们生死并没有了脱,可是我们还安心睡觉,又好比说,这个毒蛇阿,就在我们的房间里,你还在那里安心睡觉,应该先把毒蛇去除,那才好安睡阿,对不对,就象两军在打仗,正在恐怖万状之间,刀当到你头边,你还在那里安然而睡,种种比喻,可以知道,我们沉着睡眠之过患,所以说,睡眠是一种大黑暗,对不对,把人的清明,光明,全部都夺走了,你看,我们在没有睡觉之前,看山河大地一切外面的,明明历历的什么都看得清楚,可是一睡着,什么都看不见,黑暗一样。以眠覆其心。毫无所见。这实在是一种大失。安可再眠,这话的意思就这样,所以要以种种的办法去呵责这种睡眠之盖,要警觉阿,人生无常,要减损睡眠,不要让这个睡眠覆心。你看我们出家人有个办法,如果我们现在很昏睡,就拿个禅杖,在地上一戳。那个铃就会响,一响就不会睡着,在佛经上记载很多,还有一个专门叫除睡经,晚上坐禅,实在很累,来把冷水,泼一下。用冷水洗一下脸,冲一下子头,然后再起来打坐,昏睡就去除了。有时候,实在很困,走出来,看夏天天上的星星,这样也不会睡着。种种办法可以不让自己睡着,这样才能精进地办道。因为睡着睡着就习惯了,整天到晚就想睡,中医讲过,久卧伤气啊,天天在睡觉的人,浑身无力,最重要的是心智昏昧,迷迷糊糊,怎么都不知道。修道的人,应该是一个清醒的人,所谓,宁可醒着痛,不可睡着安。对不对,醒着痛,比如说我们修禅的人。醒着,虽然身心种种痛苦,但是可以通过对这种痛苦种种觉受的观察,而达到圣者的智慧。所以阿,这一期之苦,换来永世的安宁。修道人要做这样想,不要觉得睡觉很好,睡够就行了,千万不要贪着。没办法才会睡一下,那如果是睡魔很严重的时候,我们有种种办法,或来休息安般,然后就是马上起来坐禅,禅观,去除它。所以说用种种办法驱除睡眠,这样才是一个精进办道者。好,这讲到一个睡眠盖,要明白这种过失,好,第三,前面讲的第三,下面讲第四,去掉悔盖。我们来看看什么叫掉悔。
掉有三种。一者身掉。身好游走诸杂戏谑。坐不暂安。二者口掉。好喜吟咏竞诤是非。无益戏论世间语言等。三者心掉。心情放逸。纵意攀缘。思惟文艺世间才技诸恶觉观等名为心掉。掉之为法破出家人心,如人摄心犹不能定。何况掉散。掉散之人如无钩醉象穴鼻骆驼不可禁制。
好,这讲到一个掉悔。掉简单讲,就是坐立不安。01.08.25嘴巴这么说,行为上又做不到,六根不能收摄在一处,整天到晚的纵情泛滥,喜欢嬉闹,走来走去,动来动去,人家说这个人,老是安静不下来,像个小孩子一样,你让他做也做不来。然后这样走了走了,他又开始打坐了,他就心生懊恼,懊恼懊恼,悔见鹿心啊,所以掉悔盖。这里很奇怪啊。本来这里讲到一个悔,应该是后悔,忏悔。他已经为自己所做的事情后悔啊。本来是好事,怎么变成盖呢?为什么还要去舍它,所以我们要理解阿,这个悔虽然是好事,但是我们不要一直把这个悔恨放在心中。天天这样想,你说整天到晚的,在悔恨中度过,就会盖悔他的真心,所以称盖,应该把它去除。我们平常所说的种种掉举啊,虽然很多,各种各样,有的人不停的坐卧不宁,打开电视看看,翻开书看看,跟人说说话了等等,嘴巴不停地讲啊,不出三种,一个是身掉。一个是口掉。一个是心掉。什么是身掉。东游西走,没事干,逛街,对不对,然后跟你混杂在一起,开玩笑哦,打闹啊,甚至说些下流话,所谓的闲聊。没事可干,侃大山,摆龙门阵等等。或者说是坐立不安。这都叫身掉。第二是口掉,嘴巴不停,比如说哼着这种歌曲小调,跟别人辩论,争论是非,没有意义的开玩笑,说那种世俗的语言,你这个毛线打了没有,你这个毛衣怎么打的,我这里天气怎么怎么,我在学校里又怎么怎么。那实际上他的心里不好,嘴巴乱讲,所以叫口掉。第三,心掉,什么叫心掉,放纵身心,胡思乱想。一会儿想想以前发生的事情,一会儿想想将来发生的事情,一会儿想想现在发生的事情。跟现在所做的事情,都没有关系。陷入一种恶觉观当中,统统叫做心掉。那掉的意思是什么,掉了魂一样,不在当下。所以称为掉,这个字起的很好,意思很形象。掉字如火,它能破掉出家人的心。出家修道人,他心最寂静。他外面也好,内心也好,都是寂静的。他无所求,如果他被这种掉举所覆藏的话,心就散乱了。所以说他这个时候,想修道,他就修不成。你比如说,这个经文里面讲,初心入道的人,他本来想要修禅,心念能够集中,色心在定。这本来就很难的。这样做都很难安定下来。更何况他整天到晚掉禅呢?所以说掉举的人,就像失去钩锁的醉象,象喝醉酒了。我们知道当时提婆达多用那个醉象攻击佛陀,象喝醉了。就会狂奔乱跑,你说那个醉象本来不饮酒的,就不太容易制服它,没有钩锁钩住它,让它喝醉,它就乱踏,不惹祸才怪,又比如说没有揳鼻的骆驼,东奔西跑,怎么可以控制它,所以修行之人,身心应当寂静,不要掉举,如果发现自己嘴巴说个不停,心里想个不停,身体躁动不安,就要马上觉察这个掉举,妨碍圣道,应该马上予以对治,这就讲到了掉举之危害,这种人往往一坐下来,他就后悔了,今天做事情后悔,第二天又来,他又后悔,后悔了他又来,所以说叫做掉悔,这很形象,大家看看自己平常修行就清楚了,我们来看下后面所说的偈,如偈云:
汝已剃头着染衣执持瓦钵行乞食
云何乐着戏掉法放逸纵情失法利
这是世尊对出家修行人所说的话,你看你已经这样出家了,托钵行乞食法,怎么还喜欢这种掉习之法呢?放纵自己的情绪,失去这种正法的利益呢?象我们这样出家修行的,若迷于掉习法,不但失去法力,同时也失去世间的安乐,所以这种情况,不管对正法利来说,还是世法利来说,都是两失。所以觉之,当知其过。当即弃之,这句话的意思就在这里,既失法利又失世利,觉其过已当急弃之,这是掉的危害,我们刚才说到的悔,悔者,悔者悔能成盖。若掉无悔则不成盖。这个说的很清楚,前面掉举,如果心不生后悔,那就没有这种悔盖,如果心生后悔,那么就成盖,何以故?掉时未在缘中故。后欲入定时方悔。前所作忧恼覆心故名为盖。这个说的很清楚了,当时不觉得,一坐来修行的时候,就感觉了,这时候,又在那里懊恼,懊恼差不多,时间也差不多,今天是打坐也没有打成,所以这个悔也成盖,看经文:
但悔有二种。一者因掉后生悔如前所说。二者如作大重罪人常怀怖畏。悔箭入心坚不可拔。
这另外一种悔,比如说,有人犯了大罪,心生恐怖,天天在忧恼后悔中度过,有的人就会变成精神失常,成天到晚,嘴巴里念念叨叨,跟人家说这样的事情,一直后悔,一直后悔,一直后悔,结果变成,悔箭入心坚不可拔,所以称为严重障碍禅定的恶法。好,再看下面:
如偈说
不应作而作应作而不作
悔恼火所烧后世堕恶道
若人罪能悔悔已莫复忧
如是心安乐不应常念着
若有二种悔若应作不作
不应作而作是则愚人相
不以心悔故不作而能作
诸恶事已作不能令不作
这里是劝导,这种无谓怀忧悔的人,不要这样,不应该做的你去做,应该做的,你又不做,然后这样做了,又后悔,被这种悔恼火之所烧,这样,后世会堕入到恶道中去,其实人如果有罪,当下如果能忏悔,忏悔清静了,就不要再去忧恼,那何必再去追忆,关键是人知错而惭愧,忏悔过了,清静了,当然没有忏悔清静,还要继续忏悔,忏悔清静就过了,就不要记这个事情了,要好好的用心来办道,这样心就得到安乐,而且不应该经常念着,这一说有两种这种后悔。一种后悔,应做不做,应该做的不做,你后悔。不应该做的你又去做,做了,你又后悔。这种人呢,整天在这里后悔不断,他这是愚人之相。不应该这么心后悔的缘故,不做诸恶事已做啊,不能令不做,事情都过去了,你怎么还去后悔他,过去世不可追忆,已经发生的事情,你想挽回他,比如杯子中的水,泼到地上,你还在那里忧恼,这已经成事实了,你如果早的化,事先小心不要掉就好了。既然掉就掉了,你还去后悔他做什么。这里是讲到一个悔,第二种这个悔所以成盖,所以调悔调悔,这两个分不开,一种悔跟掉有关,一种悔跟他这种应做而做,不应做而做这种悔有关,所以统称为调悔,这些都会使心不能安住,好像搞得坐卧不宁的样子。这称为调悔盖,这是第四。我们再来看,第五,是疑盖。最后一盖,
五弃疑盖者。以疑故。于诸法中不得信心。信心无故于佛法中空无所获。譬如有人入于宝山。若无有手无所能取。然则疑过甚多未必障定。今正障定疑者有三种。
不是所有的疑都是妨碍禅定的,先看前面所读的这段,疑盖是什么,怀疑阿?疑覆心。有疑在各种修法当中,他就不得信心。没有信心,法根本不能入心中,我们平常讲,法不入心,就是因为心没有信净的缘故,所以法才不入心。如果人入到宝山中,如果他没有手啊,那他能取到什么宝,所以说,空入宝山,无所得,因为他没有信心。所以疑有很大的过患,他会使你没有信心,但是这个疑虽然很多,但是不一定障碍禅定,所以今天讲的障碍禅定的应该有三种。下面再来说,我们还把前面那个搞清楚,这个疑跟信的问题,疑,游疑不定,所以对佛法不能生正信,知见就不好,疑心是非常严重的,可以讲是众恶之本,如果说疑是众恶之本,很多都是因为疑心得不到,但反过来,如果是正疑的化,也是万善之先,对不对,你比如说禅宗参话头,他就从这个疑切入。所谓大疑大悟,小疑小悟。不疑不悟。所以这个疑是正疑。但我们今天所说的这个疑不是正疑,比如前几天我们讲的,如果你对上师所说的法,不断思量,进行疑责,那你就会越来越增进对法的理解和信心。大家对上师的法,听着觉得不所谓,很难问出些什么东西来,说明你没有深入思考,没有对这个法进行正疑,平常也不说,脑子经常去判断,这个上师到底是好还是坏,上师是不是在骗我,上师修正境界到底有多高,上师清静不清静啊等等,一大堆,上师关心不关心我啊,到底有没有慈悲心啊,那想它干什么?对不对?这非正疑,所以这个疑是众恶之本,如果正疑它也是万善之先。我们要知道,信为道源功德母,长养一切诸善根,如果没有信心,佛法你什么也得不到,无上甚深微妙法,唯信得入,所以还有这样一句话,天雨虽多,岂能润无根之树。佛门广大,亦难度不信之人,这句话,好理解。如人入宝山,因为无手,空无所获。这是一种比喻,得不到佛法的宝藏。没有手,相当于没有信心。佛法宝藏,三明六通,四圣地道,如来不共功德,十八不共法。都是宝藏阿,所以应该明白疑之过,好,下面,我们继续看障碍禅定的盖都有哪些?不出三种。我们看经文:
一者疑自。而作是念我诸根闇钝。罪垢深重非其人乎。自作此疑。定法终不得发。若欲修定勿当自轻。以宿世善根难测故。
这是第一疑。怀疑自己,他说我这人很笨,平常这样说,诸根闇钝,六根不伶俐,而且我这个人罪障深重。属于罪垢深重,好像不是那种修法的人。自己自生疑惑。那么这种禅定肯定不能升起,心不能定阿,所以学习禅定的人,不要自轻。为什么,因为今天,你懂得修禅定这已经很了不起了。这都是宿世善根,宿世善根是很难测度的。众生善根不可思议,只有想佛陀才能完全了知,登地以上的菩萨才能知道。这个不是一般人可以看出来的。所以你不要小看自己。你今生能信佛法,升起好乐之心,这已经相当不可思议了,不信你看街上的很多人,他怎么样,他也对佛法升不起信心来。对不对,这善根不可思议,你不要自己轻自己,一个人如果怀疑自己,他也得不到善法。这就是所谓的疑自己。
第二个看:
二者疑师。彼人威仪相貌如是。自尚无道何能教我。作是疑慢即为障定。欲除之法如摩诃衍论中说。如臭皮囊中金。以贪金故。不可弃其臭囊。行者亦尔。师虽不清净。亦应生佛想。
这个讲的对上师的怀疑,疑自己的师长。教自己佛法的师长起怀疑。他会这样想,这个人看起来,威仪相貌不威仪,他会有什么功德,自己都没有道,他还能教我。大家不要搞错,菩萨示现不可思议,你看以前道安大师,长得黑黑的很丑,可是你不要小看他,他一天之内,就把《法华经》给背下来了,智慧通达无人能胜。哪里因为他长得黑黑丑丑,不能小看。有道之人,岂是世俗分别所能知。看到说这个上师还不如我长得帅就想,他怎么能教我,我很多地方都比他强。他怎么能做我的师父。有人说,年龄这么小,我今天都四十好几,五十好几了,和尚是那么的年轻,二十几岁,三十几岁,年龄比我小一大截,所以他这个傲慢心难去,有时候就想,要是这个年龄大的就好了,这种心是一种凡情俗见,其实他如果真正为道而来,为修法而来,他就不会这样想,他为俗情而来,他就会这样想。为什么这样说。有的人想,年轻啊,没有那种感觉的父爱,他为寻求父爱而来,他会做是想。有人贪色,贪这些名闻利养,就要求他的上师也要这样。这是一种凡情俗见,不足为取。如果为法而来,法其在年高。对不对,有道之人,岂在年高,跟这无关。不可为外在的威仪相而轻师,轻师当然会慢法。这是内在的联系,怎可如此。这是疑慢,名为障定。它当然就障碍禅定。教他修禅定的师父,他多看不起,他还能升什么禅定功德。要想除灭这个障碍,要象《摩诃焉论》中说的那样去善想,比如说,臭皮囊中还放着金子,你不能说只要金子,不要臭皮囊,你说扔了,那金子呢,放到哪里去?就像以前马克思还是恩科斯说过,你想倒婴儿,你要把洗澡水倒了,你不能把婴儿也一起倒下去,对不对,婴儿在洗澡,你们一倒,我要倒污水,结果把婴儿也给倒了。这个比喻有点象皮囊中盛金,与贪金而弃其臭囊,修行人不能这样想。虽然你有时候看过去,这个师长有时候是不清静的,也应该生佛想。那如果上师真的不清静呢?那是因为你心不清静。所以应该把上师的一切言教,视为方便法教为要,这样的人,不会偏离正道,所以应当以师如佛想。88.37.3我们为什么以师如佛想,我们看佛,觉得佛是最完美的,一切都是清静的,所以要以这种眼光来看自己的上师才对。有人说,上师不是佛,佛又不是上师,佛那么大的功德,你这样想的时候,跟师法有什么关系呢?这不是修道人的正想。你如果这样想,马上就要除灭,为什么说,赞美意味着轻蔑,他明明赞美我的上师不得了,功德怎么样,其实你这样分别的时候,就是最没有信心的人,有一天,你发现不是的,第一个说坏话的就是你。因为你是从外在上这样想,你没有想到说,这个上师传我法,他所做的一切皆是方便。虽然一时不清静,马上转念,是我眼根不清静,千万不能这样,更何况,你跟上师结下这种法缘的关系。就算这个上师很坏,你要去诽谤他,你也是犯重罪的。这点非常重要。世间愚痴的人不懂得这个要妙,所以他何能够顺利地修道呢?这依止了就要作如是观,不如是观,即名罪过。你想,世间的父母啊,有没有说父母的好坏,而嫌弃父母呢?对不对,如果不孝的儿孙,世人所唾弃,那么上师是法父阿,他教你法,你内心的善根,由此而出生,对不对,就相当于他生下你,如同世间之父母,你对他大逆不道,去疑谤他,想想都不该,对不对?愚痴之人,才这样想去做,对不对,哪怕他教过你一字一句,你如果不把他当师想,而起疑谤心,你都是罪恶滔天,这样的人内心会狂乱,知道么?如果他不忏悔这个罪障,则会得颠狂之报,很危险很危险。你想一想,对不对,世间常理都能够通的。对父母尚且不可如此,更何况对上师呢?对不对?所以这称为疑师。疑师之人,你不得禅定。好,第三,疑法。我们来看正文:
三疑法。世人多执本心。于所受法不能即信敬心受行。若心生犹豫即法不染心。何以故。疑障之义如偈中说
后面等一下,我们来看这个疑法,什么叫世人多执本心?世人多执着于他原来的那些东西。所谓自我的那些东西。他喜欢的,他不喜欢的,他认为对的,他认为错的,有的人学过佛,有的人没有学过佛,这种本心都有,多生执着。所以世人多执本心。他所受的法,跟他平常所想的不一样,可能正对着他而来,这法看起来,好像不通凡情,甚至有损他的自我。所以他不能即兴。虽然他尽心受行呢,虽然他怀着恭敬心去接受这个法去修行,但是如果心底生忧郁,那这个法就不会熏染他的心。这个防御正说,这个法就入不了他的心。心生忧郁入不了心。必须信静,信受奉行,佛经上经常讲这四个字,信受奉行,皆大欢喜。所以说,对法的疑惑,也是一种障碍。你要知道为法为什么不能当即生信,因为执着本心的缘故。所以说,为什么法不能真正染心呢,是因为心生忧郁的缘故。所以必须信静,对法信受奉行。好了,下面解释何以故?疑障之义如偈中说,看原文:
如人在岐路疑惑无所趣
诸法实相中疑亦复如是
疑故不勤求诸法之实相
见疑从痴生恶中之恶者
善不善法中生死及涅槃
定实真有法于中莫生疑
汝若怀疑惑死王狱吏缚
如师子抟鹿不能得解脱
在世虽有疑当随喜善法
譬如观岐道利好者应逐
偈语的意思,其实也是很明白的。比如说,有人走在歧途,比如说三岔路,路很多,不知道往哪里去,心如果疑惑,肯定不知道往哪里去。因为他忧疑不定,对诸法实相疑复亦如是,也是这样。诸法是什么呢?是大小乘法阿,凡圣法阿,偏圆渐顿如是等诸佛阿,这些法,如果内心生疑惑。他就没有一个定相。无门可入,措手不及,其实佛陀所说的八万四千法门,一一皆入于实相圆通。佛法如大海,无量无边。倘若心生疑惑,即不能得入。所以说疑亦复如是。所以这个后面讲,疑故不勤求,诸法之实相,你要知道这个疑惑是从愚痴颠倒中而生。于一切恶中,又产生诸恶。从恶至恶,从迷入迷。所以称,恶中之恶者 ,善不善法中生死及涅槃, 定实真有法 , 于中莫生疑。这段话的意思就是说,恶中之恶,辗转相生,对这个善法,生死涅槃都不能获得。对这些真实之法,不应该生疑惑,什么叫善法呢?善法就是涅槃之法。不善法,就是生死轮转之法,生死是迷阿,涅槃是悟阿。所以在一切诸法之中,必定实实在在的存在着真正之法。那即然有迷有悟,有正有邪。那当然是有的,所以你为什么去怀疑呢?所以生死中有涅槃,烦恼中有菩提。生灭之中有不生灭等等,所以不可生疑惑。因为诸法实相不可思议。我们往往疑惑就是因为在抉择。他偏执于一方,所以才生疑惑。一个人如果怀疑别人不好,首先,他要认为他自己好,对不对,如果他自己觉得自己不好,他怎么会说别人好或者不好。对不对,一样的道理,对一个忏悔的人,惭愧心生的人,他不会看到别人不好。对不对,是么?首先,他自己觉得自己是善人,执着所谓本心啊,对不对。执着本心。他才会说他比较好的多,实际上诸法实相,无好也无不好,好中有坏,坏中有好。好坏不可思议啊。所以你以这种分别取舍之心,怎么可以趋入正法呢?这个道理其实很简单,主要是不相应的缘故。疑跟诸法实相不相应。疑惑之根生后,要想断除这种疑阿,其实很困难。所以说不能马上就断掉,我们活在世上,虽然有疑惑,如同经中所讲的,这个疑惑很大,不是说断就能断的,所以在虽有疑,当随喜善法,譬如观岐道,利好者应逐。这个对我们的劝告。虽然我们还有疑惑,但是我们应该随喜什么?善法。我们能把握的,就要如是增上,比如上师给你说的一些法,虽然有些东西,你一下子搞不懂,但是能把握住得,劝我们,好好地恭敬善法,平常要如理如法地思维。怎么认真地修道,来坚持善行等等,这些善法你可以把握,你应该随喜善法,不要因为心生疑惑,而丧失般若之正法,你不要认为,那个东西,你讲的太玄妙了,有的人,他心不能入这个,遇到这种微妙之境界的时候,他心就不能取舍了,他以这种很狭劣的心去判断,这时候,当然就会心生邪念。疑师,疑就会产生谤么。称为疑谤。所以一个人跟着师父,学佛修行,疑谤的危险始终存在。要想消除,那就是随喜善法。按照如师教言,闻思如法地修证,一边修证,一边智慧增长,信心慢慢地增长,这样可保得渡,可你偏离此法,越过这样界限,具备这种自己所不知的法,升起判断,那当然会有疑谤,所以刚才前面所讲的,疑师之法是相同的,所以这里面就说的很清楚,就象我们走在十字街头,三岔路口,到底谁是谁非呢?所以,必须具备择法的人,所以,利好者行之。什么叫利好者,法听了,可以调整我的内心相续,对我自己清净烦恼有好处,那你就要毋庸置疑,勇猛精进地去修行,对不对?超最好的方向走。那天对一个居士我就说,你对上师很有信心,这里一个上师,那里一个上师,这里一个藏地活佛,那里一个喇嘛,对不对,所以你没有信心。我给个例子告诉他,如果你对上师信心不二,如果你当下看到你的上师跟女人在一块,请问,你产生什么心啊?他马上感觉,是阿?其实,他没有信心。对不对,那该怎那么办呢?如果照这么说的话,谁都不要相信了,我说不对,你超你最爱的地方去走,最能够帮助你的,正如经文所说的利好者应逐。往最稳妥的地方走,什么叫最稳妥?能够调伏自己内心相续,能使你更能明白你的自我的地方去走,所以说,这个就不要疑惑了。这样一路走下去,信心就逐步逐步地坚定。方便有多门,归元无二路。你看方向对,朝着这个地方走,一门深入,自然而然就会到家,归家为重。所以佛法大海,是信为能入,最终自谓能渡。所以没有信心,虽然在佛法当中,信心指的是正信哦,不是前面我们所讲的邪信。我上师很厉害,人家都说上师很厉害,我跟着他跑,这就叫邪信。这不是真实的信心。真实的信心来自这个法。对于法听闻,来调整自己的内心,升起相应。所以没有信心,就不能跟佛法相应,不能得到佛法的真实利益。所以叫做终无所获。前面所说的如是种种因缘,应该觉之,疑悔之过患,应当速速弃之。好,我们继续学下去看。
问曰不善法广尘数无量。何故但弃五法。答曰此五盖中即具有三毒等分。四法为根本。亦得摄八万四千诸尘劳门。一贪欲盖。即贪毒。二嗔恚盖。即嗔毒。三睡眠及疑。此二法是痴毒。四掉悔即是等分摄合为四分。烦恼一中有二万一千。四中合为八万四千。是故除此五盖。即是除一切不善之法。行者如是等种种因缘弃于五盖。譬如负债得脱。重病得差。如饥饿之人得至丰国如于恶贼中得自免济。安隐无患。行者亦如是。除此五盖。其心安隐清凉快乐。如日月以五事覆翳烟尘云雾罗睺阿修罗手障。则不能明照。人心五盖亦复如是。
后面这个是总说。对五盖进行总说。我们这一章讲的时间比较长。但是这章非常重要,五盖之法,已经包含了一切之不善法。我们来理解一下这一问一答。假问答来除去我们心中的疑惑。
有人问,不善之法很多,无量无边,为什么偏偏舍弃贪嗔痴这五盖法呢?回答说:这五盖中就具有贪嗔痴三毒等分,等分就是支分的意思,由此演变出来的那些,因此,四法是为根本。贪就是贪欲。嗔就是嗔恚。痴,就是愚痴。这三者各有所属,为等分一种,则遍受前贪嗔痴三种烦恼。意思是一念当中,他具有贪嗔痴,贪而复嗔,嗔而复痴,或者三毒对峙,一起起来。三毒同生,故名等分烦恼。支分开来有各种情况,有人先贪后嗔,有人先嗔后痴,然后这三毒一起同时起来,那不是说很单独,交错在一起的。一思一念中,都具备着贪嗔痴,恶法虽多,合起来,也不足八万四千个。通过这样根本和等分之区分,那么演变出来,就成了八万四千个。而八万四千个也是以贪嗔痴等分而为根本。所以这里亦得摄八万四千诸尘劳门。所谓八万四千诸尘劳门,尘劳门就是说懒屋,心生种种邪见烦恼,对不对,这前面说的五盖,都能无污染,自心清净。所以称为尘劳。劳就好像劳役,很辛苦,我们人每天被烦恼所驱使,就象一个奴隶,被他主人天天驱逐着干活,旷劫轮回,无有了期。但是这一切,究其根本来说呢,他也是不出贪嗔痴慢疑、身见、边见、邪见,见取见等等这使使,所谓五欲使,五顿使合起来。所有欲使为首呢,其余九使为助。每一使中,各具十使,这样就成了一百。这个贪一使,其他贪嗔痴慢疑等等这都作为辅助,每一使中,各个具备十使,这样合起来就成了一百,十十一百。湿润不住湿润,相助于一百。那么到过去未来时,二百之中,各以一使为上,九使为其助,各成二千。合在四个一百共成二千一百,再看这个贪嗔痴等分,四种,各个二千一百,共成八千四百。八千四百再跟这个四大六衰。地水火风为四大,色声香味触法为六衰。为什么成为六衰呢?因为它能够损恼善法。这十种当中,也各个有八千四百,那么这样配合起来,不久成了八万四千尘劳烦恼了么?如是辗转相增,各个相瑟,成八万四千烦恼,都以五盖收摄殆尽。为什么这么说,因为八万四千烦恼合起来就以贪嗔痴三毒为根本。贪嗔痴三毒呢,它不出五盖,五盖总摄三毒。为什么这么说呢?五跟三的数,比如说,经中里面所讲的,贪欲盖,摄贪毒。嗔恚盖摄嗔毒。后面一个睡眠盖、疑盖合起来,就是痴毒所摄。所言三种,皆名为毒者,毒就是鸠毒,你喝了就会没有命的。贪嗔痴三种烦恼,能够毒害我的法身慧命。丧失我一切的修行功德。所以称为三毒。后面说道这个掉悔,掉悔就是等分所摄。掉有身掉,口掉,语掉。有内外二种掉。内掉就是心掉,外调就是身掉,口掉二掉。那么这个掉举是不是遍于身口意,身口意再分开,分成七之,所以等分所摄。展
