印光法师：护国息灾法语-皈依佛

印光法师：护国息灾法语

印光法师讲述，此次因护国息灾法会诸君之邀请参加，情不可却。且事关国家福利，亦属应尽之责。遂不辞简陋，来与此会。但今天所讲者，并无高深之理论，只述护国息灾之根本方法。

自叙

印光乃西秦百无一能之粥饭庸僧，宿业深重，致遭天谴，生甫六月，遂即病目。经一百八十日，目未一开，除食息外，昼夜常哭。承宿善力，好而犹能见天，亦大幸矣。及成童读书，又陷入程朱韩欧辟佛之漩涡中，从兹，日以辟佛为志事。而业相又现，疾病缠绵。深思力究，方知其非。于二十一岁，出家为僧。以见僧有不如法者，发愿不住持寺庙，不收徒，不化缘，不与人结社会。五十余年，不改初志。近在吴门作活埋观。九月初，中国佛教会理事长圆瑛法师，菩提学会领袖屈文六居士等。以光年老，或有心得，而不知其只能吃粥吃饭。请于启建护国息灾法会时，来沪演说。固辞不获，只好将错就错。至期，每日邓慧载及无锡二三居士，各于收音机，听而录之，持来求为鉴定，即欲排印。所录互有出入，而邓之字大，遂依之略为笔削。此稿大通家固不要看。倘愚钝如光，又欲即生了生死大事，及欲治心治身，治家治国，无从下手者，阅之，或可不无小补云。

丙子仲冬释印光书

印光法师开示录叙

世之变乱之由奚在乎。一言以蔽之，众生贪嗔之心之所致而已，贪心随物质享受而激增。稍不遂，则竞争随之。又不遂，则攻夺战伐随之，则死亡流离随之，则疫疠饥馑随之，则一切灾祸随之。嗔火炽然，世界灰烬矣。惟我如来，阐苦空之谛，以治众生之贪，宏慈悲之旨，以治众生之嗔。复说净土法门，示众生以离苦得乐，方便横超之路。为佛弟子者，信法界平等之体，了苦乐因果之相，知自他感应之用。起无缘之大慈，兴同体之大悲。众生之苦一日不除，匹夫之责一日未尽，则请法随学忏悔供养之事业，一日不可以已。此菩提学会暨本社同人启建护国息灾法会之宗旨，而亦　印光老法师莅会说法之本怀也。夫护国息灾之道，岂待他求哉。人能诸恶莫作，则凡损害众生之事皆不行，而贪嗔不足为灾祸矣。人能众善奉行，则凡利益众生之事，莫不举，而国家必臻乎至治矣。人能修净土行，自净其意，一念念佛，即一念与弥陀之悲心相应，念念念佛，则念念与弥陀之悲心相应。净念相继，贪嗔自除。诚如是，则娑婆即为净土，复何忧国之不安，而灾之不息也哉。法师反覆开示，其要义盖不外乎是，愿读是语录者，信受而奉行焉。然后知护国息灾之道，舍净土法门而又奚适也。

丙子冬月佛教净业社谨叙是书翻印甚多，故歧异亦甚。兹参照各本，加以校正，并稍修订，兼正其句逗，以便读者。甚望皆能依教奉行，精修毋懈。又需知因果无虚，祸福自致。贫病夭狱，皆由别业（即自业），水旱刀兵，则自共业（即众业）。业熟祸至，无能幸免。楞严经曰，“一切众生，六识造业，所招恶报，从六根出，非从天降，亦非人予。自妄所招，还自来受。”佛语如山，不可移易。故欲求得福免祸，必先能泯恶力善。愿读者从此随时随地，自勉勉人。并力劝以戒杀茹素，崇佛惜福（惜物节用，薄享厚施）。宏法利生。多念观音圣号，为众生回向消灾解劫。则人己兼利，为德无穷，获福亦广也。

丙申九月药师佛纪念日忘名谨识

印光大师法语

【第一日　说念佛吃素为护国息灾根本】

印光本一无知无识之粥饭僧，只会念几句佛。虽虚度光阴七十余年，但于佛法，实无彻底之研究。此次因护国息灾法会诸君之邀请参加，情不可却。且事关国家福利，亦属应尽之责。遂不辞简陋，来与此会。但今天所讲者，并无高深之理论，只述护国息灾之根本方法。至于此次法会之要义，待明日再讲。

此次法会之目的，为护国息灾，但如何方能达此目的。余以为根本方法，在于念佛。盖杀劫及一切灾难，皆为众生恶业之所感召。若尽人能念佛，则此业即可转移。如能有少数人念佛，亦可减轻。念佛法门，虽为求生净土，了脱生死而设，但其消除业障之力，实亦极其钜大。而真正念佛之人，必先要闲邪存诚，敦伦尽分，诸恶莫作，众善奉行。尤需明白因果，自行化他。今日之非圣无亲，贼仁害义等等邪说，皆是宋儒破斥因果轮回，以致生此恶果。如人人能明白因果之理，即无人敢唱此等谬说矣。盖世间一成不变之好人少，一成不变之坏人亦少，大多皆是可上可下，可好可坏之人，所以教化最为紧要。孔子曰，惟上智与下愚不移。只要加以教化，即无不可以使之改恶归善。放下屠刀，立地成佛，惟在人之信念而力行耳。今日中国社会之所以如此紊乱，即因无教化之故。但教化需从幼小时起，所谓教妇初来，教子婴孩，若小时不教，大即难以为力。何则，习性已成，无法使之改易也。故念佛之人，需注意教育其子女，使为好人，存好心，说好话，做好事。果能尽人如此，则灾难自消，国家亦可以长保治平矣。

念佛法门，根本妙谛，在净土三经。而华严经中普贤行愿品所示，尤为根本不可缺乏之行愿。盖善财以十信满心，参德云比丘，即教以念佛法门，得入初住，分证佛果。从此历参五十余位善知识，随闻随证，自二住以至十地历四十位。最后在普贤菩萨处，蒙其开示，加被威神之力，所证遂与普贤等，与诸佛等，即成等觉菩萨。然后普贤菩萨以十大愿王，导归极乐。劝进善财，及华藏海众，一致进行，求生西方极乐世界，以期圆满佛果。故知念佛法门，始自凡夫，亦可得入，终至等觉，亦不能超出其外。实为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。故得九界同归，十方共赞，千经俱阐，万论均宣也。

凡学佛之人，有一必须注意之事，即切戒食荤，因食荤能增杀机。人与一切动物，同生天地之间，心性原是相等，但以恶业因缘，致形体大相殊异。若今世汝吃它，来世它又吃汝，怨怨相报，将世世杀机无有已时。果能人人茹素，即可培养其慈悲心，而免杀机。否则纵能念佛，而仍图口腹之乐，大食荤腥，亦能得学佛之利益几何哉。

再者，今人好言禅净双修。究之所谓双修者，乃是看念佛的是谁。此仍重在参究，与净土宗之生信，发愿，求往生，迥然两事。又禅宗所谓明心见性，见性成佛者，是指亲见当人即心本具之佛性而言。密宗所谓即身成佛者，亦以即身了生死为成佛。若遽认以为能成万德具足，福慧圆满之佛，则大错大错。盖禅家之见性成佛，乃是大彻大悟地位，需能断尽三界内之见思二惑，方可了生脱死。密宗之即身成佛，则仅初到了生死地位而已。此在小乘，阿罗汉亦了生死。而圆教之初信断见惑，七信断思惑，即已了生死。七信，与阿罗汉了生死虽同，其神通道力，则大相悬殊。八九十信，破尘沙惑，至十信后心，破一品无明，证一品三德秘藏，而入初住，是为法身大士。历十住，十行，十回向，十地，等觉，四十一位，方入佛位。其历程有如此之远，岂一蹴即可骤至者。修净土者，既生西方，即了生死，亦是即身成佛，但净宗不作此僭分之说。而与禅宗之纯仗自力，较其难易，则有天壤之别。尚望与会诸君，三复斯旨。

【第二日　说因果报应及家庭教育】

昨日讲净土法门，今天讲护国息灾法会之意义。欲言护国息灾，先要知国如何护，灾如何息。我谓欲达此目的，有二种办法，一是临时，二是平时。如能平时茹素念佛，以求护国息灾，诚有无限之功德。即临时虔敬而求护息，亦有相当之效力。不过仍以平素大家能护息为好。

盖平素若大众茹素念佛，愿力相继，则邪气消而正气长，人人存好心，说好话，做好事，自能国家得护，而灾祸不起矣。古书有云，圣人不治已病，治未病，不治已乱，治未乱。盖已乱之治难平，未乱之治易安。治国亦如治病，有治标者，有治本者。治病者，是已乱之治，病成而求其速效，不得不头痛医头，脚痛医脚，先治其标。其标既愈，然后再治其本，使之气血周流，营卫舒畅。本既痊健，自能精神振奋，可以奋发有为。

现时国家危难，已至千钧一发之际。余以为今日欲言治国，需标本兼治。兼治之法，莫善于先能念佛力善，戒杀吃素，且能深明三世因果之理。盖现在世界之劫运，吾人所受各种灾难，皆由过去多作恶业，以致现在感受苦果。故知此种恶果，即是过去恶因之所造成。欲免苦果，须去苦因。过去已种之苦因，念佛忏悔，乃能消除。现在若不再种苦因，将来即可免受苦果。何谓苦因，贪嗔痴三毒是。何谓善因，济人利物是。若人人能明此因果之理，则诸恶莫作，众善奉行，灾祸自无从起矣。

惟以今人不明因果之理，故多私欲填胸，无恶不作，只知有己，不知有人。讵知利人即是利己，害人甚于害己。故我平素常言，因果者，圣人治天下，如来度众生之大本。舍因果而欲谈治国平天下，何异缘木求鱼，未见其能有得者也。佛言，‘欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。’如今生所作所为皆是恶事，来世安能免受恶果。若今生所作所为皆是善事，来世何患不得善果。易曰，积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。书曰，作善，降之百祥，作不善，降之百殃。其理与我佛所讲之因果正同。所谓余者，乃是正报之余，并非正报。本人来生后世所享受者，乃为其本庆本殃。余报则在其子孙，余庆余殃，皆其先代所积，而流被者也。

世人不知因果，以为人死后即皆了脱，无所谓再有善恶果报，此为最误天下后世之邪见。需知人死之后，神识并不随灭。若人能知神识不灭，则必乐于为善，不敢为恶。若以为一死即了，则可且快目前，任意纵欲，无恶不作，无作不恶。此种极恶大逆之作为，皆为断灭邪见所致之结果。果能尽人诸恶莫作，众善奉行，则自然天下太平，人民安乐。然此尚非究竟法，如何乃为究竟法，是即念佛求生西方，了生脱死。并需闲邪存诚，敦伦尽分。则不但国运可转，灾难亦可消。

盖今日之灾难，皆是大家共业之所招。若人皆能念佛行善，则共业可转，而劫运亦消矣。如当一二八沪战时，念佛之人家，得灵感者甚多。彼一己独修，尚能得如此灵感，况尽人皆能共修乎。故知国难亦可由大众虔恳念佛挽回之也。

又如观世音菩萨，以三十二应身，入诸国土，寻声救苦。如能至诚诵观音圣号，自能即得感应。古今之得灵感而见诸载记者甚多，诸君可自翻阅之。除普门品中所述外，凡应以何身得度者，即现何身而救度之。应以山河大地桥梁道路身，得度者，亦现山河大地桥梁道路身，而救度之，不可思议，真实无虚。现在之人，真发信心者少，无信心者甚多。若尽人能发信心，又能行善，亦何灾不可消哉。

凡人之信心，最好在幼小时培养。故为父母者，于其子女幼小时，当即教以因果报应之理，敦伦尽分之道。否则及其长大，习性已成，即难为力。尤重者，是在胎教。孕妇果能茹素念佛，行善去恶，目不视恶色，耳不听恶声，身不行恶事，口不出恶言，使儿在胎中即禀受正气，则天性精纯，生后再加以教化，无有不可成为善人者。

昔周太姜，太任，太姒，相夫教子之淑德懿行，竟基成周朝八百年之王业，即其先范。故印光常谓，治国平天下之权，女人家操得一大半。良以家庭之中，主持家政者，多为女子，男子多持外务。其母若贤，则子女在家中，耳濡目染，皆受其母之教导，影响所及，其益无穷。若幼时任性骄纵，听其自由，绝不以孝弟忠信，因果报应为训。则长大不难为无恶不作，无作不恶之魔王眷属。故子女幼小时，切需养其善心，严加管教。要知今日杀人放火，无恶不作之辈，即多从彼父母之骄生惯养而来。夫以孟子之贤，尚需其母三迁，严加管束乃成，况平庸者乎。

现在大家提倡男女平权，谓为抬高女人的人格。其实男女之体质既不同，其能力责任亦自各异，圣人所谓男正位乎外，女正位乎内。正位乎内者，即实行烹饪纺织，相夫教子等内事。今令女人改任男子之事，则女人正位之事荒废，家事无人管，子女亦无人教，其害无穷。名为抬高女人人格，实则不但推倒女人的人格，并家庭基础而亦破坏，曷胜长叹。愿女界英贤，各能认清自己的人格所在，庶家庭子女，皆成贤善，天下尚安有不太平之理者。故知治国平天下之要道，在于家庭教育，而家庭教育，母实任其多半。子女在胎禀其气，生后又视其仪，受其教，故易成贤善。此为不现形迹，能致太平之要务，惜各界伟人，多未见及。愿女界英贤于此节，能注意焉。

今人每称妇人曰太太，需知此太太二字之意义，甚为尊大。盖此二字之渊源，远起周代，太姜，太任，太姒，皆是女中圣人，皆能相夫教子。太姜生泰伯，仲雍，季历，三圣人，太任生文王，太姒生武王，周公。此祖孙三代女圣，生祖孙三代数圣王，为千古最美之盛治。后世之称妇人为太太者，即以其人比之三太也。由此观之，太太实为妇女无上之尊称，妇女需确有三太之德，方足当之而无愧。甚愿当代诸女贤，均能实行相夫教子之道，使所生子女，皆成贤善，庶不负此优崇之称号焉。

其次，需认真茹素。人与一切动物，原是同属含灵，何忍杀其性命，以充自己口腹。己身微受刀伤，即感痛苦，一念及此，心胆凄裂，又何忍杀生而食。况杀生食肉之人，积渐感染，易起杀机。今世之刀兵灾劫，即皆由此而来。古语云，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声，信不诬也。但世竟有许多人，虽亦明佛法道理，而仍视戒杀茹素为难者。

民国十年，余往南京访友，其人请魏梅荪来见，魏以信佛念佛，而尚未能吃素告。余嘱其熟读文钞中，南浔极乐寺修放生池疏数十遍，当即能吃素。因文中先说生佛心性不二，次说历劫互为父母兄弟妻子眷属，互生，互为怨家对头，互杀。次引梵网，楞严，楞伽，经文为证。熟读深思，不但不忍食，亦不敢食也。后知魏居士未过二月，即不再食肉矣。

又上海黄涵之居士之母，不能食素，且不信食素为学佛要事。黄涵之函问劝信之法。余令其在佛前，朝夕代母忏悔业障。因母子天性相关，果能至诚，必得感应。涵之依之而行，月余，其母即能吃长素。时年八十一，日课佛号二万声，至九十三岁乃逝世。故我望一切大众，能从今日起，皆注意戒杀茹素，并劝自己之父母，子女，及亲友，共同茹素。要知此亦是护国息灾之根本方法也。

今日所讲者，为护国息灾之意义，而其实行方法，则在念佛茹素。诸君幸弗以为浅近，而不加介意也。

【第三日　申述因果原理并证以事实】

前昨两日，余曾将因果道理，及护国息灾的方法，略略叙述，今日本可不必再谈因果。但有不得不申述者，拟进一步，再将因果之原理与事实，互证说明，俾大众知所警惕。现在世人不明因果之原理，以为妄谈邪说，即随处讨便宜，不肯吃亏。殊不知便宜即是吃亏，吃亏反是便宜。

如今之为父母者，多溺爱其子女，不严加管教，致养成其好钱财，好贪便宜的习性。以为如此可以保守家产，不致损失。岂知适得其反，贻患终身。间接亦与国家社会，有无限之影响。

兹举一事为例。隋朝代州赵良相，家资钜万，有二子，长曰孟，次曰盈，盈强，孟弱，其父将终，分家资为二，孟得其上。及良相死，盈尽霸取其兄之产，止予兄园屋一区。孟恃佣力以自活。未几，赵盈死，生孟家为子，名环。后孟亦死，生盈家，与盈之子为儿，名先。及长，而孟家益贫，盈家益富，赵环即为赵先作仆使为生。谚云，天道弗平，盈者益盈。环一日，闻其寡母曰，汝叔盈，霸汝家产，致汝世贫，今至为其奴仆，可不耻乎。环因怀恨，欲杀赵先。

开皇初年，环从先，往朝五台，入峨谷东数十里，深旷无人。环拔刀谓先曰，汝祖，我父之弟也，汝祖霸我家产，致我世贫，今为汝仆，汝其心忍乎。我今杀汝矣。先即捷走，环逐之入林。见草庵，遂入。有老衲谓环曰，子将何为。环曰，吾逐怨对也。老衲大笑曰，子且弗为，令汝自识之。即各授以药物，令充茶汤。环食已，如梦初醒，尽忆往事，感愧自伤。老衲曰，盈乃环之前身，霸兄之产，是自弃其产也。先乃孟之再来，受其先业，父命犹在耳。二人遂皆弃家，从僧修道，后终于弥陀庵。事见清凉山志。因果报应，彰明显著，如响应声，如影随形，丝毫不爽，如此一班贪狠者，能弗悟乎。

又如现在流传五台山之人皮鼓事，亦是因果之最显明可畏者，试言其由。唐北台后，黑山寺僧法爱，充监寺二十年，以招提僧物，广置南原之田，贻其徒明诲。爱死，即生某家为牛，力能独耕。历三十年，牛老且病，庄头欲以牛从人易油。是夕，明诲梦亡师泣曰，我用僧物，为汝置田，今为牛，既老且羸，愿剥我皮作鼓，书我名字于其上，凡礼诵，则击之，我苦庶有脱日。否则南原之阜，变为沧瀛，尚未能脱免耳。言讫，举身自扑。诲觉，方夜半，鸣钟集众，具宣其事。明日，庄头报老牛已触树死。诲依其言，剥皮作鼓，书名于上。并卖南原之田，得价若干，送五台斋僧。诲复尽倾衣□，为亡师礼忏。后送其鼓于五台山文殊殿，年久鼓坏，寺主又以它鼓易之，讹传遂谓为人皮鼓耳。事亦见清凉山志。总之因果昭彰，无能或逃。然赵氏二子，夙世种有善根，能遇高僧，终能成道。若一班凡庸，安可自蒙，而不笃信因果，自误误人，自害害人。

今人皆但看目前，不顾后世。好占便宜，不愿吃亏。其子女耳濡目染，相习成风。而社会风俗，亦遂因之日益险恶。争夺以起，大乱以兴，杀人盈城盈野，而目不为瞬，心不为颤，无非由此故也。

且杀人者，残忍恶毒，不以为可悲可怜，反或自矜其功，而他人亦为交相赞叹。其至有杀父母，尊亲，反自以为大义灭亲者。噫，祸变至此，天理绝，人道灭，不仅道德丧亡，抑将浩劫无已。故现在欲救护国家，应从根本做起。根本为何，即确信因果是。如果洞明因果之理，而又能笃信力行，则世道人心自可挽回。

余以为举世所有宗教哲学，无如佛教之精奥易行者。今之人所以不信因果，大多是受宋儒之影响。宋代理学家，如程明道，程伊川，朱晦庵等，因看大乘佛经，稍能领会全事即理之意致。又亲近一二宗门知识，会得法法头头，不出一心之旨。实未曾备阅诸经论，及遍参各宗知识。即遽窃取佛经之义以自雄，用以发挥儒教之奥。又恐后人亦看佛经，知彼之所得力处，遂昧心辟佛。因精妙处不能辟，乃在事实上加辟。谓佛所说之三世因果，六道轮回之事理，皆所以骗愚夫愚妇奉彼之教，实无其事。

又谓，人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施。且神已散矣，令谁受生。由此谬说，致大开肆无忌惮之端，善无以劝，恶无以惩。谓天即理也，岂真有冕旒而王者哉。谓鬼神为二气之良能。谓打雷为阴阳之气，击搏而成声。将实理实事，认作空谈。专以正心诚意，为治国治民之本。不知正心诚意，必由致知格物而来。

彼以致知为推极吾之知识，以格物为穷尽天下事物之理。而不知物乃心中私欲，因有私欲障蔽自心，故本具真知，无由显现。能格除私欲，则其本具之真知自显。真知显，而即意诚心正矣。正心诚意，虽愚夫愚妇一字不识者，亦做得到。若如彼说，推极吾之知识，穷竭天下事物之理，虽圣人亦不易做到。故知此处一错，治世之根本尽失。

又以无因果轮回，令人正心诚意。夫既无有因果，一死永灭，善恶同归于尽，又谁复顾此空名，而正心诚意者。又理学家谓有所为而为善，即是恶，此语直是破坏世间善法。何则，蘧伯玉行年二十，而知十九年之非，行年五十，而知四十九年之非，欲寡其过而未能，是果有所为耶，无所为耶。孔子以德不修，学不讲，闻义不能徙，不善不能改，为忧。年已七十，尚欲天假数年，以期学易而免大过，是又有所为耶，无所为耶。

但自程朱以后，儒者即皆不敢说因果。因说则即将受人攻击，谓非纯儒，谓悖先贤。故凡识见卑劣者，则随声唱和之以辟佛。识见高明者，大抵偷看佛经，以期自雄，口中则仍痛辟佛法，以为后来入乡贤祠，入文庙之资本。在程朱当日之心，不过但求儒教兴隆，不问佛教存灭。讵知至于今日，此种破灭因果轮回之贻毒，一旦爆发，浸成非圣非经，灭良灭伦，兽性兽行，无亲无耻，贼仁贼义，祸国祸民，之恶果，可不哀哉。

现在绥远战事甚急，灾祸极惨。我忠勇之战士，及亲爱之同胞，或血肉横飞，丧身捐命。或屋毁家破，流离失所。无食无衣，饥寒交迫。言念及此，心胆俱碎。今晨圆瑛法师向我说及此事，令劝大家发心救济。集腋成裘，原不在于多寡，有衣助衣，有钱助钱，随缘随力，功德无量，定得善果。要知助人即是助己，救人即是救己，因果昭彰，丝毫不爽。若己身有灾，无人为助，果能称念圣号，亦定蒙佛菩萨冥加祐护。

余是一贫僧，素无积蓄，凡在家弟子有所播施，皆用以印刷经书。今挪出一千元，以为援绥之唱。盖惟能赈人灾，方能息己之灾。现在一班士女，竞尚奢华，一瓶香水之值，闻有三四十元，至二三百元者。何如将此靡费之资，移作助绥之用。又有一等人，专好聚财，生前既不肯用，死后尚期带至地下，欲其子女为之厚葬，或者留为子孙之用。殊不知今日有掘墓之危险，留之反将贻大祸于将来，即如陜西，现有掘墓团之组织，专门做此行为。为人子者，既欲孝其父母，何忍因孝而反使其枯骨，暴露以饱鸟兽，何不将此钜款，用救灾民之，能生死皆利也。又有贫苦之人，虽有志为此，而力实不及，则可多念佛代为回向，既可息人之灾，又可息己之灾，是更尽人能行。

闻当沪战时，苏州曹沧洲居士之孙，奉父命，由沪赴苏，迎其三叔祖及叔父等往沪。彼叔祖叔父均不愿去，曹孙乃以其妻之珠宝等，缠于腰，坐小轮船往沪，忽强盗来，曹急跳岸，遽堕水中，所带金珠，共值二三万，均送与为己换衣之人，而自称贫士，是教蒙学之教师，幸而得免。倘为大盗所知，不知又要费几万以赎之，是岂非钱财之祸人耶。今人但贪目前便宜，不能看破。每为钱财而吃亏，其例甚多，不胜枚举。

昔有某居士问我以挽回劫运之方。余曰，此甚易事，在明因果之理，而笃行之耳。能发信心，必有善果。且私伪之心既消，心中光明正大，任何灾难，皆冰雪消融矣。洪杨之役，江西木商袁恭宏，被匪所获，缚于客厅柱上，门上加锁，俟时而杀之。袁自意必死，以默念观音圣号。良久入睡，醒而身在野地，仰首见星辰，遂得逃脱。此是一确例。

以是，甚望大家大发信心，秉干为大父，坤为大母之德，存民吾同胞，物吾同与之仁，凡在天地间者，皆爱怜之，护育之，视之如己。更能以因果报应，念佛求生西方之道劝化之。倘尽人能实行此，则国不期护而自护，灾不期息而自息矣。

【第四日　说成佛大因果并略释四料简要义】

前两天，余已将因果谈过，今日仍谈此事。需知前之所谈者为小因小果，今天所谈者为大因大果。

佛之所以成佛，常享真常法乐。众生之所以堕地狱，永受轮回剧苦，皆不出乎因果之外。凡人欲治身心，总不能离于因果。现在之人，徒好大言，不求实际，辄谓因果为小乘法，此实大谬。当知大乘小乘，总不外因果二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生灭四谛，知苦，断集，慕灭，修道。小果，是证阿罗汉果。大因，是修六度万行。大果，是证究竟佛果。种瓜得瓜，种豆得豆，有其因，必有其果，不差毫厘。所以不独世间人，皆在因果之中，即菩萨佛，亦不出因果之外。若谓因果为小乘，则菩萨佛亦是小乘乎，其言之狂悖，可知矣。

本会是护国息灾法会，余以为但息刀兵水火之灾，尚非究竟，需并息生死烦恼之灾，乃为彻底办法。吾人昧己法身，断佛慧命，可悲可痛，较之色身被祸，何止重百千万倍。故必能护持法身慧命，断生死烦恼，方算尽息灾之能事。

佛教大纲，不外五宗。五宗者，即律，教，禅，密，净是。律为佛法根本，严持净戒，以期三业清净，一性圆明，五蕴皆空，诸苦皆度。教乃依教修观，离指见月，彻悟当人本具佛性，见性成佛。然此但指其见自性天真之佛，为成佛，非即成证菩提道之佛也。密以三密加持，转识成智，名为即身成佛。此亦但取即身了生死为成佛，非成福慧圆满之佛也。此三宗，均可摄之于禅，以其气分相同故。以是佛法修持之要，实仅禅净二门。禅则专仗自力，非宿根成熟者，不能得其实益。净则兼仗佛力，凡具真信愿行者，皆可带业往生。其间难易，相去天渊。故宋初永明延寿禅师，以古佛身，示生世间，彻悟一心，圆修万行，日行一百八件佛事，夜往别峰，行道念佛。深恐后世学者不明宗要，特作一四料简偈，俾知所趋。其偈曰，‘有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随它去。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。’

此八十字，乃如来一代时教之纲要，学者即生了脱之玄谟。学者先需详知何者为禅，何者为净土，何者为有禅，何者为有净土。禅与净土，乃约理，约教，而言。有禅有净土，乃约机，约修而论。理教，则二法了无异致。机修，则二法大相悬殊。语虽相似，意大不同。极需注意，方不负永明之一片婆心也。

何谓禅，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所，即寂即照之离念灵知，纯真心体也。

净土者，即信愿持名，求生西方，非偏指惟心净土，自性弥陀而言。有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。有净土者，即实行发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方之事也。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念佛偏执惟心，而无信愿，或有信愿，而不亲切，皆不得名为有净土。

至于虽修净土，心念尘劳，或求人天福报，或求来生出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬佛法，教化众生者，皆不得名为修净土人。以其不肯依佛法净土经教，妄以普通教义为准。则来生能不迷，而了脱者，万难一二。被福所迷，从迷入迷者，实繁有徒矣。果能深悉此义，方是修净土人。不知真旨者，每谓参禅便为有禅，念佛便为有净土，自误误人，害岂有极。此已说明禅净有无。今再将偈语，逐段剖析，方知此八十字，犹如天造地设，无一字不恰当，无一字能更易。

其第一偈云，有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖者。盖以其人既能彻悟禅宗，明心见性，又复深入经藏，备知如来权实法门。而于诸法之中，又复惟以信愿念佛一法，以为自利自他之通途正行。观经上品上生所言之读诵大乘，解第一义，即此是也。犹如戴角虎者，以其人禅净双修，有大智慧，有大禅定，有大辩才，邪魔外道，闻名丧胆。如虎之戴角，威猛无比。有来学者，随机说法，应以禅净双修接者，则以禅净双修接之。应以专修净土接者，则以专修净土接之。无论上中下根，无一不被其泽，岂非人天导师乎。至临命终时，蒙佛接引，往生上品，一弹指顷，华开见佛，证无生忍，最下即证圆教初住，亦有顿超诸位，至等觉者。圆教初住，即能现身百界作佛，何况此后位位倍胜，直至第四十一等觉位乎。故曰来生作佛祖也。

其第二偈云，无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟者。以其人虽未明心见性，然却决志求生西方。佛于往劫，发大誓愿，摄受众生，如母忆子。众生果能如子忆母，志诚念佛，则感应道交，即蒙摄受。力修定慧者，固得往生，即五逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或至一声，直下命终，亦皆蒙佛化身，接引往生，非万修万人去乎。然此虽念佛无几，因彼极其猛烈，故能获此捷效，不得以攸攸泛泛者较其难易也。既生西方，见佛闻法，虽有迟速不同，然已高与圣流，永不退转，随其根性浅深，或渐或顿，证诸果位。既得证果，则开悟不待再言。所谓若得见弥陀，何愁不开悟也。

其第三偈云，有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随它去者。以其人虽彻悟禅宗，明心见性，而见思烦恼不易断除。直需历缘锻炼，令其净尽无余，而后分段生死，乃可出离。一毫未断者固弗论，即断至一毫，未能净尽，六道轮回，亦依旧难逃。生死海深，菩提路远，尚未归家，即便命终。大悟之人，十人之中八九如是。故曰十人九蹉路。蹉者，蹉跎，即俗所谓担搁也。阴境者，中阴身境，即临命终时，现生及历劫善恶业力所现之境。此境一现，眨眼之间，即随其最猛烈之善恶业力，往受生于善恶道中，一毫不能自主。如人负债，强者先牵，心绪多端，重处偏坠。五祖戒，再为东坡，草堂青，复作鲁公，此犹为其上焉者。故曰阴境若现前，瞥尔随它去也。阴，音义与荫同，盖覆也，谓由此业力之盖覆，真性不能再显现也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉为错，以阴境为五阴魔境者，总因未识禅及有字，故致有此妄说耳。岂有大彻大悟之辈，尚十有九人，错走路头，谬随五阴魔境而去，著魔发狂耶。夫著魔发狂者，乃不知教理，不明自心，盲修瞎炼之增上慢辈耳。何不识好坏，以加于大彻大悟之人乎。所关甚大，不可不辨。

其第四偈云，无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙者。有人谓，无禅无净，即埋头造业，不修善法之人，此亦大错。夫法门无量，惟禅与净，最为当机。若其人既未彻悟，又不求生，攸攸泛泛，修余法门。既不能定慧均等，断惑证真。又无缘仗佛慈力，带业往生。以毕生修持功德，感来生人天福报。现生既无正智，来生必随福转，酖逐五欲，广造恶业。既造恶业，难逃恶报。一气不来，即堕地狱，以洞然之铁床铜柱，久经长劫，寝卧抱持，以偿彼贪声色，杀生命等种种恶业。诸佛菩萨虽垂慈愍，恶业障故，亦无从获益。

清截流禅师谓，修行之人，若无正信，求生西方，泛修诸善，名为第三世怨者，即此谓也。盖以今生修行，来生享福，倚福作恶，即致堕落。乐暂得于来生，苦永贻于长劫。纵令地狱业消，又复转生鬼畜，欲复人身，难之难矣。所以释尊以手拈土，问阿难曰，我手中土多，抑大地土多。阿难对佛，大地土多。佛言，得人身者，如手中土，失人身者，如大地土。万劫与千生，没个人依怙，犹局于偈语而浅近言之也。永明禅师恐世人未能将禅净之真义，观察清晰，故作此偈以明之。可谓迷津之宝筏，险道之导师，其功大矣。良以一切法门，专仗自力。惟净土法门，兼仗佛力。一切法门，惑业净尽，方了生死。惟净土法门，带业往生，即与圣流。世人不察，视为弁髦，良堪浩叹。今人每以话头看得恰当，临终去得好，便为了脱。不知此语乃未开正眼之梦话而已。兹引数事为证。

在清乾嘉间，有三禅僧，为同参，死后一生江苏，为彭蕴章，一生云南，为何桂清，一生陜西，为张费。三人惟彭能记得前生事，后入京会试，俱见二人，遂说前生为僧事。二人虽不记得，亦一见如同故人，成莫逆交。殿试，彭中状元，何榜眼，张传胪。彭曾放过主考，学台，然颇贪色，后终于家。何作南京制台，洪杨反，失南京，被清帝问罪死。张尚教过咸丰皇帝书，回回要反，骗去杀之。此三人，亦不算平常僧，可惜不知求生西方，虽得些洪福，二人不得善终，彭竟贪著女色，下生后世，恐更不如此生矣。

又苏州吴隐之先生，清朝探花，学问道德相貌俱好。民国十年，朝普陀晤我，自言前生是云南和尚。因是烧香过客，不能多叙，亦未详问其由。十一年，余往扬州刻书，至苏州一弟子家，遂访之。意谓其夙因未昧，及见而谈之，则已完全忘失，从此不再来往。及十九年，余闭关报国寺，至十一月，彼与李印泉，李协和二位来。余问，汝何以知前生是云南僧。伊云，我二十六岁时，作一梦，至一寺，知为云南某县某寺。所见之殿堂房舍，树木形状，皆若常见，亦以己为僧。醒而记得清楚，一一条录。后一友往彼作官，持去一对，丝毫不差。余曰，先生今已八十岁，来日无多，当恢复前生和尚事业，一心念佛，求生西方，庶可不负前生修持之苦功。伊云，念佛有甚么稀奇。余曰，念佛虽不稀奇，世间无几多人念。顶不稀奇之事，就是吃饭，但全世界无一人不吃。此种最不稀奇之事，汝为何还要作。伊不能答，但仍不以为然，转问二位李先生，君等念否。答曰，念。伊仍无下语，终不肯念。至十二月三十夜将点灯时去世矣，恰满八十岁。此君前生当亦很有修持，故今生感得大功名，大寿命。但今生只尽伦常，连佛法亦不再信，岂不大可哀哉。然此四人，均尚未有所证，即令有所证，尚未断尽烦惑，自难出离生死。至如唐之圆泽禅师，则已能知过去未来，而尚不能了，况但去得好者，岂能即了之乎。

唐李源之父，守东都，安禄山反，杀之。李源遂不愿为官，以自己洛阳住宅，改作慧林寺，请圆泽做和尚，伊亦在寺修行。过几年，李源要朝峨嵋，邀圆泽同行。圆泽要由陜西，李源因不愿至京，一定要从荆州水道，圆泽已知自己不能再来，遂将后事一一开明，夹于经中，但不发表，遂同李源乘船去。至荆州上游，将进峡，其地水险，未暮即停。忽一妇著锦裤，在江边汲水。圆泽一见，双目下泪。李源问故，圆泽曰，我不肯由此道去者，即为怖见此妇故。此妇怀孕已三年，候我为子，不见犹可避免，今既见之，非为彼子不可矣。汝宜念咒，助我速生。至第三日，当来我家看我，我见汝一笑为信。过十二年，八月十五夜，至杭州天竺葛洪井畔来会我。说毕，圆泽坐脱，妇即生子。三日，李源往视，一见，其孩即笑。后李源回慧林，见经中预言后事之字，益信其为非常人。越十二年，李源即往杭州，至八月十五夜，至所约处候之。忽隔河一放牛童子，骑牛背，以鞭敲牛角，唱曰，三生石上旧精魂，赏月吟风不要论，惭愧故人远相访，此身虽易性常存。李源闻之，遂相问讯。谈叙既毕，又唱曰，‘身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠，吴越江山游已遍，却回烟棹上瞿塘。’遂乘牛而去。

各位试想，此种身分，尚了不脱，况但话头看得恰当，去得好，即能了乎。仗自力了生死，有如此之难，仗佛力了生死，有如彼之易，而世人犹每舍佛力而仗自力，真莫名其妙。今可以二语为之说破，即是要显‘我是上等人，不肯做平常不稀奇的事’之障见耳。愿一切人，详思此五人之往事，如丧考妣，如救头然，自利利他，以修净业，方可不虚此生此遇也。

【第五日　略释天台宗六即义兼说吃素放生】

净土法门，三根普被，利钝全收，契理契机，至顿至圆，洵为当今之惟一无上法门。惟现在之人，或者自高自大，谓既云众生即佛，则我即是佛，何必再念佛。或以为我既是苦恼凡夫，何遽能了生脱死，惟求来生不失人身，可矣。此两种人，皆不明因果之故，故今日仍讲因果。

需知众生即佛者，谓其具有佛性之真因耳。设不修念佛妙行，佛性无由显现，何能即得了生死，成佛道之实果。譬如宝镜蒙尘，光明不现，实未稍失。若肯用力揩磨，即可照见一切也。至言我是苦恼凡夫，不能生西方，了生脱死，以至成佛者，乃业深障重，自甘堕落之言。夫今世之人，有下棋斗牌，不顾生死者，不知若干。若能以此勤劳，修行念佛，何患不往生西方，上证佛果。盖佛本是众生修持，得证佛果之人耳。

隋天台智者大师，著观无量寿佛经疏，立六即佛义，以对治自甘堕落及妄自尊大之病根，其说甚精，学者不可不知。六即佛者，一，理即佛。二，名字即佛。三，观行即佛。四，相似即佛。五，分证即佛。六，究竟即佛也。六，以明阶级浅深。即，则明当体就是。譬如初生孩子，与其父母形体无异，而其力用则大相悬殊。故不可谓此幼孩非人，但亦不能遽以成人之事，令是孩承当。若能知六而常即，则不生退怯。知即而常六，则亦不生上慢。从兹努力修持，则由凡夫而圆证佛果，由理即佛而成究竟即佛矣。

理即佛者，一切众生，皆有佛性。虽背觉合尘，轮回三涂六道，而其佛性功德，仍自具足，故名理即佛。以此心之理体即是佛也。无机子颂曰‘动静理全是，行藏事尽非，冥冥随物去，杳杳不知归。’因一切众生，虽未闻佛法，不知修持，而一念心体，仍完全同佛，故曰动静理全是。因其迷背自心，作诸事业，故曰行藏事尽非，盖所事全不与佛性相应也。终日终年，昏昏冥冥，随烦恼妄想之物欲而行，从生至死，不知返照回光，故曰冥冥随物去，杳杳不知归也。

名字即佛者，或从善知识，或从经典，闻知即心本具，寂照圆融，不生不灭之佛性。于名字中，通达了解，知一切法皆为佛法，一切众生皆可成佛。所谓闻佛性名字，即得了解佛法者，是也。颂曰‘方听无生曲，始闻不死歌，今知当体是，翻恨自蹉跎。’谓从前但知生死轮回，无有了期，今乃知佛性真常，不生不灭。既知当体即是成佛真因，则汲汲修持，反恨从前虚度光阴，以致未能早为证实矣。

观行即佛者，依教修观，即圆教五品之外凡位。五品者，一随喜品，闻实相之法，而信解随喜者。二读诵品，读诵法华，及诸大乘经典，而助观解者。三讲说品，自说内解，而导利他人者。四兼行六度品，兼修六度，而助观心者。五正行六度品，正行六度，而自行化他，事理具足，观行转胜者。颂曰‘念念照常理，心心息幻尘。遍观诸法性，无假亦无真。’既已圆悟佛性，依教修观，对治烦恼习气，故曰念念照常理，心心息幻尘。了知一色一香，无非中道，一切诸法，无非佛法，一切众生，皆当作佛，故曰遍观诸法性，无假亦无真。

相似即佛者，谓相似解发，即圆教十信之内凡位也。初信断见惑，七信断思惑，八九十信断尘沙惑。颂曰‘四住虽先脱，六尘未尽空，眼中犹有翳，空里见华红。’四住者，一见一切住地，乃三界之见惑也。二欲爱住地，乃欲界之思惑也。三色爱住地，乃色界之思惑也。四有爱住地，乃无色界之思惑也。初信断见，七信断思，故曰四住虽先脱。然由色声香味触法之习气犹有未尽，故曰六尘未尽空。

此盖指七信位说，八九十信，则尘沙惑破，习气全空矣。习气者，正惑之余气，如盛肉之盘，虽经洗净，犹有腥气。贮酒之瓶，虽经荡过，犹有酒气。眼中犹有翳，空里见华红者，以无明未破尚不能见真空法界之本体也。

分证即佛者，于十信后心，破一分无明，证一分三德。即入初住，而证法身，是为法身大士。从初住至等觉，共四十一位，各各破一分无明，证一分三德，故名分证即佛也。因无明分四十二品，初住破一分，以至十住则破十分，历十行，十回向，十地，以至等觉，则破四十一分矣。初住，即能于无佛世界，现身作佛，又复随类现身，度脱众生，其神通道力，已不可思议。何况位位倍胜，以至四十一位之等觉菩萨乎。颂曰‘豁尔心开悟，湛然一切通，穷源犹未尽，尚见月朦胧。’豁尔心开悟，湛然一切通者，言其分破分证之景象也。穷源犹未尽，尚见月朦胧者，言其犹有无明云翳，未能彻见性天真月之光辉也。

究竟即佛者，从等觉，再破一分无明，则真穷惑尽，福慧圆满，彻证即心本具之真如佛性，入妙觉位，而成无上菩提道矣。颂曰‘从来真是妄，今日妄皆真，但复本时性，更无一法新。’从来真是妄者，未悟以前，惟此皆空之五蕴，而妄生执著，色法，心法，互相形立，以致苦厄随生。既悟之后，虽亦惟此五蕴，而全体是一个真如，了无色心五蕴之相可得。故曰从来真是妄，今日妄皆真也。然此所证之真，并非新得，不过复其本具之真如佛性而已。故曰，但复本时性，更无一法新也。

又众生在迷，见佛菩萨及一切众生，皆是众生。故毁谤佛法，杀害众生，不知罪过，反以为乐。佛既彻悟心，佛，众生，三无差别之心，见一切众生，与佛无二。故于怨于亲，皆为说法，令得度脱。虽是极其恶逆不信之人，亦无一念弃舍之心，因见彼是未成之佛故也。

今晨黄涵之谓余曰，圆瑛法师言，道场将近圆满，于圆满日，举行放生。于十六日，说三归五戒，请为大众宣说放生及受归戒之大意，俾大家同发利人利物之心，故今特为之宣播。

本法会，本为护国息灾，若推究灾之来由，多因杀生食肉而起。故欲止杀劫，当从戒杀吃素，护惜物命，及买放物命做起。大家各需发心，护惜物命，‘欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声，’此二语当奉为箴铭，力加警惕。盖放生之意义，即是使大家发心护生。自己放生，当然不再杀生。即己不放生，看到他人放生，抑亦何忍杀生。如人人能护惜生物，不加残害，则物尚不忍杀，何况杀人。自然杀劫可消，而国运可转矣。

但世人尽有一面出资放生，一面仍照常杀生食肉者。如此，虽有放生之小功德，恐难敌杀生之大罪过。现本会定于圆满日举行放生，愿诸位发心捐助，自利利物，功德不可思议。

至于此次归依弟子之供养，决定全作为赈灾之用，印光绝不取用分文。盖我是一孤僧，既无庙宇，又无徒弟，除衣食外，留钱无用。一旦命终，火化之后，骨烬投入大海了事，亦无需造塔，及作任何纪念也。且此归依之事，最初我本不允，亦以屈文六居士及圆瑛法师之惇劝，谓诸发心者求法情殷，为满彼等之愿，情不可却，故为允可。

余素轻视金钱，不似他人，每名弟子需出香敬若干，始准备归依，余则即无钱亦可归依，只要其能诚敬修持耳。盖切不可以归依一事，视作买卖，需出代价若干，方能购得归依名目。如此，方是真实归依三宝之信徒，方能得了生脱死，超凡入圣之大利益也。

【第六日　以真俗二谛破除执见并述近时灵感】

世人执空执有，妄生己见，故迷而不觉。世尊设教，欲令众生破此二见，故特设一念佛法门，俾其从有而悟空，得空而仍不废有。则空有二法，互相资助，得益乃大。况兼仗弥陀愿力，故其力用，超过一切法门，而为一切法门之所归宿也。

世有一种下劣知见之人，教以念佛求生西方，则曰，我等业力凡夫，何敢望生西方，但求不失人身，即足矣。此种知见，由不知众生心性，与诸佛之心性，一如无二。但因诸佛修德至极，性德圆彰，众生则但具性德，不能修德，即有所修，亦多悖性而修，反增迷悖之故。

又有一种狂妄知见人，教以念佛，则曰，我就是佛，何需再念佛。汝等不知自己是佛，不妨常念。我既知是佛，何必头上安头。此种知见，由于但知即心本具佛性之佛，而未知断尽烦惑，圆满福慧之佛。此种人若知性，修，理，事，不可偏执，力修净行，则可远胜彼下劣知见者。否则自误误人，将永堕阿鼻地狱，了无出期矣。

故执空执有之谬知，及下劣狂妄之谬见，皆惟念佛最为易治。以‘是心作佛，是心是佛’，若不作佛，则不是佛矣。此二句经文，为破下劣，狂妄，二见之无上妙法也。究论佛法大义，不出真俗二谛。真谛，一法不立，即圣智所见之实体。俗谛，万行圆彰，即法门所修之行相也。

学佛之人，必须真俗圆融，一道齐行。盖因一法不立，始能修万行圆彰之道。万行圆彰，始能显一法不立之体。今为求其易解之故，特说一喻。真如法性之本体，譬如大圆宝镜，空空洞洞，了无一物。而胡人来，则胡人现，汉人来，则汉人现，胡汉俱来，则亦俱现。正当空空洞洞，了无一物时，不妨胡来胡现，汉来汉现。正当胡来胡现，汉来汉现时，仍然空空洞洞，了无一物。

禅宗多主真谛，即在万行圆彰处，指其一法不立。净宗多主俗谛，即在一法不立处，指其万行圆彰。明理智士，自无偏执。否则宁可著有，不可著空。以著有，虽不能圆悟佛性，尚有修持之功。著空，则拨无因果，成断灭见，坏乱佛法，贻误众生，其祸之大，不可言喻矣。

吾人念佛，先从有念而起。念至念寂情亡时，则既无能念之我，亦无所念之佛，而复字字句句，历历分明，不错不乱，即所谓念而无念，无念而念也。念而无念，无念而念者，正念佛时，了无起心念佛之情念。虽无起心念佛之情念，而复历历明明，相续而念。但此功夫，非初心者所能遽得。若未到无念而念之功夫，即不以有念为事，则如毁屋求空，此空，决非安身立命之所也。

古之禅德，多有礼拜持诵，不惜身命，如救头然者。故永明延寿禅师，日课一百零八种佛事，夜往别峰，行道念佛。况后世学者，可不重事修，而欲成办道业乎。必能彻悟一法不立之理体，力行万行圆修之事功，方是空有圆融之中道。空解脱人，以一法不修为不立，是诸佛所谓可怜愍者。莲池大师云，‘著事而念能相续，不虚入品之功。执理而心实未通，难免落空之祸。’因事有挟理之功，理无独立之能，故也。

故吾人学佛，必须即事而成理，即理而成事。理事圆融，空有不二，始可圆成三昧，了脱生死。若自谓我即是佛，执理废事，差之远矣。故当用力修持，一心念佛，从事而显理，显理而仍注于事，方有所得。如等觉菩萨，尚以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。今以凡夫，而乃不自量，妄视念佛为小乘，不足修持，则将来能免入阿鼻地狱乎。

又念佛人，要各尽己分，不违世间伦理，所谓敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。若不孝父母，不教子女，是乃佛法中之罪人，如此而欲得佛感应加被，断无是理。故学佛者，必须父慈子孝，兄友弟恭。己立立人，自利利他。各尽己分，以身率物。广修六度万行，以为同仁轨范。须知孝悌忠信，礼义廉耻，亦在六度万行之中。

世之不信佛者，如戴有色眼镜，以观察万物，红绿色彩，由镜而异，不能得各物之本色。故我等学人，切弗执持己见。如妄执己见，坐井观天，一俟阎罗索命，方悟前非，悔之已晚。斯世浇漓，社会紊乱，天灾人祸，环叠相生。欲谋挽救，须人尽敦伦尽分，孝亲慈幼，大公无私，爱人若己方可。果能人心平和，世界自安，国难自息矣。

现在最大之祸患，即在于人存私心。私心之极，则但知有己，不复顾人，私伪诈欺，阴毒险狠，专恣残酷，敲剔压逼，无所不尽其极，斯世可成罗刹世界。其究亦必致天怒人怨，身烬家墟，而后已。世人多羡唐虞之治，熙熙稥稥。天下太平，而叹今之世风颓丧，人心险恶。然一究其何以至此，实不外公与私而已。公极，则世界可大同，私极，即可至杀父公妻。若皆能破除私心，无相残害，则唐虞三代之世，亦何难复见于今日哉。

昔普陀有一老僧走路，偶脚撞凳致痛，遂怒踢凳倒，且连踢几脚。此种知见，即由任情我慢，绝不反省之所致。此见若炽，则充其所极，不难杀人放火，亦不以为过，反以为能矣。现在杀机更盛，杀人之具，亦日益巧妙。大劫当前，谁能幸免。惟有大众一心修善，虔诚念佛，哀祈佛力之加被方可。

当沪战时，闸北房舍，多成灰烬，独一归依弟子夏馨培之寓所，未被波及。即当战事剧烈时，彼全家同念观世音圣号所感，且最奇者，战事起后第七日，其一家人始由十九路军救出，及战停归家，室中诸物，一无所失。苟非菩萨之护祐，何能若是乎。盖伊供职新闻报馆已数十年，夫妇均茹素念佛甚虔。是知观音菩萨大慈大悲，遇有灾难，一称圣号，定蒙救护也。

或曰，世人千万，灾难频生，观音菩萨仅一人，何能一时各随其人而救之。即能救护，亦不胜其劳矣。殊不知此并非观音处处去救，乃众生心中之观音，自为救之耳。观音本无心，以众生之心为心，故能应以何身得度者，即现何身而为说法。如皓月当空，所有水中，皆现月影，千江有水千江月。试问此月为多，为一耶。不可言一，万水之月各现。亦不可言多，虚空之月常一也。诸佛菩萨之救度有情，亦复如是。其不得感应者，则由众生之尚未虔诚，或太业重障深，非菩萨不为救护。如一池污浊之水，欲月显现其中，何可得哉。明乎此，我等大众念佛，犹有不正心诚意，恳敬而为之者，吾不信也。

山西闻喜县一弟子叶滋初，偶骑骡行于大岭间，一边高峰，一边深涧，雪冻成冰，骡滑而蹶，遂跌下涧中。适半崖有一株大树，恰落在树之枝间，竟得以无恙，否则粉身碎骨矣。此树何由而有，亦可云即观音之所示现也。

又民国十七年，宁波蔡仁初，在沪开五金玻璃店，人极淳厚，与聂云台善。云台令其常念观音，意防绑票，仁初信之。一日将出，己之汽车在门外，绑匪先以手枪赶去驾车者，踞坐其上。仁初一出即上车，车即开行，始知被绑。遂默念观音，冀车坏得免。已而果轮胎爆裂，车行蠕蠕。再前行，油缸又炸破，车遭火焚。匪下车恨甚，向蔡击三枪。而蔡三跳获免，遂乘人力车归。其年六月，因与夫人，同至普陀归依三宝。

又张少濂，为某洋行经理，素不信佛。一日，坐汽车行于冷静处，二匪以手枪逐去驾车者，谓张云，速急开往某处。二匪各持手枪迫之。张默念观音，行至热闹处，适有二人打架，巡捕吹啸，二匪即跳下车逃去。盖以张念观音之故，致匪误为巡捕将捉己也。其舅周渭石已先归依，一日，请余至其家，少濂亦遂归依。

又镇海李觐丹之子，为洋行买办。得吐血病二年，不时吐，即不吐时，痰中亦常带血。一日，为匪绑去。觐丹畏惧异常，全家皆为之念观音求救，并请法藏寺僧助念。后匪索银五十万元，李家只允五万，匪魁谓非五十万不可。但每说五十万时，头即作痛，后竟以五万元赎回。且自匪绑去后，非但不吐血，连吐痰亦不再带血。二年余之痼疾，竟由被绑而遂痊愈矣。以上所述感应事迹，诸位宜深信而亦力行，方不负今日之听讲也。

现在学佛之人颇多，但能深知佛法者犹少，外道之语，则每反多信之。江浙俗传，谓念佛之人，血房不可入。以产妇血腥一冲，以前所念之功德，即都消灭故。故皆视作禁地，虽亲女亲媳之房，亦不敢进。甚有预先避居他处，过月余方敢回家者。此风普及滇黔，殊可怪异。不知此乃外道邪说，蛊惑人心，何可妄信。

忆在民国十二年，袁海观之次媳，年五十余，颇有学问，有二子二女。其长媳将生子，一居士谓之曰，汝媳生子，汝家中一个月内不可供佛，亦念不得佛，彼闻而疑之。适余至沪，来问以此事。余曰，弗信妄说。归告汝媳，多念观音，临产仍需出声念。汝与照应人，则各大声念，一定不至难产，并无苦痛血崩等事，产后亦可无各种危险。彼闻之甚喜，不数日而孙生。其孩身甚大，湖南人生子必称，重达九斤半，且是初胎，了无痛苦。可知观音菩萨之大慈大悲力，不可思议。

平常念佛念菩萨，凡睡卧，或洗脚，洗浴时，均需默念，惟临产则不可默念。因临产用力，默念必致迸气成病，此事极宜注意。须知佛力不可思议，法力不可思议，众生心力亦不可思议，惟在人之能虔诚与否耳。

明高僧寿昌慧经禅师，生时颇难。其祖立于产室外，为念金刚经，以期易生。方开口念出金刚二字，即生，其祖因命为慧经，长而归依，及出家，皆不另取名。其人为万历间，出格高僧。由此观之，可知佛法之为益于世也大矣。念观音菩萨于生产时，有如是利益，岂可为邪说所惑，而不信奉耶。

世人食肉已成习惯，但须知无论何肉，均有毒。是因生物被杀时，恨心怨气所致。人食之，虽不至即时丧命，但积之既久，则必发而为疮为病。年轻女人，于生大气后，喂孩子奶，其孩每死，亦因生气而奶成毒汁之故。人之生气，非因致命之痛，毒尚如此。何况猪羊鸡鸭鱼虾等要命之痛，其肉之毒，更可推知。余于十余年前，见一书云，有一西洋女人，气性甚大，某日生气后，喂其子奶，其子遂死，不知其故。后又生一子，复因生气后喂奶而死。因将奶汁令医验之，则有毒，方知二子皆为奶毒死。近有一老太婆来归依，余劝其吃素，告以肉皆有毒，并引生气西妇毒死二子为证。彼云，伊有两孩，亦是因此死的。因彼夫性气横蛮，一不顺意，即将她痛打。孩子见之则哭，彼即喂奶，孩子遂死。当时并不知是被奶毒死。其媳亦因喂奶，死一子。可知世间被毒奶药死之孩子，不知多少。因西妇首先发觉，至此老太婆证之，才大明其故。故喂孩子之女人，切弗生气。倘或生大气，当时切弗即喂孩子。须待心平气和，了无恨意后，再隔几点钟，乃可无碍。若当时，或不久即喂，每易致命，虽不即死，亦每成病，而不自知其故。

同此一理，牛羊等一切生物在被杀时，虽不能言，其怨毒蕴结于血肉中者，不知几许。人食之，无异服毒。非特增杀业，招罪报于将来，现生亦多酿病短寿，诚甚可怜而可惜也。此事知者犹少，故表而出之，望大家皆能留意。由此以推，可知人当怒时，不独其奶有毒，即眼泪，口唾，亦都有毒。若流入小儿口眼中，亦为害不浅。有一医生来归依，余问彼，医书中有此说否，彼云，未见。世间事之出常情外者颇多，不可尽以其不合学理而非弃之。例如治疟疾方，用二寸宽一条白纸，写乌梅两个，红枣两个，胡豆几颗，折而叠之，在疟未发前一点钟，男左女右，缚于臂膊上，即可不再发。此法甚效，即二三年不愈者，亦可即愈。非药非符非咒，而能奇效如此，岂可尽以常理解之。

因知世间万事，每难思议，即如眼见，耳闻，乃极平常事，尽人皆知者。但若问其眼何以能见，耳何以能闻，科学家将答谓，由神经作用。若再进问，神经何以有此作用，又何以有神经，则能答者恐少矣。佛法中亦有不可思议，而可思议者，有可思议，而不可思议者。神而明之，存乎其人，不可概以常情测度之也。

【第七日　说大妄语罪与佛之大孝及致知格物老实念佛等】

法会今日圆满，七日之期，瞬息已去。但法会虽已满，护国息灾之任，吾人皆当尽此报身以为之。非至尽人吃素念佛，往生西方，不能谓为究竟之圆满也。

现世学佛之人，多有自谓我已开悟，我是菩萨，我已得神通，以致贻误多人者。一旦阎老见唤，临命终时，求生不得，痛苦而死，难免入阿鼻地狱。此种好高骛胜，自欺欺人之恶派，切弗染著。有则改之，无则加勉，至戒至戒。

杀盗淫等，固为重罪，但犹人皆知其所为不善，不至人尽为之，故其罪尚少。若不自量，犯大妄语，未得谓得，未证谓证，引诸无知之辈，各相效尤，坏乱佛法，疑误众生，则其罪之重，不可形容。修行之人，必须韬光隐德，披露罪过。倘事虚张声势，假装场面，纵有修行，亦已被此虚骄之心丧失大半。故佛特以妄语列为根本戒者，即以防护其虚伪之心，庶可真修实证也。是以修行之人，不可向他人夸说自己功夫。如因不甚明了，求善知识开示印证，自可据实直陈，但不可自矜而过说，亦不必自谦而少说，要按真实情况而说，方是真佛弟子，方能日有进益也。

六祖惠能禅师云，‘佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。’是知世间一切事物，均为佛法。吾人举心动念，都要了了明明，不可为妄念所迷。即如世间极恶至坏之人，以至孩提之童，如有人言其不善则怒，言其善即喜。其怒不善而喜善，即其本觉之真心发现也。所可惜者，不知自返而扩充其善，仍复日为不善，致成好名无实，而入于小人之域。假使彼能自返曰，我既喜善，当力行善事，力戒恶事。则近之可希贤希圣，大之且可了生脱死，成佛觉道矣。其所重，在能自觉，觉则不至随迷情而去，终至于永觉不迷。若不自觉，则日欲人称善，而日纵行诸恶，岂不大可哀哉。故此喜人称己为善之念，可证众生皆有佛性。而其顺性悖性之行为，则一在自勉自弃，一在善恶知识之开导引诱也。

现世之灾难频生，半由人多不务实际，徒事虚名，好名而恶实，违背自己本心之所致。若能回光返照，发挥原有佛性，不自欺欺人，明礼义，知廉耻，则根本既立，无复悖理乱德之行，而灾患自息矣。

学佛之人，最要各尽其分。能尽其分，即可有廉有耻。如父慈子孝，兄爱弟敬，皆当努力行之。大学所谓‘大学之道，在明明德。’上明字，即是克己复礼之修省。下明德二字，即是意诚，心正，身修，家齐之懿德。欲明此尽人皆能之明德，非从诚意克己不可。进之，方可言‘在亲民，在止于至善。’此之亲民，即是人我一体，视人如己，各尽其分之意。止于至善，即是动静以礼，不欺暗室，自行化他，悉依天理人情，不偏不倚之中道。能如是，为圣为贤，可得而几矣。

且佛法之教人，在于对治人之烦恼习气，故有戒定慧三学，以为根本。盖以戒束身，则悖德乖礼之事不敢作，无益有损之语不敢出。由戒生定，则心中纷扰妄乱之杂念渐息，糊涂惛愦之妄为自止。因定发慧，则正智开发，烦惑消灭。进行经世，出世，诸善法，无一不合乎中道矣。

戒定慧三，皆是修德，皆由正智亲见之心体，是即明德。此之明德，在中庸则为诚。诚，即淳真无妄，明德，即离念灵知。诚与明德，皆属性德。由有克己修省之修持，性德方彰。故须注重首一明字，则明德自能彻见，而永明矣。

佛法与世法，本来非两样。或有以佛辞亲割爱，谓为不孝者。此乃局于现世，未知过去未来之浅见也。佛之孝亲，通乎三世。故梵网经云，若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，实皆是我父母，其杀而食者，乃无异于杀食父母。佛之于一切众生，皆能愍念而度脱之，其为孝也大矣。何况更度亲永免轮回，尤非世间任何孝子，所能及哉。且世间之孝，亲在则服劳奉养，亲殁则但于生殁之辰，设食祭奠，以尽为子之心。设或父母罪重，已堕异类，又谁能知其所杀以祀之生物中，决无本我父母在其中乎。昧三世无尽之理，而以数十年之小孝责佛，其所知所见之浅小，亦可笑矣。故佛之教人戒杀，放生，吃素，念佛者，其孝慈实可谓无尽也。

或又谓，猪羊鱼虾之类，本天生以资养人者，食之又何罪。此盖因未身历其境而妄说。若亲尝其苦，即望救不暇，尚何暇置辩。劝戒录类编载，福建蒲城令某君，久戒杀生。其妻则残忍好肉，生辰之先，买许多生物，将欲杀以宴客。赵曰，汝欲祝寿，令彼就死，于心安乎。妻曰，此皆迂词。若依佛法，男女不同宿，不杀生命，数十年后，不将举世皆畜生乎。赵知无法可劝，听之。至夜，其妻忽梦入厨房，见杀猪，则己即变成猪，杀死还知痛，拔毛破腹，抽肠裂肢，更痛不可忍。及杀鸡鸭等，亦皆见己成所杀之物。痛极而醒，心跳肉颤。从此发心，尽放所买之生，而吃长素。此人宿世有大善根，故能感佛慈加被，令彼亲受其苦，以止恶业。否则将生生世世，供人宰食，以偿债矣。世之杀生食肉者，茍亦能设身处地而作己想，则何难立地回头。至言天生猪羊等物，本以养人，则试问，天之生人，亦所以养虎狼蚊蚤等物乎。不值一笑矣。又有一类人说，我之食牛羊鸡鸭等肉，为欲度脱彼等也。此说不但显教无，即密宗亦无之。若果有济颠僧之神通，亦未为不可。否则邪说误人，自取罪过，极无廉耻之辈，乃敢作是说耳。夫彼既能以杀为度，则最尊者父母，最爱者妻子，何不先杀其父母妻子食之，以度之乎。其荒诞可不复言矣。南梁时，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不泄。该山年有例会，届时众皆大嚼大喝，杀生无数。道香屡劝不听。是年，乃于山门外掘一大坑，谓众曰，汝等既得饱食，亦分我一杯羹，何如。众应之，于是道香亦大醉饱，令人扶至坑前大吐。所食之物，飞者飞去，走者走去，鱼虾水族，吐满一坑。众皆惊服，遂永戒杀生。道香旋因闻志公之语，当即化去。

须知世之沉潜不露者，一旦显示神通，每即去世示寂，以免又增烦恼。否则须如济公之装痴诈颠，令人莫测其妙，乃可耳。

学佛者，务要去人我之见，己立立人，自利利他，然后方可言入道。即如大学曰，‘古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。’此所谓物，即是与天理人情不合之物欲。既有私欲，即知见偏邪，不能再得其正。

例如爱妻爱子者，其妻子虽坏，彼亦不知，因溺爱之私欲，锢蔽其本具之良知，致成此偏邪不正之恶知。若能将溺爱之私，格除净尽，则妻与子之是非，即直下彻见矣。故知格物一事，最宜痛讲，切弗误以穷尽天下事物之理为格物。格除自心私欲之物，乃是明明德之根本。穷尽天下事物之理，乃旁枝末节之事。以旁枝末节为要本，宜乎天下之乱，无可救药也。佛法之去贪嗔痴，亦即格物。修戒定慧，亦即致知。贪嗔痴之物，蕴著于心，亦若戴有色眼镜，以视诸物，必不能见其本色。物欲之祸害，可不畏哉。

念佛之人，亦弗自仗聪明智慧，须皆抛于东洋大海之外。不然，每为所误，自贻伊戚，盖以其知见杂而不一之故。反不如一班愚夫愚妇之念佛，正心诚意而受益甚大。故念佛一法，最好学乡愚，老实行持为要。俗言聪明反被聪明误，不可不惧也。

如云南保山县归依弟子，郑伯纯之妻，长斋念佛多年。其长子慧洪，于前二年死，郑妻以爱子故，服毒，了无苦相，端坐念佛而逝。且死后面色光润，惊动一方。伯纯以老儒提倡，信者尚少，由其妻子之死，而信者竟十居八九。夫端坐念佛而逝，虽无病而死，尚甚不易。况因服毒而死，能现此相，若非已得三昧，毒不能毒，能有此乎。但服毒自杀，为佛法所禁，切弗效尤，亦不可轻试，听讲者宜戒之。

宋杨杰，字次公，号无为子，参天衣义怀禅师，大悟。后丁母忧，阅大藏，深知净土法门之殊胜，而自行化他。临终说偈曰，‘生亦无可恋，死亦无可舍。太虚空中，之乎者也。将错就错，西方极乐。’杨公大悟后，归心净土，极力提倡。至其临终，谓生死，于真性中，犹如空华，以尚未能证真性，故不得不求生西方以证之。将错就错者，若既彻证真性，则不必再生西方，求生，尚是一错。但未证，则不可不求生西方，故曰将错就错，西方极乐。莲池大师往生集，于杨公传后，赞曰，吾愿天下聪明才士，皆能成就此一错也。此可谓真大聪明，而不被聪明所误者。

若宋之苏东坡，虽为五祖戒禅师后身，常携阿弥陀佛像一轴以自随。曰，此吾生西方之公据也。及其临终，径山惟琳长老，劝以弗忘西方。坡曰，西方自有，但此处著不得力耳。门人钱世雄曰，此是先生平生践履，固宜著力。坡曰，著力即差，语绝而逝。此即是聪明自误之铁证，望诸位各避免之。

净土法门，契理契机，用力少而成功易，如风帆扬于顺水，因仗佛力之故。其他各宗，用力多而成功难，如蚁子上于高山，全凭自力之故。等觉菩萨，欲求圆满佛果，尚需求生西方。何况我等凡夫，业根深重，倘不致力于此，是舍易而求难，可惑之甚矣。且今世杀人之具，日新月异，若飞机，大炮，毒气，死光等，山河不能阻，坚物不克御，我等血肉之躯，何能当此。而人生朝露，无常一到，万事皆休。是以欲求离苦得乐者，当及时努力念佛，求佛加被，临终往生。一登彼土，永不退转，花开见佛，得证无生。方不辜负得闻此法而信受之也。惟愿大众精进行持，是所至盼。

【第八日　法会既圆说三归五戒十善及做人念佛各要义】

今日为汝等归依三宝之日。汝等既已归依，当洞明三归五戒之道理，兹为汝等述之。

汝等为何要归依三宝，我想总不外欲求生西方，了脱生死而已。如何方能达到此等地步。即须从归依三宝为始，所谓归依佛，归依法，归依僧也。能归依三宝，真实修持，才得了脱生死，往生西方。

且所谓三宝者，有自性及住持二种。佛者，觉悟之义。自性佛者，乃即心本具，离念灵知之真如佛性也。法者，轨范之义。自性法者，乃即心本具，道德仁义之懿范也。僧者，清净之义。自性僧者，乃即心本具，清净无染之净行也。是为自性三宝。

住持三宝者，释迦牟尼佛在世，则为佛宝。佛灭度后，所有范金，合土，木雕，彩画之佛像，皆宜尊如佛宝。佛所说离欲清净诸法，凡三藏十二部诸经典，皆为法宝。出家受具，修持清净行者，皆为僧宝。

归者，归投，如水归海，如客归家。依者，依托，如子依母，如渡依舟。人在生死大海之中，若不依归自性三宝，与住持三宝，则即无法可出此大苦。若肯发志诚心，归依三宝，如法修行，则即可出生死苦海，了生脱死矣。譬如人失足堕海，狂涛汹涌，有灭顶之忧，在此千钧一发，生死存亡之际，忽有船来，即便趋登，是为归投义。

因知自性三宝之故，从此克己修省，战兢惕厉，再求住持三宝，及十方三世一切三宝，则可消除恶业，增长善根，即生成办道业，永脱生死轮回。此如遇救登船，安坐到岸，曩时之凶险已脱，现在得重庆更生，无限利益，由此而得，是则依托义。

世事纷扰，烦恼万端，处此生死大海，众生当皆以三宝为船。既得归依，鼓棹扬帆，不懈不退，自能径登彼岸，永臻安乐。既归依佛，当以佛为师，自今以始，至于命终，虔诚敬礼，一息不容稍懈。再不可归依天魔，外道，邪鬼，邪神。既归依法，当以法为师，自今至终，不可再归依外道典籍。既归依僧，当以僧为师，自今至终，不可再归依外道徒众。若既归依三宝，而仍信仰外道，尊奉邪魔鬼神，则虽常日念佛修持，亦难得真实利益。以邪正不分，决无了生死希望之故，其各凛之。

再则须知所谓归依者，乃归依一切佛法僧三宝，非归依个人。例如今日各位来归依，我不过代表三宝，授证三归，并非归依我一人。每见僧俗有误解归依意义者，在家人则曰，我归依某法师，出家人则曰，某是我归依弟子。遗大取小，废公为私，可悲可叹。故为因便说明，免再贻误，望各注意。

三归之义既明，再言五戒。所谓五戒者，一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒也。

不杀生者，好生恶死，物我同情，我既爱生，何致彼死，言念及此，安忍杀生。盖一切众生，原属同伦，轮回六道之中，各随其善恶本业，形体万殊，升降浮沉，了无穷期。我与彼等，在多劫中，亦曾互为父母，兄弟，子女，眷属，如是一思，亦何肯杀生。

一切众生，皆具佛性，实与三世诸佛，无二无别，于未来世，皆可成佛。但以宿世恶业之力，障蔽其妙明佛性，不能显现，致沦入异类。吾等正宜具怜愍心，慈悲心，以拯救之。更何敢宰割其体，以饱己腹。我辈今生之得为人，乃前生之善果，永宜保此善果，使之发扬光大，继续永久，不可杀生。如其广造杀业，必堕恶道，酬偿宿债，辗转互杀，此仆彼起，无有尽期。欲免轮回之苦，而求生西方者，又何敢稍造杀业乎。故须首重戒杀。

不偷盗者，即是见得思义，非予不取也。此事凡稍知廉耻者，皆能不犯。但人非圣贤，孰能无过。盖私欲一起，则易为情迁。若大利当前，能避之若蛇蝎，狂奔急避者，亦不易见也。且所谓盗，并非专指盗人财物而言。即居心行事，有类于盗者，亦即为盗。如假公济私，损人利己，恃势取财，用计谋物，忌人富贵，愿人贫贱等皆是。

又如阳取为善之名，及至遇诸善事，心不真诚，事多敷衍。如设义学，则不择严师，误人子弟。施医药，则不辨真假，误人性命。遇见急难，则漠不急救，延缓游移，每致误事。一切敷衍塞责，不顾他人利害，虚糜公帑，贻误公益者，实皆同盗。人皆心存盗心，事做盗事，社会遂以腐乱，天下亦不太平矣。故须严重戒盗。

不邪淫者，阴阳相感，众庶以生，男女居室，人之大伦，生男育女，教养成人，上关国家，下续宗嗣，故所不禁。若非正配，茍合私通，即为邪淫。此乃悖乎正义，乱乎人伦，生为衣冠禽兽，死堕三途恶道。既出地狱，再为雀鸽等淫物。既得为人，亦多夭贱，妻女淫邪，其报至酷亦至显。但人当淫欲生时，每不能自制。故我佛令淫欲重者，时作不净观，观之既久，即能见色生厌。又若将所见之一切女人，皆作母女姊妹想，生孝顺心，恭敬心，则淫欲恶念，亦无由而生矣。此乃断除生死轮回之根本，超凡入圣之阶层，宜常警惕。至如夫妇相交，原非所禁。但亦须相敬如宾，节欲保身，寡欲多男，不可纵欲无度，致丧身命而乏嗣续。再则虽是己偶，荒淫亦犯，不过较邪淫罪稍轻耳。故须切重戒淫。

不妄语者，言必有信，不虚妄发也。若见言不见，不见言见，以虚为实，以有为无，凡一切诈欺诳骗，隐谩谰饰，心口不相应，欲以欺哄于人者皆是。又若己未断惑，谓为已断，己未证道，谓为已证，则为大妄语，此罪甚重。因其坏乱佛法，疑误众生故，定当死入地狱，永无出期。故须并重戒妄语。

以上四事，名为性戒，因体性当戒故。不论出家在家，受戒与否，犯者皆有罪过。未受戒者，按事论罪。已受戒者，于按事论罪外，再加犯戒之罪。故此杀生，偷盗，邪淫，妄语四事，一切人皆不可犯，犯皆有罪。已受戒者犯之，则得两重罪。

不饮酒者，酒能迷乱人性，坏智慧种，饮之令人颠倒昏狂，妄作不规之事，故凡修行者，绝不许饮。要知一切妄念邪行，多由饮酒而生。以是须兼重戒酒。此为遮戒，已受戒者，饮之得犯戒罪，未受戒者无罪。但总以不饮为是。盖有罪无罪，虽以受戒与否而异，其能为众罪之根本则一。至于酿祸，致病，促寿，夭嗣，又不待言也。

至于十善，亦当谨守。十善者，不杀生，不偷盗，不邪淫，是为身三业。不妄言，不绮语，不两舌，不恶口，是为口四业。不悭贪，不嗔恚，不邪见，是为意三业。若持而不犯，则为十善。若犯而不持，即是十恶。十恶分上中下，感地狱，饿鬼，畜生，三恶道身。十善亦分上中下，感天，人，阿修罗，三善道身。善因感善果，恶因感恶果，自作自受，理有必然，决无稍差。

此十善，总该一切善法。若能遵行，无恶不断，无善不修。汝辈既归依受戒，更宜全体恪遵。并须一心念佛，求生西方，不可疏忽。若不力行，及至临终，始知其重要。而业风所飘，不能自主，虽悔无及矣。

学佛之人，于三归，五戒，十善诸义，既已明了，即当竭力闲邪存诚，敦伦尽分，诸恶莫作，众善奉行。尤需注意者，任做何事，均宜凭天理良心。例如作医，有天良者，救人危急，即可大积阴功。无天良者，或使人轻病转重，从中渔利，良心丧尽，定得恶果。

清苏州孝廉曹锦涛，精于岐黄，任何险症，每能著手回春。一日正欲出门，忽有一贫妇跪门外，泣求为其姑医病。谓以家道贫寒，难请他医，闻公慈悲为怀，定可枉驾为治。曹公遂为往治，及公既归，贫妇之姑枕下，白银五两，不知去向，想为曹公所取。其妇登门问之，曹公即如数予妇，及妇归，姑已将银寻得。妇大惭愧，复将银送还谢罪。并问公，何以自诬盗银。曹公曰，我欲汝姑病速愈耳。我若不认，汝姑必定著急加病，或致难治。故但期汝姑病愈，不怕人说我盗银也。其居心之忠厚，可谓无以复加矣。所以公生三子，长为御医，寿八十余，家致大富。次为翰林，官至藩台。三亦翰林，博通经史，专志著述。孙曾林立，多有达者。彼惟利是图之医，其后如何，我不必言，亦当有目共见矣。

易曰，‘积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。’所谓余庆余殃，乃报在子孙者，本庆本殃，则报在本身者。余庆余殃，人可见之。本庆本殃，乃己于现生，及来生后世所享受者，世人不能尽见，天地鬼神佛菩萨，固一一洞知洞见。须知本庆本殃，较之余庆余殃，更大十百千万倍。故望世人，努力修持，以期获庆而除殃也。曹公甘受盗名，救人性命，善报在于子孙。若己更能念佛，求出三界，并令子孙亦各吃素念佛，则善报当在西方，为福更大矣。

汝辈既已归依，当虔受三归，为了生脱死之本。谨持五戒，为断恶修善之基。奉行十善，为清净身口意三业之根。从兹诸恶皆泯，众善力行。三业既净，后再遵修道品，了脱生死，得与莲池胜会。须知善恶因果，如影随形，莫之或爽。实行其事，即实得其益。若沽名钓誉。好作狂言，自欺欺人，自谓已得佛道，是大妄语，必受恶报。修行人，总须心地光明，三业清净，功德自能无量。观经云，‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。’是为三世诸佛净业正因。至要弗忘。放下屠刀，立地成佛，有为者亦若是。愿各勉之。

跋

右印光老法师开示语录一卷，于民国二十五年十一月，为上海启建护国息灾法会所说。讲历七日，听众恒数千百人。功德殊胜，实所稀有。佛教日报记者笔录其大意，呈师审正。师详为校改，培增其词，以为定本。

所言反覆阐明因果感应之理，以破妄见。启示修身齐家之道，以立正轨。而终以导归净土法门，以为究竟护国息灾之法则。其言平淡而切实，简易而赅备，非同于好高骛远者之言论。且所谓高者远者之言论，亦无能越其范畴。愚夫愚妇皆所能为，超凡入圣，不能外此。师数十年接引众生之本怀，于此畅宣无隐。人诚能依其言而身体力行之，则日常起居服食，视听言动，在在皆摄归于自身净土，在在皆为作护国息灾之法事。而护国息灾法会，亦俨然如净土不毁，常住于吾人心心念念之中，是则同人发起斯会之本愿也矣。

丁丑年三月六日菩提学会届映光谨识

附印老法师由上海回至灵岩开示法语

灵岩，乃天造地设之圣道场地，吴王夫差不德，不依乃祖太王，泰伯，仲雍，正心诚意，勤政爱民之道，唯以淫乐是务，遂于此筑馆娃之宫，其获罪于天地祖宗也大矣。宫成数年，国亡身死，可不哀哉。至晋，司空陆玩，筑室其上，后闻佛法，遂舍宅为寺，此灵岩最初开山之缘起也。至梁，而宝志公祈武帝又为重兴。智积菩萨，屡以现身画像，显示道妙，引导迷俗。至唐，宰相陆象先之弟，病于京师，国医无效。一僧求见云能治，令取净水一盏，向之念咒几句，含水噀之，立即痊愈。谢以诸物皆不受，曰，我名智积。汝后回苏，当往灵岩山会我。后其人至山问之，无有名智积者，心甚惆怅。遍观各殿堂，见壁间画像，乃为己治病之僧也，因特建智积殿，而寺复中兴。自晋至唐，所有住持，皆不可考。至宋，而凡为此山住持者，皆宗门出格大老，灵岩道场，遂为江苏之冠，以地灵故人杰，以人杰故地灵也。明末清初，又复大兴，圣祖高宗两朝，数次南巡，皆驻跸山上行宫。洪杨之乱，焚毁殆尽。后念诚大师，住塔洞中，适彭宫保玉麟公游山相见，因为查出田地六百多亩，盖十余间殿堂房舍。

至宣统三年，住持道明，系军人出家，性粗暴，因失衣打来人过甚，山下人起哄，道明逃走，寺中什物均被搬空，成一无人之寺，此即灵岩道场复兴之机。否则，纵能恪守清规，亦决不能成此全国仅有之净业道场。祸福互相倚伏，唯在人之善用心与否耳。嗣由木渎绅士严良灿公，命宝藏僧明煦，请其师真达和尚接管。真师派人往接，并命明煦暂为料理，意欲有合宜人，当作十方专修净土道场。

民十五年，戒尘法师来，遂交彼住持。住僧以二十人为额，除租金数百圆外，不足，则真师津贴。不募缘，不做会，不传法，不收徒，不讲经，不传戒，不应酬经忏。专一念佛，每日与普通打七功课同。住持无论台贤济洞均可，只论次数，不论代数。但取戒行精严，教理明白，深信净土者即可。若其他皆优，而不专注净土者，则决不可请。自后住人日多，房屋不足，于二十一年，首先建念佛堂，四五年来，相继建筑。今大雄殿已落成，只欠天王殿未建，然亦不关要紧。光于十九年二月来此，四月即入关，已六年多矣。以老而无能，拟老死关中。因佛教会诸公之请，祈于护国息灾会中，每日说一次开示，发挥三世因果，六道轮回之理，提倡信愿念佛，即生了脱之法，以挽救世道人心。固辞不获，遂于本月初六日出关往沪，以尽我护国之义务。十五日圆满，十六日为说三归五戒。今晨由沪径来此间，而苏垣季圣一等诸居士皆先来。至山，见其殿宇巍峨，僧众清穆，不禁欢喜之至。兹由监院妙真大师，请来堂中，为诸位演说净土法要。若但说法要，不叙来历，及现在各因缘，则住者来者，均莫知其所以然，或致于此道场，与其他道场一目视之。在大通家则无所不可，在愚钝如光又欲即生出此三界，登彼九莲者，则莫知趣向，故先为叙述缘起焉。

我们所修持的这个净土法门，是最殊胜超绝的，大家不要轻视了。为什么呢，因为佛所说的种种法门，无非是观机而说，好比对症下药一般。如果自己的根机，和这个法门不相应，修起来，是很难得益的。一切法门，皆仗自力修戒定慧，断贪嗔痴，必须惑业净尽，方能了生脱死。或者烦恼尚有一毫未断尽的。生死还是不能免，况全未断者乎。这是要用自己的力量，去干到彻底才可。

唯有念佛一法，是如来普应群机而说的，亦是阿弥陀佛的大悲愿力所成就的。无论上中下根，皆可修学。即烦恼惑业完全丝毫未断的凡夫，只要具足真信切愿，实行念佛求生西方，亦可蒙佛接引，带业往生。一得往生，生死就可了脱了，所以说是最超胜的。

佛在世的时候，十个人修行，就有九个可以成道。因为那时的人，天性淳厚，根机是很猛利的。到了后来，众生的业障逐渐增加，根机也就渐渐的陋劣下来，再要和从前一样，是不可得了。然在晋唐时候，还有这种仗自力可以了脱生死的人，但已是逐渐减少，越后越少的。到了现在，已没有这样的人了。如此看来，就晓得仗自己的力量去断烦恼了生死，是一件很难的事情。此时如仍不自量力，要说大话，轻视这个念佛横超法门，而去别修其他法门，那恐怕要了生死，就比登天还要更难了。我并非说其他的法门不好，实在是因为法门有契理不契机的，有契机不契理的。唯有这个念佛法门，三根普被，利钝全收，理机双契，不可思议。尤其是在末法世中，更为适合众生的根性。所以大集经云，末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。

为什么念佛求生西方，叫做横超法门。古人有个譬喻，拿来解释，就把我们具足惑业的凡夫，比做一条虫，生在一根竹里最下的一节，这根竹子，就比做三界。这个虫子，要想出来，只有两个法子，一个是竖出的，一个是横超的。竖出的，是自下至上，一节一节的次第咬破，等到最上的一节咬破了，才能够出来。这是比喻修别的法门，定要断尽见思烦恼，才能出三界的。见惑有八十八品，思惑有八十一品，这许多的品数，就比做一根竹子的节数。那虫向上直钻出来，就叫做竖出。

例如一个断见惑的初果圣人，要经过七生天上，七生人间的长久时劫修习，才能证阿罗汉，了生死。二果，亦要一生天上，一返人间，才能证四果。三果，欲界思惑已尽，还要在五不还天，渐次修习，才能断尽思惑证四果。这才算是出三界的无学圣人。如果是钝根的三果，还要到四空天，从空无边处天，以至非非想处天，才能证四果。这竖出的法子，是如此艰难久远的。横超的，就是这条虫子，不向上面一节一节咬，只向旁边咬一孔，便能出来。这样的法子，比那竖出的，是省事得多了。

念佛的人，亦复如是。虽没把见思烦恼断除，但能具足信愿行的净土三资粮，临终就能感动阿弥陀佛来接引他，往生到极乐世界去。到了这个清净国土，见思烦恼，不断而自断了。何以故，以净土境胜缘强，无令人生烦恼的境缘故。如此便得三不退，一直到破尘沙无明，成就无上菩提，何等直捷简易的事。所以古人说，余门学道，如蚁子上于高山。念佛往生，似风帆扬于顺水。今且拿一段故事，来证明这个竖出艰难的道理，大家且静听听。

唐朝代宗大历间，有个隐士，叫做李源，舍宅为慧林寺，请圆泽禅师为住持。后李源想要去四川朝峨嵋山，因约圆泽同去。圆泽欲由长安经斜谷，陆道去，李源要自荆州入峡，由水道去。两人意见不同，各有所以。李源不知圆泽之事，圆泽了知李源之心，恐到长安，人或疑伊想做官，便由荆州去。一天乘船到了南浦地方，因滩河危险，天未暮即停舟。那时有一妇人，身穿锦背心，负罂而汲。圆泽一见了她，便俯首两眼流泪。李源问道，自荆州以上，像这样的妇人，不知有多少，为什么生此悲感。圆泽道，我不欲从此路来者，就是怕逢此妇人，因为她怀孕三年，还未分娩，就是候我来投胎。现在见了，已是无法可避了。请君少住几日，助我速生，及葬吾山谷，三天之后，请来看我，我就对君一笑，以为凭信。十二年后，中秋月夜，到杭州天竺寺外会我。说完了，就更衣沐浴，坐脱去了。李源后悔无及，只得把圆泽葬了。三天之后，就到那家去看，果然妇生男孩。因把详情告诉她，并要求和小孩见面，果然一笑为信。李源因兹无意往川，便回洛京。及回到慧林寺，才晓得圆泽在未行之先，已经把后事都嘱咐好了，因此越晓得他不是平常人。过了十二年，李源就如约去杭州，到中秋月夜，就在天竺寺外等候。果然月光之下，忽闻葛洪井畔，有牧童骑牛唱道，‘三生石上旧精魂，赏月吟风不要论。惭愧情人远相访，此身虽易性常存。’李源就晓得是圆泽的后身，就上前问道，泽公健否。牧童答曰，李公真信士也。便略叙数语。又唱道，‘身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠。吴越江山游已遍，却回烟棹上瞿塘。’遂乘牛而去。如是看来，能晓得过去未来，和有坐脱立亡本领的圆泽，还不能了脱生死，逃避胞胎。何况我们具缚凡夫，一点本事也没有，如果不念佛求生西方，要想了生死，是作梦亦做不到的。

有人说，禅宗明心见性，见性成佛的道理，不是很好吗。殊不知见性成佛，是见到自性天真的佛，叫做成佛，并非是成福慧圆满的究竟佛。为什么呢，因为宗门下的人，工夫用到开悟的时候，就知道他自己的真性，原来是和佛一样，所以叫做见性成佛。但他的粗细烦恼，丝毫尚未断，不过能常自觉照，伏住烦恼，举动就和圣人相近。假使是失了觉照的工夫，伏不住烦恼，那造起业来，比他人更要厉害。因为他的烦恼里头，有开悟的力量夹杂著，就变做狂慧，所以造业的能力，也异常的猖獗。这样不但没有成佛的希望，而且还要堕落三恶道。所以已经开悟的人，更要加工进修，时时觉照。等到见思烦恼断尽了，方是了生死的时候，并非一悟便了。类如前朝的五祖戒，和草堂青禅师，因为悟后未证，仍不免轮回之苦。覆辙昭然，是不可不知的。若说真成佛，更加差得很远了。

福慧圆满的究竟佛，是怎样成呢。据天台宗来说，一个断尽见思惑的圆教七信菩萨，修到十信的时候，才把尘沙破尽。再经过十住，十行，十回向，十地，等觉的四十一个位次，每破一品无明，就升进了一个位次，得一分三德秘藏，这样次第，到了最后的等觉地位，才把四十一品无明断尽。再断一品无明，再进一位，才能成就福慧圆满的究竟佛，像这样子，的确不是轻易的事情。大家晓得这个道理，就不会误解了。

又有人说，我们各人的自性，本来是一尘不染，清净湛然，就是净土。自性本来不生不灭，亘古亘今，不迁不变，就是无量寿。自性本来具有大智慧光明，照天照地，就是无量光。如果离了这个本有的自性，另外要有个净土可生，阿弥陀佛可见，那就是头上安头，无有是处。并且认为这样，就是禅净双修的道理，亦是错的。因为这样的话，完全是偏于禅宗，对净宗是完全不适用的。何以见得，因为禅宗是不教人生信发愿，也不教人念佛，只教人参究话头，求明心见性。就说是离了自性，没有净土可生，弥陀可见。话虽不错，但终是偏于理性的见解，不能和事相融通，亦就和事理无碍的净宗隔别，所以说不是禅净双修。修净土人，专以信愿行三法为宗，大家要明白的。

还有密宗即身成佛的话，纵然听起来，是如此动人，但是事实上，并没有如此快便。即身成佛的意义是说密宗工夫，修到成功的时候，现身就可成道。然而这样成道，不过是了生死而已，勉强说做成佛，或亦可以。如果是真的当做成了五住究尽，二死永亡的佛，那就大错特错了。譬如一个小孩子，剃下头发，人人就叫他名和尚。或是受了三坛大戒的比丘，亦叫他为和尚。或是在丛林里头做方丈的，亦是叫做和尚。但如上的和尚，勉强亦可说得，如果是当做真的和尚，亦是不对的。就事实来讲，是要有道德学问，能够有使人生长法身慧命的力量，才算是名副其实的和尚。

要知道我们这个世界，在释迦牟尼佛的佛法当中，只有释迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了弥勒佛下生的时候，才可算又是一尊即身成佛的佛。在这个释迦灭后，弥勒未来的中间，要再觅个即身成佛的，无论如何，亦是不可得的。即使世尊重来应世，亦无示现即身成佛的道理。

在前清康熙乾隆年间，西藏的活佛，到临终的时候，能晓得死后要去那家投胎，叫弟子们到时去接他。且在出胎时候，亦能说他是某某地方的活佛。然而虽有这样本事，也还不是即身成佛。何以知道呢，因为如果真是即身成佛的，自然能像释迦佛那样的，能说各种方言，一音说法，亦能令一切众生皆能会得。何以西藏的活佛，中国的语言，他就不懂呢。如此一件小事，就可证明他不是即身成佛了。何况后来的活佛，死时亦无遗言，生时亦无表示，都是由人安排，拈阄而定的，那更是不必说了。

又修密宗的工夫，要成功，也是很不容易。如专求神通速效，不善用心，且还有遭遇魔事的危险，还不如念佛的来得稳当。民国十七年，上海有一归依弟子，请我到他家吃斋，便说他家有个亲眷，是学佛多年的女居士，学问亦很好，已有五十多岁了，可否叫她来谈谈。我说可以的，于是就叫她来。等到见面的时候，我就对她说，年纪大了，赶快要念佛求生西方。她答道，我不求生西方，我要生娑婆世界。我便回答她道，汝的志向太下劣了。她又云，我要即身成佛。我又回答她道，汝的志向太高尚了。何以那个清净世界，不肯往生，偏要生在此浊恶的世界。要知道，即身成佛的道理是有的，可是现在没有这样的人，亦非汝我可以做得到的事。像这样不明道理的女居士，竟毫不自量的口出大言，实在是自误误人的。

还有两个要求生华藏世界的人，有一天，那个害了毛病，这个就去看他。后来因见他病势不对，就赶紧的叫他念南无大方广佛华严经，华严海会佛菩萨，大家亦在旁边助他念，过了一刻，就问他看见什么境界没有。他答道，没有。这样的问过两三次，都说没有。到了最后一次，他就说道娘来了。唉呀，这个问他的，才晓得他们如此靠不住了。因为在他的心里，以为念这样的佛号，和这样的希求，应当要看见华藏世界才对，为什么反见娘来的阴间境界呢。自此以后，他才回头来修净土法门了。

要晓得华藏世界，是要分破无明的法身大士，才能见得生得的。其余就是断尽尘沙的菩萨，亦没有分的，何况是具缚凡夫呢。就是华严会上，已证等觉的善财童子，普贤菩萨，还教他和华藏海众，以十大愿王，回向极乐，以期圆满佛果。可知净土法门，是无机不收的。所以我常说，九界众生，舍念佛法门，上无以圆成佛道，十方诸佛，舍念佛法门，下无以普度群萌，就是这个缘故。譬如天下的人，个个都要吃饭，亦个个都要念佛的。奉劝诸位，不要不自量力，打出格的妄想。总要老老实实的念佛求生西方，才不辜负如来说这个上成佛道，下化众生，成始成终的总持法门。及不枉费十方聚会，在此灵岩清净道场的殊胜因缘。望大家珍重。