日慧法师：禅七讲话 甲篇禅七·话头禅 第五日 修行歧路
日慧法师：禅七讲话 甲篇禅七·话头禅 第五日 修行歧路
第五日修行歧路
为了避免在参禅道上走上歧路，应该谈谈一般人常犯的几项心理障碍。所谓障碍，就是障入正道；所以，障碍本身就是歧途。在这里，我特别提醒，修行人不可忽视。
第一、好静恶闹的心理——
大慧宗杲说〔1〕：
若(人)以静处为是，闹处为非，则是坏世间相而求实相，离生灭而求寂灭。好静恶闹时，正好着力，蓦然闹里撞翻静时消息，其力能胜竹椅、蒲团上千万亿倍。
又说〔2〕:
乍得身心宁静，切须努力，不得便向宁静处躲根。 教中谓之解脱深坑，可谓之甚！须教转辘辘如水上葫芦，自由自在，不受拘牵，入净入秽，不碍不没，方于衲僧门下有少亲近分，若只抱得不哭孩儿，有甚用处？
行人贪静的坏处，很可怕！老汉就亲见时有这等人犯这等病，坑在这里，进退不得。进嘛，念力赢弱；退嘛，又不甘心，成为难起的沉疴。
大慧宗杲这两段话，很恳切地教人不可贪着静处，于静处求静，是解脱深坑，很可怕！要静处、闹处、秽处、净处，都能自由自在，无拘无碍，不失蒲团上工夫。这样用功，才有力。他还郑重地指出，若能这样用功，才有分入他门下。若只贪个静，那是抱个不哭孩儿，进不了他的门。进不了他的门，也等于进不了禅宗的门。
第二、强行摄心的观念——
时下，有等人，教授坐禅，为了屏除杂念，令人强行摄心。殊不知，心是不可摄的。如《坛经》说：
有僧举卧轮禅师偈云：
卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。
师(六祖)闻之，曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。”因示一偈曰：
惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长？
六祖惠能大师对卧轮所说偈的批评，很剀切的指出，勉强摄心，抑制杂念，人但不能明心见性，反而是增加系缚。其后，大慧宗杲更开示人说〔3〕：“止动归止，止更弥动”，也可说是这一教示的异说。说明摄心制念的方法是错误的。
至于惠能大师所说偈，是已明心地乃至大彻大悟后的事，非我等凡夫所知，怨老汉不强作解人。
关于摄心的问题，径山宗杲答许寿源书还有评论〔4〕：
今时有一种杜撰汉，自己脚跟下不实，只管教人摄心静坐，坐教绝气息，此辈名为真可怜愍(者)……
此心无有实体，如何硬收摄得住？拟收摄向甚处安着？
此中，说心无有实体，即说心无有自性。故知此乃约缘起无自性义，阐释心不可收摄之理。
盖心从缘起，缘起之法，必无自性，无自性即是空，空即无所有，这是《般若经》的教授，也是圣龙树中观宗的不共规。心体既不是实有，而是空无所有，无所有的空法，如何收摄？如何安着？故径山出此诘责，使问者知过能改。
复次，若心不可收摄，而硬欲收摄，则此本空之心，在凡夫的染污无明前，固已增益为实有，复以硬欲摄心之力，令增益之实有，更加坚固；诚如六祖大师所说：“若依而行之，是加系缚”，成为难以破除的顽固执着。入道的障碍，莫大于是！此径山所以力斥其非，说此辈为真可怜愍者！
径山又在答复宗直阁的书信中说〔5〕：
今时人不悟个中道理……便拟凝心敛念；摄事归空，闭目藏睛；随有念起，旋旋破除，细想才生，即便遏捺，如此见解，即是落空亡底外道，魂不散底死人，溟溟漠漠，无觉无知。塞耳盗铃，徒自欺诳。
径山此处说凝心敛念等，跟前说摄心静坐为同一事，亦即他所批评的这种“将心休心，将心歇心，将心用心“〔6〕的见解，很显然的，无形中便落入有可得心的歧途上去了。古德说：“寻牛须访迹，学道访无心。”〔7〕今以有可得心，去求无可得心，那有可能呢？故径山作了严厉的批评。其批评中所说的落空亡的外道，虽不知其详，但由其遏捺细想推论，很可能是指修无想定者。大概此老认同成实论师之说，既不同意凡夫能得此定，也不许四禅中有，遂直以落空亡的外道及阴魂不散和死人贬之。
径山在参禅道上，历尽坎坷；因此，他对弊地矫正，也毫不留情。看他那深怀悲悯的“曾为浪子偏怜客”〔8〕的句了，是何等感人 ！
然则，修行人如何才能抵挡得住那纷至沓来，剪不断、理还乱的颠倒妄想？又如何能抵挡得住好运惹人起分别、生烦恼的喧 闹境界呢？
答复这等问题，老汉仍取径山一些肺腑之言以告诸禅友。他在复富季申枢密的信中说〔9〕：
若要径截理会(悟处)，须得这一念子嚗地一破，方了得生死，方名悟入；然切不可存心待破。若存心在破处，则永劫无有破时。但将妄想颠倒底心，思量分别底心，好生恶死底心。知解会底心，欣静厌闹底心，一时按下，只就按下处，看个话头……“无”，此一字子，乃是摧许多恶知恶觉底器仗也……
不离日用，试如此做功夫，半月十日，便自见得也。
按：此说半月十日 ，是见得得力处，不是悟道。
径山又在复富的另一信中说〔10〕：
若要真个静，须是生死心破。不着做功夫，生死心破，则自静也……
若信得山僧及，试向闹处看狗子无佛性话……若觉得力，便不须放舍。要静坐时……不得令昏沉，亦不得掉举……才觉此两种病现前，但只举狗子无佛性话，这两种病，不着用力排遣，当下站怗怗地矣。日久月深，才觉省力，便是得力处也。亦不着做静中功夫，只这便是功夫也。
又在答赵道夫待制的信中说〔11〕：
才觉思量尘劳事时，不用着力排遣，只就思量处，轻轻拨转话头，省无限力，亦得无限力。
综观径山禅，若要得个真静——真休歇处——乃是入道以后之事。在未入道以前，作任何着意摄心静坐功夫，一概不予肯许，只教看个话头。所有修行易犯的病，都只用一句话头来抵挡、消融，用一味话头药，医尽生死百病，足矣。不但如此，他在答陈少卿书中，还指出〔12〕：
先圣云：但有心分别计较自心现量者，悉皆是梦。切记取，亸避不得时，不得更拟心。不拟心时，一切现成。亦不用理会利，亦不用理会钝，总不干他利、钝之事，亦不干他静、乱之事。正当亸避不得时，忽然打失布袋，不觉拊掌大笑矣。
因此，径山教人参话头，是极其浅近易行的。如说：举话头时，教不用作许多伎俩，但行住坐卧勿令间断，喜怒哀乐莫生分别。换句话说，就是不许任何心意识用事。这本是禅宗从上以来的根本作风，但径山却于此中有所激扬，扫去前人机锋葛藤，脱出前人公案窠臼。在指示或答问的书简中，总是一点也不含糊，也不厌其烦的为请益者辨明是非，并切实的教以参究方法。这不仅使当时有志者获大利益，更使后来者有所遵循，续佛慧命，此老之功厥伟！
老汉且以为：径山的禅法是一条最安稳的路子。曹洞的默照禅不是不对，是容易以摄心之静为究竟静，以能断百思想之断为究竟断，而落入死不了活不得的深坑中。若一旦落此，则难以救治，故不敢师法它。须知！佛道所断，唯断世俗谛，令入胜义谛，虽行于胜义，亦不断世俗。如《思益梵天经》颂言〔13〕：
世间所行处，(菩萨)悉于是中行；
世间所贪着，(菩萨)于中得解脱。
后人不解此义，摄心着静，自以为是，奈何！
第三、怖畏空性的错觉——
三乘圣人都因现见空无我而入道，第一义谛寂静涅槃且是三乘圣人之所证。破世谷实的显胜义真空，是佛法的不共思想。二阿罗汉虽只圆满修补特伽罗无我，亦非不通达法无我，因于法无我不圆满修，故名二乘——声闻乘、独觉乘。菩萨不然，为成佛故，圆满修习二种空无我。这种道理，《大般若经》蕴藏甚富，此经圣龙树的释论——《大智度论》，更提出了许多明确地解说。老汉实不知学佛人为什么要怕堕空？常见不少聪明之士，一谈到空，不是怒形于色，便是呵毁交加，说这是危险之论，并引教说：“宁可见有如须弥山，不可着空如芥子许”，又引唯识之呵恶取空以为呵空之根据，殊不辨别何者是恶取空？何者是空性？如此颟顸，不可理喻，遑问其能了《般若》、《深密》、中观、唯识的不共理趣？
不过，这也难怪，因为这情形，并非现在如此，而是由来已久了。径山为此，于示徐敦济提刑书中，曾郑重指出〔14〕：
又有一种，才闻知识说如是事，又将心意识搏量卜度云：若如此，则莫落空否？士大夫十个有五双作这般见解。
妙喜不得已，向他道：尔未曾得空，何怕之有？如船未翻，先要跳入水去 。见伊不领略，不惜口业……
只这怕落空底，还空得也无？
尔眼若不空，将什么观色？耳若不空，将什么听声？……意若不空，将什么分别万法？佛不云乎？无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法……(你)道：“我聪明灵利，不受人瞒。”(你且)试向这里定当看，若定当得出，止宿草庵，且在门外；若定当不出，切忌开大口，说过头话。
他又在示陈明仲的信中说〔15〕：
佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法？法本无法，心亦无心，心法两空，是真实相。而今学道之士，多怕落空，作如是解者，错认方便，执病为药，深可怜愍！
再说，佛陀是圆满修习人(补特伽罗)、法二空而证真空法界的；二阿罗汉也已圆满修习人空，并通达一分法空，只是于法空未能圆满修习，然非全不通达。《大智度论》说，〔16〕：“法性有声闻分：——当知亦有缘觉分——意即指此。所以，佛法本来就是显示空无我之法，佛道是修空无我之道。学佛人，若怕落空，除了修点人天福报之外，要求入道，要求解脱，那是缘木求鱼！
记得马祖道一大师的门下，庞蕴居士，为悲愍怕落空者，曾有两则规劝性的名言〔17〕：
汝勿嫌落空，落空亦不恶。但愿空诸所有，切勿实诸所无。
并更有偈呈马大师说〔18〕：
十方同聚会，个个学无，此是选佛场，心空及第归。
各位禅友，好一个“心空及第归”！谁能够拔得这一筹呢？努力试试看。
注释：
〔1〕见《大慧语录》，《大正》四七·九一八下。
〔2〕同前书，见八九五页下。
〔3〕见《指月录》卷三十一，第四十一页。
〔4〕书同注一，见九二四页下。
〔5〕书同注一，见九三三页中。
〔6〕书同注一，见九二三页中。
〔7〕见《指月录》卷三十一，第十四页。
〔8〕书同注一，见九二二页中。
〔9〕同前，见九二一页下。
〔10〕同前，见九二二页上、中。
〔11〕同前，见九二四页上。
〔12〕同前，见九二三页下。句中“亸避”的亸，同躲字。
〔13〕见《大正》一五·五二下。
〔14〕书同注一，见八九九页中、下。
〔15〕同前，见九○八页中。
〔16〕见《大正》二五·六四四中。
〔17〕见《指月录》卷三十一，第三二页。
〔18〕同前书卷三十一，第二十六页。
