智海法师：《大乘菩萨戒的精神》讲记六-皈依佛

智海法师：《大乘菩萨戒的精神》讲记六

2007年11月30日下午·庐山东林寺净土研究生班

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实意

各位同修：

上午我们说了菩萨戒的精神。主要是上求佛道、下化众生，要以发菩提心为根本。发了菩提心，那就称之为菩萨。菩提心的所缘，一个方面是诸佛的智慧，二个方面是对众生的慈悲。

从所缘诸佛的智慧上，一个方面我们认识到诸佛的智慧不可思议、甚深圆满，可以从诸佛的愿力当中体现，也可以从诸佛所成就的清净刹土里面体现，更重要的是它能从三藏十二部经典当中，再一再二的透露出。我们听闻三藏十二部经典，学习三藏十二部经典，在这些智慧当中，再一再二透露出诸佛的智慧就是那么甚深、圆满、善巧。我们今天正是依据诸佛的智慧在学习，来对治烦恼。发了这样的菩提心以后，还要在内心里面，时时刻刻对自己的菩提愿心来维护。千年如一日，千劫如一日，万亿劫当中都要保持非常新鲜的感觉。不要发了一天，觉得这个菩提心很新鲜，第二天你觉得还是这样，心里面就不新鲜了。所以要常保这种新鲜感，内心里面这种感觉要常常保持。

在《入菩萨行论》受持菩萨品里面，它给我们讲了一些作意，可以作为参考。

犹如目盲人，废聚获至宝，生此菩提心，如是我何幸。

就像那种眼睛瞎了的人，他居然在垃圾堆里捡到了摩尼宝珠。你看，这是多么难得的事情！而我们今天，业障累累、受苦无尽，居然有这样的幸运能够遇上诸佛，能够遇上善知识，能够听闻这些菩提心的利益，能够发起这样的菩提心，这件事情是多么地幸运！为自己能够发起菩提心，而因这种荣幸之心时时刻刻为自己感到高兴。

灭死胜甘露，即此菩提心，除贫无尽藏，即此菩提心，疗疾最胜药，亦此菩提心。

从多方面的比喻当中，来感受菩提心的殊胜。菩提心就像非常殊胜的甘露妙药，能够起死回生。我们今天，由于执着自我、自私自利，由我而起烦恼，由烦恼而造作，由造作罪业，而沦陷在三界生死轮回当中。如果说，没有其他殊胜的外缘，我们几乎就永远地沉沦在生死轮回当中。法身慧命得不到重生，始终被无明烦恼紧紧约束。今天得到了菩提心，就能转变那种自私自利心，把生死轮回能够很好地对治。所以它就像甘露妙药一样，能够起死回生，让我们从生死轮回当中寻找到一条希望之路。那就是这个菩提心了。‘除贫无尽藏，即此菩提心’，若是没有菩提心的话，我们的福德智慧从哪里开显呢？满心满虑的都是烦恼和执着，从哪儿去开显智慧呢？始终就是那么贫穷。

我们今天，能够得以积聚善根福德因缘，那就是因其菩提心的功德，我们找到了一条祛除无明，祛除贫穷，远离生死的自如的道路，那就是从菩提心当中给我们成就的。“疗疾最胜药，亦此菩提心”，就是说能够医治种种执着的病的，能够治疗种种生死的病的，能够治疗种种烦恼无明的病的最殊胜的甘露妙药。什么能够治疗无明呢？什么能够对治烦恼呢？也就是这个菩提心。

你从这些各种各样的比喻当中，来感受菩提心的殊胜。要做到千劫万劫、永永远远，就像最初面对菩提心那样，我的心非常欢喜、非常新鲜，要保持它。念佛的人，开头还能念得很新鲜，念一念地念到最后不新鲜了。老是这一句“阿弥陀佛”，好像没有新鲜的。什么是新鲜的？新鲜的就是我们欢喜的心，千年如一日的心。这个不太容易。所以，需要我们随时如法地去熏习，随时随地就像婴儿刚刚出生。我们今天面对这样的法，就像是初次面对它，欢喜踊跃。要能常保这种心态，修行里面就轻松、自如、欢喜、雀跃。如果不然的话，新鲜感没有了，修行的很多动力就没有了。怎么样维持心里面的新鲜感？怎么样维持这种殊胜的能动力？怎么样让自己的欢喜心一天又一天地增加？最主要的就是无住之心，随时随地那个心是无住的，随时随地那个心总是新鲜雀跃的。你要以种种的比喻来维护我们对菩提心的感觉。

《华严经》上有二十二种比喻，来说明菩提心的殊胜利益。你都可以把它拿来好好地思维一下。心里面常常想尽千方百计，非常善巧地维护对菩提心的殊胜感觉，那么我们的菩提心就天天都在增长。我们众生最大的毛病也就是这个，修行最殊胜的诀窍也在这里。一般的人接触一下，刚开头接触很新鲜，慢慢接触就发现弊病来了。为啥呢？就是没有找到很好的感觉。修行也是。所以说，你要找到修行的感觉，就是维护心里面对三宝的恭敬，维护心里面对菩提心的殊胜感觉。千年如一日，常保新鲜感。这是于菩提心当中修学菩萨戒。

（二）四弘誓愿

第二种，是四弘誓愿。四弘誓愿大家都知道“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。这里面包含两重因果，一个是烦恼为因，众生为果，这个是世间上的因果。就因为我们有我执，就因为我们有烦恼，就由于这样的烦恼造就了众生。它的根本原因就是烦恼造就所成。一念烦恼，就成就一念的众生；一念的觉悟，就成就一念的诸佛。所以说，我们在修行过程当中，三藏十二部经典都是为了对治烦恼。不管念佛也好，参禅打坐也好，守戒也好，最根本的是要对治无明烦恼的冤家对头。要把这种世间上的因果，能够出离，能够解决。所以现在那个心，你不在觉悟当中，就在烦恼当中。

那么我们念念阿弥陀佛，念念安住于觉照，念念脱离众生，念念解脱众生。当你在念佛的时候，与觉照相应，与阿弥陀佛相应，那就与佛相应。不再相应与烦恼，这就从因上脱离了众生境界。我们这样修行，念念阿弥陀佛，念念能够对治无明，念念能够对治烦恼，那就很殊胜。所以说，烦恼是众生之因，众生是烦恼之果，这是世间上的一种因果。你有了烦恼，它就会一个烦恼引发一个烦恼，就引出无穷尽的烦恼，就能成就这些众生。“法门无量誓愿学”，法门是出世的因，然后你修行这些佛法，就能够成就佛道。所以是出世间的因果。

四弘誓愿，是因为对众生的大悲心，悲心普救一切众生。我们内心里面观待这些众生，他就是我们成佛的父母。我们学佛，我们利益众生，离不开众生，离开众生我们要想成佛就绝为艰难，成不了佛。所以不能够离开众生。所以，当你面对众生境界的时候，欢喜，不要不耐烦。今天又遇上这个众生了，明天又遇上那个众生了，心里面非常烦，不耐烦接触众生，总想尽千方百计要躲。躲过去，躲过来，不管你躲到哪儿都有无穷尽的众生。怎么办？所以说你要转变一种态度，那就不同了。有一个人来找你，你能成就一个人，那很欢喜。有无量的众生来找你，就能成就无量的众生，这种欢喜也是无量的。他是来成就你的，不是你度众生，颠转过来是众生度你。每个人给你带一个问题来，每个人给你带个困难来，是成就了你。而这种资源，我们大多数还没有把它利用起来，都是白白地把它放掉了。

所以说，修行人他喜欢孤独，喜欢自我相处，但是一旦陷入自我的牢狱里面，就很难把自己的心胸开拓出来。真正学到的一切法，能够回归到众生之间，能够把烦恼的心态转化成欢喜的、智慧的、利益众生的心态。于是，你在人与人的接触过程当中，他的福德善根就在不断地增长。关键看我们这颗修行的心，是否真真实实地愿意利益众生。如果没有这种心的话，菩提心又如何显发呢？所以说，菩萨为救众生离开大苦，把众生安置在究竟涅槃的法性之中。我们发愿：“众生无尽，我愿无穷；众生度尽，我愿乃尽。”。我们今天，也能够这样发愿。诸佛是如何发愿，我就如何发愿。你看阿弥陀佛，他发愿以他的四十八大愿来度众生，来给予众生，我们也像阿弥陀佛那样来发愿。观世音菩萨发愿，地藏菩萨发愿，我们就跟着这些菩萨发愿。

所以，教你那些诸佛菩萨发愿的法门，都可以去学。《药师经》教你药师佛怎样发愿，观音菩萨怎么发愿，地藏菩萨怎么发愿。你完全可以把这些愿学习过来，自己也发这样的愿望。你跟着学嘛，诸佛是怎么样想事情，你就怎么样想事情；诸佛是怎么样做事情，你跟着怎么样做事情。跟着学，亦步亦趋嘛！这样很快就学会了，这个是最快乐的。

所以说，多看诸佛的传记，多看菩萨的传记，多看祖师大德的传记。学一学人家是怎么想问题，人家是怎么说话，人家怎么做事。而我们这个菩萨戒，那就是菩萨所做的事情，他们就是这样做的。我们就对他们所做的事情学习，然后来对比。菩萨是很欢喜的，那样去守戒，菩萨欢喜那样做事，而我们在守戒的过程当中，你的心态欢不欢喜？我们跟着菩萨学做事情的时候你欢不欢喜？你不欢喜，为什么不欢喜？要找到你内在的障碍，就是你持戒的障碍，然后把这种障碍对治了，那就很好了。

所以，在持戒的过程当中，你能发现自我的差距。这条戒我做不到，那条戒我做不到。不要给自己找理由，就检查我为什么做不到！本来诸佛菩萨都是那样做，他们也欢喜那样做，而今天我居然做不到，到底是什么东西让我们有这样的区分呢？我做不到，还给自己找很多理由来辩解。而偏偏在学戒、持戒的过程当中，就是要认识到这种差距。一方面是菩萨的行为，一方面是我的行为，一个方面是我愿意向诸佛学习，向菩萨学习，但是在现实过程当中我就有这种差距。修行，就是把这种差距给你弥补上，找到了内在的障碍以后，把它祛除，这就是学习菩萨戒里面的殊胜。

你不学戒，就找不到差距。你在学戒过程当中，处处都能意识到自己和诸佛菩萨的差距在哪里。要是你有自我反省的心，这些差距为什么引起差距？你总能够找到来自于自我的理由。从这些理由当中，你来剖析自己为什么是众生，为什么不修行，就能找到隐藏在我们心中的烦恼。众生之所以是众生，凡夫之所以说为烦恼，原因在哪里？原因就在你执着的那些理由，你说很平实吧，总之能找到很多理由。“为什么做不到呢？”“我太忙。”“我没有空。”“我还没有文化。”我还没有什么什么。你说到的理由就是你的障碍，就是烦恼的冤家对头。我们平时不能认识自己的障碍在哪里，不能够认识那种魔障在哪里。魔障在哪里？就是你在找这些理由的时候，你千方百计在找这些理由的时候。你很欢喜、很安住，很不愿意把这些理由给砍掉，那就是我们自己的魔障，那就是修行当中的魔障。通过持戒，你可以清清楚楚地把魔障抓出来。

不是说你受戒以后立马就能办到，不是的。就是你在办不到的过程当中，能够看到为什么办不到。人家能发这种愿，有的人连这种愿他都不敢发。为啥呢？“哎呀，地狱不空，誓不成佛。这种愿，好像我不敢发。”跟着念，跟着发这种愿他也不敢，恐惧！认识上不到位。

所以说，智者大师他认为四弘誓愿是种愿。他在《摩诃止观》当中给我们说：“发愿者，誓也。”就是我们的誓愿之心，你发了愿那就是你的誓愿之心。“如许人物若不分券物则不定。”就像承诺了人家的东西，你不给人家东西，那就违反自己的约定了。我们今天呢？知道众生是我们自己的父母，知道我在生生死死的框界轮回当中，就是因为只照顾自己，死死地照顾自己，所以自己的无明、烦恼、执着就非常地坚固，就永远地沦陷在生死的泥潭当中。今天，能够转化自私自利来利益众生，来发这种愿，那就可以了。你不发愿，就没有许诺，发了愿了，就要照着这样的愿去施行。

“施众生善若不要心,或恐退悔”，假如说你在受戒的过程中，你不受，我们说要期誓受，自己给自己约定，多少的时间，我要按照这样的行为好好地去做。自己给自己约定叫要心。要心是什么？我们说服自己，把自己的身心世界都说服。修行，没有别的，就是你怎么样想尽千方百计地把自己说服，说服自己按照这样的去做，不要说服自己违背这些菩萨戒，要说服自己怎么样去守这些菩萨戒。不要给自己找理由，要找理由你就去找怎么样把戒守好，如果你找的理由都是我怎么样守不了戒，做不到，菩萨原谅我。谁原谅我？大家都原谅你，但是原谅过去，原谅到最后，你就不能原谅自己。为啥呢？你不发愿心，始终要造罪，一造罪始终要轮回。你能不能够原谅自己永远在生死轮回过程当中呢？所以说，想尽千方百计，要说服自己怎么样向菩萨戒靠拢，如果说你不给自己邀约一定的期限，好好地守持这种戒，最容易退回。

“君子自强不息”，学佛也是大丈夫的事情，我们自己要要求自己，要有一种自强不息的精神，要自己说服自己，在守菩萨戒的过程当中来提升自己的愿心，来坚固自己的愿心。在这样利益众生的过程当中，不退不悔。所以发这样的愿望，发这样的四弘誓愿。如果说，没有这样的发愿，在《摩诃止观》当中，智者大师给我们比喻，他说：“就像牛，没有穿鼻子一样，你把它驾驭不了。”我们众生的心也是这样，就像一只野牛，没有穿鼻子，你把它收拾不住。你叫它往左，它偏要往右。修行，难就难在这个地方。你叫他念佛，他偏不念，他要去念烦恼，絮絮叨叨那些世间上的事情。说过来，说过去，说了一千二百遍他还在说，不厌其烦。世间上没有意义的事情，他老是喜欢去重。，你看你从小到大，从早到晚，成天挂在嘴里面念的是什么？往往是那些没有意义的话。再没有意义，你吹牛，你聊天，就显得时光好像过得非常快，你也非常愿意说这些无聊的话。你看看，就是这样。修行呢，一句阿弥陀佛，万德名号，说你少说几句话，多念一句佛，但他就是不欢喜。念两句：“哎呀，又是念佛。”所以说，你看看我们的心，它欢喜地是什么？

修行如逆水行船，念佛也如逆水行船。稍微有一句你不念，心地里面没有像香象过河一样，一竿子插到底，念佛的功夫就流于漂浮。往往是口念心不念，心地里面还在想别的。最明显的他就说：“哎哟，阿弥陀佛，你看我在念佛的时候，我的心里面有这样烦恼，那样烦恼，有这样妄念，有那样妄念。”说明什么？只能说明一件事，说明我们自己没有全身心地投入，没有用生命来灌注这一句阿弥陀佛。当你有所分心，你觉悟到那种智慧，实际上还是你觉悟到你分心在智慧上。当你有所分心，你就能听得见，你就能看得见。他说我念佛就听到外面得声音了。那就因为你分心了嘛。如果说你没有分心，外面打雷你也听不见。他说我念佛就看到龙来鬼来，还是你分心了嘛。如果说你没分心，龙来鬼来看不见，只看到阿弥陀佛。就是要全身心、全性命，全部扑上去，用生命灌注这一句“阿弥陀佛”，那就能够很好地投入。如果不然的话，那就很艰难。所以说，如逆水行船，稍微有一杆不插到底，它就退了。学好，不容易。但是学坏，很容易。要堕落的时候，要放逸的时候，就如顺水放舟，不太用力，它一下就漂出去好远。所以说，学一个好人难，学一个修行人也难。但是你只要注意念念吃紧，那就很容易进步。如逆水行船，念佛是这样，修行也是这样。

这个时间你怎么让身心世界全部灌注在修行当中呢？就是要给它穿鼻子。那个牛一穿鼻子以后，就很好收拾它了。叫它往左，它不能往右；叫它往右，它不能往左。要掌握这种诀窍。我们的心，也像你一样，也要给它穿个鼻子。看鼻子穿在哪儿，你能够主宰自心。你叫它往左它就往左，你叫它往右它就往右。禅宗有十幅牧牛图，很好地说明这个环境，你学一学修行的方法。所以说，一定要有牵制。我们今天受戒，就是用戒来牵制自心。如果说那头牛不牵制起来，你很难驾驭它，不知道要到什么地方。我们今天受了戒了，知道如何牵制它，我们有目标。所以说，发了这种愿心，它能够把自己的行为有目标地贯穿在一起，总摄在愿当中。以愿导行，以愿来摄持自己的行为。所以说，菩萨戒落实在四弘誓愿当中。把我们自己的身口意三业，用四弘誓愿来导引。朝向这样的目标，它就有目标了。

所以，菩萨要想利益众生的话，有两句话叫“众生无尽，我愿无尽。”因为众生无量无边，我们自己的愿望也无量无边。它不堕落于那些空虚当中，不堕落于那些顽空当中。就是一句一众生，把自己的道心能够加强起来。所以四弘誓愿，它有这样的愿心来摄持我们，给我们指明方向，督促我们照这四个方面去实行。祖师大德说“四弘誓愿就是依据苦集灭道而来的。”比如说，我们观待苦谛，见众生受三苦、五苦、八苦、无量诸苦的煎迫。我们来发愿，众生无边誓愿度，就是要让众生离开一切的苦海。于是你要想度众生，不要忘了众生处在苦海当中。我们观待集谛，见众生为什么受苦呢？就是因为被烦恼缠缚，而不得解脱。所以说我们发愿，烦恼无尽誓愿断。烦恼，就是总的冤家对头，我们就发愿，断尽这些烦恼。观待道谛，看那些诸佛菩萨怎么样能够寂灭烦恼？怎么样能够达到涅槃的不生不灭呢？修道，断烦恼，才能够达到。所以，我们观待这样的道谛，我们也能够受持这样的修道，而发愿，法门无量誓愿学。

不要嫌佛法多了。我常常听到这些出家的法师也好，还是我们居士学法也好，说：“哎呀，这个三藏十二部这么多！”他是一种烦恼的心态，在报怨。我经常说，假如不是三藏十二部那么多，而是金钱有那么多，你烦不烦恼？他不得烦恼。这钱这么多，欢喜得不得了。所以说，就是这种心态，决定了我们自己的命运。你欢喜金钱，就堕落到贪心当中。你厌烦三藏十二部这么多，你的学习就懈怠，就懒惰，不能精进。这个法门我不学，那个法门我不学。

今天，我们在这种学习过程当中一定要明了。他说：“我们要专修一门嘛！哪有时间呢？禅宗我又开不了悟，戒律我学过去学过来，不知道学到什么时候，三藏十二部经典那么大部头，我翻还翻不过来呢！”我觉得这是思想上的差距。我常常在说，要专修一门的话，你要看怎么专。不会专的话，会专出很多毛病来的。这样也不做，那样也不做，啥也不做。庄子还是谁，讲了一个公案，他说其实一个人他立在大地上，所需要的土地是多少？没有多少，两只脚掌这么宽嘛。你所占的土地，只能够有两只脚掌那么宽，除了这两只脚掌的土地，其余的可以说好像都是没用的。但是不会真的没用哦，要不然，就把你脚下那两只脚掌所踩的土地给你留下，其余的那些地方我就全部挖掉，然后你看是一个什么样的感觉？悬在空中了，要掉下去了，你不能安心了嘛，你怎么能安心呢？安不了心了！不要认为没有用，有用的。

我们今天说阿弥陀佛是万德名号，你就不懂这个万德名号，它是把三藏十二部经典都总摄在一句阿弥陀佛当中。不是我不学，我通过念阿弥陀佛来学，对不对？我哪里会没学呢！不要发那种恶愿。本来你受持菩萨戒，想要成佛的心，法门无量誓愿学。但是你在实际生活过程当中，这样也没空学，那样也没空学，这样不要，那样不要，这分明是自己打自己的耳光嘛。如果说你长期熏习这样的发心的话，将来艰难，种了恶因了。念佛，念佛，哪怕是现在我只有精力念阿弥陀佛，但是我都把八万四千法藏总摄在一句阿弥陀佛的万德名号当种，来修学。不是没有修学，我通过这种方式来修学。我一旦往生西方极乐世界，阿弥陀佛把三藏十二部经典，能够详详细细地给我解读。哪里会没修学呢？本来我们念佛就是为了修学三藏十二部经典，怎么会不学呢？所以说，今天这种心态很重要。它总摄了八万四千法门，总摄了三藏十二部经典，它是总持的心态。总一切法，持无量意。万万千千的佛教法门，都总含在一句万德名号当中来成就。

所以，这种心态你要能够圆融。没有圆融的心态，往往就是自己在造恶业。这样没用，那样没用。啥没用呢？咋会没用呢？有很多人，就是这样不学，那样不学，专专专专专，专到最后我看他就很艰难。我经常所说，我接触到这些专修的，他们怎么专？“阿弥陀佛、阿弥陀佛，我就专。”我说对，那你就专修嘛。然后你和他坐在一起，没有两分钟，他一下专到瞌睡里面去了，专得比谁都还快。那你是修瞌睡呢？还是修念佛呢？念佛你专不起来，一下你专到瞌睡里面去了。他还以为自己在专修，你专修瞌睡啊？很艰难嘛。还有的居士，他念五百佛号，念三万佛号，念完了他不干了，他去打麻将去了。我说：“有这些打麻将的时间，你能不能够念念《地藏经》，听听《金刚经》？”“不，我是专修净土法门。”你说是不是一种偏差？我看就是一种偏差，没有认识到如何去专。真正地要去专，麻将不要，其他的烦恼不要，那你能够称之为专。不要说正当的佛法你不要，烦恼的东西你抓起来。你说你专，专到哪里去了嘛？分明就是一种误差。

所以说，要以总持的心态来一门深入。没有这种总持的心态来一门深入，往往我们的心地里面没有圆融。我常常所说，“念佛一门，是圆融法门”。八万四千法门都圆融在阿弥陀佛一句万德名号当中，没有矛盾的。修禅的人，他也念佛；持戒的人，也念佛；学密的人，也念佛。对不对？它怎么能不总持呢！一定能够总持！

所以说，我们发这种受持正道“法门无量誓愿学”。我们观待灭谛，看那些涅槃的究竟寂灭，一切烦恼不再升起。诸佛就达到这个境界，于是我们也发愿，能够寂灭一切烦恼。“佛道无上誓愿成”，要让所有的众生，成就这种诸佛的涅槃寂静乐。内心里面一点烦恼都没有，一点妄心都不升起来，清清静静地就是阿弥陀佛，就是自性的法藏。这种多么舒服！晴空万里，没有一丝云彩，都是蓝蓝的天。性海无穷，无有一丝障碍，那多舒服！所以说，苦集灭道，它是依据这样的苦集灭道的道理来发四弘誓愿。

菩萨发这种菩提愿心，就是以四弘誓愿摄取一切众生，安利一切众生。把众生安立进菩提觉法之乐、涅磐寂静之乐，把他安住在这样的境界里面。这就是菩萨的愿心。我们能够在四弘誓愿当中去修学，上求佛的智慧，下面解救众生一切的苦难，这两个是相辅相成的。当你在想尽一切办法，去救度众生的一切苦难的时候，你的智慧之门就被打开了。你以为智慧在哪里？当你全心全意想尽各种办法，去帮助众生离开苦难的时候，你的智慧之门就打开了。你怎么样求智慧？就是在利益众生当中求智慧。你要是一心一意只为利益自己，你的烦恼之门就打开了。所以说，你看看，所谓的目标，是为自己还是为众生？它打开的两扇门就截然不同。有了智慧了，你也能够实实在在地去利益众生，能够实实在在地利用众生，智慧之门也被打开了。

所以说，我们在上求下化的过程当中，誓愿要发得大。不要怕。“无量无边的众生都要度，这怎么度得尽啊”，你就在替地藏王菩萨担心：“地藏菩萨真苦啊！”为什么说地藏菩萨苦呢？“要把地狱里的众生度尽才成佛，但是我们又说众生是无尽的，那地藏菩萨哪一天成佛呢？好像没有成佛的日子了。”你觉得有吗？他不理解佛法，他平白无故地为地藏菩萨担心。这众生无尽怎么度得尽嘛？如果度不尽，地藏王菩萨就永远是菩萨，成不了佛了。那就是不理解嘛。传老（传印法师）就给我们解释这个问题，众生无尽，有数量上的无尽，但众生是虚妄的嘛。妄心有多少呢？妄心一起来无量无边，这是从世俗世界里面所说的。从真谛世界来说，众生？本来就没有众生，何来有一个数量呢？众生，是由虚妄的烦恼，虚妄的执着而形成的，他本来就是虚妄的。像《楞严经》上所说“虚妄的东西，没有因，没有根。”哪里有根嘛？就像你那个梦里面一样，本来就是没有根的。梦里面，梦见一只老母鸡下了一窝鸡蛋，你把眼睛挣开捡鸡蛋，鸡蛋在哪里？梦啊！你做的一个梦。到哪里去捡鸡蛋嘛，是虚妄的。众生也是这样，我们今天所见的众生相，是从自己的虚妄心里面映现的。大梦未醒，这是虚妄的相，没有根。连根都没有，你去跟他分辨，这个众生有一个有两个，怎么分辨嘛？众生是虚妄的，根本就没有什么数量。那个众生无尽，连有都没有，哪有什么尽与无尽嘛？那是两头的话。

所以，从真谛上说，众生本质没有的。哪里有嘛？我们今天听不懂了，众生没有？为什么一掐我就痛呢？还在做梦，梦还没有醒呢。当你醒了以后，众生就是没有了。都是因为我们的见解所形成的。今天如果你把见解一转变了，能见的烦恼没有了，所见的就不是众生相了，是什么相？没有众生相是什么相？烦恼相？烦恼相也没有了嘛，你能见的烦恼都没有了嘛。有烦恼相才有众生相，才有寿者相。所以说，事相不空，总是因为执着，总是因为虚妄分别而引起的。能够对治自己的烦恼，能够对治自己的执着，事相它就没有。没有事相有什么？“凡所有相皆是虚妄”，你能够离一切相而进入实相，实相无相，无相就是实相，你能够安住于其心不住的境界里面。

当你觉悟到这一层的时候，那就好了。众生无量、众生无尽，没有什么尽不尽的。你以为地藏菩萨他还是菩萨？早成佛道了。所以，往往都是我们自己的虚妄分别心，没有必要去为地藏菩萨担心。你担什么心呢？这叫好事者为之。我们就喜欢干这些事情。所以，从这些四弘誓愿里面，我们才能够与诸佛相应，才能够入佛之见。这个就是我们持菩萨戒的一种保障。也就是因为四弘誓愿摄受我们身心世界的放逸，不要我们自己再去放逸，来熏习诸佛的品性。如果不然的话，我们在戒律的行持当中，就很难得益，也很难摄受众生。所以说，把这种大慈悲心体现在四弘誓愿当中，而大乘佛法的精神，就是在四弘誓愿里面来揭示我们救度众生的慈悲心。你总要把你真正的慈悲体现出来。所有的菩萨戒，都是为成就你的慈悲众生的心，救度众生的心。如果违反了救度众生的心，你就不是持菩萨戒。

所以说，念念你都要知道菩萨戒的重心在哪里。如果说你不知道这种重心，慈悲心就升不起来了。“这个违反因果，我不做，我要做的话我就堕落了，众生违反因果了，我也不去救度他。”就怕自己堕落。真正的菩萨，自己堕落算什么？就是我堕落，我也要把众生救起来！就是我没有生命，我也要把众生救起来！舍己为人，要有这种精神的时候，就可以了。表面上看着，好像我把自己舍弃了，我救度众生有什么用，再有多少的功德我都得不到，有什么用？死都死了，还能得到多少的利益？偏偏就是在这个地方，百尺竿头更进一步，你敢不敢更进一步？不敢更进一步的时候，持菩萨戒的根本你就抓不到。你死死地抓住我执，就艰难了。

我现在还能回忆起，净天老和尚和我在广东的丹霞山山顶上。老和尚晒着太阳和我在开玩笑：“你懂不懂什么叫百尺竿头？”我说：“百尺竿头，就是爬得再高，没有爬到山顶上，还是不算殊胜。”“爬到山顶上以后，要敢撒手，那叫百尺竿头。”“一撒手，摔死怎么办？”他说：“你有这种顾虑，就很难百尺竿头，更进一步。”“怎么更进一步嘛？一撒手就死掉了。”“你怕死，说明你的执着还在，忧虑还在。偏偏你不怕死，死就死了，一撒手就万事大吉，另外一道门就打开了。你怕不怕？你要怕你就见不到。”我们今天就是这样，哪怕就是我堕地狱，我也要把众生救度起来。怕什么？有这种精神的时候，那就好了，那种自私自利之心就转变过来了。如果不然的话，很难转变过来。

所以说，就是要以这种救度众生的心，来成就大慈悲心。比如说，菩萨戒的十条重戒里面：不杀生。以这种不杀生为例子，你是利益菩萨众生的，今天你是杀害菩萨众生，刚好违犯。所以，你在杀众生的过程当中，为什么敢于去杀众生呢？就是你内在的慈悲心不具足了。你已经违反自己利益众生的慈悲心了，所以说你就犯了重戒了。你看看，十条重戒里面就是这样的。菩萨应该去利益众生，但是你所做的事情刚好是与利益众生相违背的。表面上违背了利益众生的行为，而这种行为说明你内心根本就没有利益众生的心。

有个居士问我说：“师父，那个肉真的不能吃啊？”我说不能吃，他说：“不能吃的话，我没有营养怎么办呢？”你看看，在这个问号里面，他就是以自我。“我”缺少营养，“我”去吃，这个是你的自私自利心嘛。你有这种自私自利的时候，贪心就起来了，“鸭子肉好吃，鸡肉好吃，兔子肉好吃。”我说：“好吃的多了，最好吃的就是你身上的肉。”你只吃别人的肉，从来没有吃过自己的肉！其实最好吃的就是自己身上的肉，你不要去吃别人，吃别人都不好吃。你要图好吃的话，大腿上抓一块下来，很好吃我给你说。你吃不吃？最有营养的，就是这块肉。敢不敢？这又不敢了。吃别人可以，吃我自己不干，再美的肉我也不吃。你看看，这不就体现了嘛。给你说你自己的肉最美，你为什么不吃呢？这就是一个自私自利嘛。以自我为核心，损伤自己一点点都不愿意，就宁愿去损伤别人。

就这种心，不要说你持戒了，说什么持戒，心地里面早就犯戒了，慈悲心早就没有了，你还持什么菩萨戒嘛。是不是这样呢？持八关斋戒，他说：“师父，过了中午就一定不能吃啦？”我说不能吃了。“我喝点牛奶可以吗？”我说你实在想喝你就喝嘛，他说：“我喝了是不是又犯戒了呢？”你早就犯戒了嘛。你以为你喝了才犯戒啊？所以说，他在跟自己斗争，没有认识到受戒了在哪里持戒。

八关斋戒，就是在家众在一天一夜当中，向出家众学习，熏习那种出离心。难道一天就把你饿死啦？但是就是这一天，我们都受不下来，“哎呀，饿了真难受啊，我可不可以吃点苹果？我可不可以喝点牛奶？我可不可以吃点这样那样？”我说要想吃你就吃嘛。他说：“吃了犯戒了呢？”你又怕犯戒，你又想吃，这两个矛盾自己总得要解决嘛。自己去解决，你不要叫师父来给你解决，他就每每地紧拉着你问：“师父，你说不犯戒嘛，你说不犯戒我就可以放心大胆地吃了。”其实犯不犯戒你心里早就非常明白了。对不对？只是想讨一个公证，想让别人给自己一个借口好去犯戒。反正犯了戒也不是我犯的，是他叫我这样干的。你说这个众生的冤屈之心，狡猾狡猾地。就是这样。怎么样让这种偷心死掉？怎么样可以诚诚恳恳地，不找任何理由，那说明你真正地去学戒了。如果不然的话，你就很艰难。这是从重戒来说。

轻戒里面也是这样。比如说四十八轻戒当中的第三条：不食众生肉戒。不吃众生肉。为什么不吃呢？也是护持自己的菩提心，护持自己的慈悲心。吃众生肉者，断大慈悲心种子。可是我们今天就不认为是这样，吃得！可以吃！那你的慈悲心跑到哪里去了？早就没有慈悲心了。

第十条：畜诸杀具戒。杀害众生的种种武器，你在家里面藏起来。“看我这把刀，多锋利啊！谁来了，我把刀拿出来保险能管事！我这儿还有一把手枪，谁来我一把手枪掏出来，他就没命了。”你藏了很多杀害众生的东西。你为什么要藏这些呢？往往说明我们心里面最隐讳的，自我执着的心，为了自我的保护，我不惜伤害众生。这种心念早就在你收藏杀具的时候，它就凸显了。你在欣赏这些东西：“这把刀，杀进去就没命了，好快。”当你在欣赏的时候，实际上自心早就沦落于那些烦恼当中去了。是不是呢？所以，菩萨戒四十八条轻戒里面，再一再二地从各方面给你检查，你犯戒的心在哪里？你只有在这些行为过程当中，你发现众生违反菩萨戒的东西太多了。肮脏、下流的心最多，但是清净的心不太容易寻找到。

所以说，你在守戒的过程当中，这样也守不了，那样也守不了。但是，你在学戒、持戒过程当中，你总能检查到自己：“我怎么这么肮脏啊？我怎么这么下流啊？我这些东西怎么这么见不得人啊！”至少能够让你发生一种自觉的智慧。有这种自觉的智慧，你能发起惭愧之心，能够知道羞耻，能够知道自己一无是处，那你还可以得救。如果说在这种过程当中，还发现不了自己一无是处。没有羞耻之心，走到哪里都是贡高我慢、趾高气昂，这个时间说明你没有羞耻之心，没有惭愧之心。谁能救你呢？没有人能救你了。所以，从这些地方我们来看，你把那些杀害众生的东西收藏起来，说明我们内心里面那种伤害众生的心还很具足。虽然说，你没有伤害众生，但是从你这些隐讳的行为当中透露出了一种玄机。

第十二条戒，伤慈贩卖戒。在贩卖众生的过程当中，这个酒能够牟取暴利，要卖酒的话盈利很多。说你不能够去买卖酒了。为啥呢？酒让众生颠倒，让众生能够迷失自我。他丢不下，他说：“师父，这酒能赚大钱呢，你叫我不卖酒了以后，我这个铺子赚钱就没有多少搞头了。”我说你是愿意赚钱呢？还是愿意慈悲众生呢？他想去想来不知道，他说：“师父你说嘛。”我说不要我说，要你说，选择在你嘛，你要想得通。当你想不通的时候，你就为了赚钱而去造作种种伤害众生的事情。所以说，持戒就在这个地方。

第十四条，放火损烧戒。你在放火过程当中，你想没想过放火烧起来以后，估计要伤害多少众生？你想没想过？没有想过的时候，你大火一把放起来了，把众生烧死掉了，你还不知不觉。这时间，菩萨的善巧体现在什么地方呢？体现不出来了。

第二十条，不能救护众生戒。我们看到这些在苦难当中的众生，不能发心去救度，这些都是伤害众生的行为，都是不杀生这种重戒的外延范围。所以说，它的重戒和轻戒其实都是为了护持菩提心，护持慈悲心的。从这些行为上，来给你方方面面地讲怎么样善巧。只要你的觉醒意识在戒当中觉醒了，当你犯了轻戒以后，居然有这种慈悲心受到伤害，你就觉悟了。

你看，在守戒的过程当中，你能够学到很多善巧，杀因、杀缘、杀法、杀业，这一切你能够觉悟得非常细致。在守戒的过程当中，那种利益众生的善巧，在因、缘、法的过程当中你都能够觉悟，很善巧。平时你说不知道怎么善巧，学菩萨戒你就知道了。所以，从戒的对治意义上来说，我们造成损伤众生的根本原因是什么？就是自我的执着，就是虚妄的分别，就是强烈的烦恼。那些无明心、邪见心、狂妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，都是因为心的种种负面造成了这些行为，够成了犯戒。所以，我们持菩萨戒的主要精神、主要内涵就是把这种东西要改进过来。

《六祖坛经》上给我们所说“要向自心当中断除这些恶习。”在我们心里面，烦恼无边，烦恼很多。我们要把这种烦恼断掉，要用自性的般若智慧，除去我们内心的虚妄、分别心。我们能够见到佛法无量无边，我们都愿意去学习，能够见到我们自性当中具足万法。常常把我们的心，乃至身口意行持在正法当中，这个是真正地学习佛法，真正地在修行。我们愿意成就无上的佛道，又能够常常以慈悲心下行救度众生。所以说，把佛的智慧时时刻刻运用来为众生服务，利益众生，要不然你那种智慧拿来干啥呢？端坐在那儿：“我是禅师，我的智慧很高妙。”但是见了众生的苦，自己无动于衷。那我们的智慧拿来干什么呢？是拿来吹牛？拿来谈天？拿来自娱自乐？那就不叫真的智慧了。所以说，我们要把佛性落实在菩萨戒当中，要把觉照心、智慧心落实在四弘誓愿当中。

（三）以三聚净戒为核心展开对菩萨戒的学习

最后，第三个，就是以三聚净戒为核心，开展出我们对菩萨戒的学习。三聚净戒是什么？摄律仪戒、饶益众生戒，还有什么？谁能说得出来？摄善法戒、饶益众生戒，还有律仪戒，三者是有次第的。什么是律仪？我们看四悉檀里面，你就可以看到这种次第。学习众生，学习佛法、利益众生。你不要说度他了，首先就是结善缘，能够让他高兴。对不对？他见了你不高兴，你连善缘都结不下，你见了他能够让他高兴了，然后你跟他说的话他能听，他能行持善法。在行持善法过程当中，有缺点，有毛病，你给他指出来，他欢喜去接受，欢喜去改正。能够改掉一个错误，能够增长一个善法。长此以往，他的积功累德就在进行了。这样长期地积功累德，到最后他就能够进入胜义佛法当中。

四悉檀就是这样，不是说一下子就让他得到最圆满的真实利益，而是分布在每一个细小的环节当中。最不济也要让他觉得欢喜，不要让人家产生抵触，那叫善巧。啥叫善巧？就在这种过程当中，他来成就。而我们这些三聚净戒，也就相应于四悉檀，比如说摄律仪戒，我们不损伤众生，断除恶法。只有你不损伤众生了，众生就才欢喜。不要说你利益众生，你只要做到不损伤众生，众生就很欢喜了。而我们现在，损伤众生得太多了。摄律仪戒，就是想尽千方百计，让你不要去伤害众生，在行住坐卧四威仪上，要想尽千方百计不要去伤害众生。进一步做到这一点以后，我们再看怎么样让自己去利益众生。摄善法戒，想一切办法把善法行持起来，得一步一步地来。

把善法行持起来以后，你断恶也好，修善也好，是不是真真实实地去利益众生？有的人为了自己行善，不管别的。放生，我要放生，今天去给市场上打招呼：“我明天要放生了，大放生，我要放三万块钱的，十万块钱的，你去给我捉。”捉来放生！为了自己行善，去把众生捉来又放，那不是多此一举嘛？你不放生也许众生还要安乐一些，一遇到你放生的时候众生就麻烦了。你说你到底是为行善呢？还是为伤害众生呢？我们今天的修行人，很多干这种事的。所以，一定要知道“无事莫扰诸有情”。只要你做到不损伤众生了，基本上就是对众生有点利益了，那就可以了。你不损伤众生是基本的，然后你再想怎么实实在在地去利益众生，怎么实实在在地让自己的心。在这个当中，善巧地利益众生。它就对应于这些，对应于四悉檀。

这三聚净戒，就聚集了律仪戒、修善法戒、度众生戒三大法门。这三大法门，可以说涵盖了一切佛法。摄律仪戒，它涵盖了大、小乘的一切戒律和威仪法；摄善法戒，包罗了八万四千出离法门；饶益有情戒，概括了慈悲喜舍，广度一切众生的弘愿精神。所以，三聚净戒总结起来就是无恶不断、无善不修、无有一个众生而不度。随时随地能够这样。你在受戒的时候这三聚可重要了，你的师父就会教你，在三番羯磨的时候，内心里面就要发这种愿：“无恶不断、无善不修、无有一个众生而不度。”就发这种大愿，与那种三聚净戒的心相应了。有这种愿心和外界相应的时候，你就能得戒。如果不然，你在三番羯磨的时候不发这种愿，那就很难对应了。

在菩萨净戒当中，十重四十八轻里面，每一条戒都可以用三聚净戒的方法去分析，去学习。拿不杀生戒来说，不杀生戒是律仪戒，一切小乘、大乘都要杜绝这种东西。我们自己的行住坐卧四威仪，都要落实在不杀生的过程当中。这种时候你能守很基本的威仪法。第二个，不杀生戒是利益众生，我们从心地里能够断除杀害众生的逸乐。贪心、嗔恨心、愚痴心、邪见心你断除了，心地里面没有这样的烦恼。当你没有烦恼了，自心也就轻松了，智慧之门打开了，你才能够去利益众生。摄善法戒，没有烦恼了，自然而然他就能行善了，这是摄善法戒。烦恼没有了，善就体现出来了，自心的真如面目就体现出来了。当你没有贪心，没有嗔恨心的时候，你所做的一切行为就是对众生的利益，它就能够饶益有情。在每一条轻戒当中也是这样，都可以用三聚净戒去解释。我们今天因为时间的关系，就不再深入十重四十八轻的条文学习了。

其实深入十重四十八轻的条文去学习，那就更细致、更深入、更有趣。比如说杀生戒，我们举一条来说，杀生戒。我们从因果上来认识它，杀生，剥夺了众生的性命，让众生的性命从此断绝。由这种因我们自己要受到这种果，我们将来的生命得不到尊重，我们的性命得不到维护。假如说我们今天的性命得不到维护，你念佛，念佛，突然一刀，脑袋跑了，你还能念啥佛呢？念佛都没念成功，脑袋就被别人砍掉了。多艰难！所以说，你看看，将心比己。假如说这种结果落实在你修行的人生道路上了，非常惨的。对不对？

第二个，一度杀生，你要遭受多病、短命这种果报，这种等流果。你今天在念佛过程当中，一会儿身体病了，一会儿又短命了，修行还没成功，你怎么能继续修行呢？怎么能够往生呢？那很艰难了。更不要说它的异熟果，堕落饿鬼、地狱、畜牲那就更不是你受得下来的了。八寒八热的地狱之苦，哪一样苦你能受得下来？受不下来。而我们今天所遭受到的，一切的天灾人祸，几乎都是从犯戒的因缘当中来的；我们今天一切不如意的果报，都是从犯戒犯因果的法当中而来的。我们自己愿意脱离现实的一切苦法，那你愿不愿意所有的众生父母，也脱离这一切苦法呢？所以说，我们感受到今天的天灾人祸、生老病死，都是因为我们以往犯了菩萨戒，犯了因果法而引起这些的。于是我从现在开始发心，一直到尽未来际，愿所有的众生父母和我一样，不要再遭受这些天灾人祸乃至生老病死，乃至六道的生死轮回一切痛苦。然后把这样的愿心落实在哪里？落实在持戒过程当中。这就是我们持守不杀生戒，你能够这样去发愿，在十重四十八轻当中你都可以运用这种方法，那就可以了。

如果说大家没有其他的，比如说我在给大家推荐，藕益大师有对菩萨戒的解释，香港有一位圣一法师，他也有菩萨戒的解释。这种很多，你要找参考书来学习，不找参考书不深入是不行的。你受了戒不学戒，怎么能持戒呢？受了戒，要去学戒。今天我就不再给你们展开讲了，只要有机缘，我们今天不是讲精神嘛。什么叫精神？少而精，少而精，少而光精精。给你讲一点点就可以了。因为啥呢？因为我只懂这一点，其他我就不懂了。给你讲一点，能够让你起欢喜心，起了欢喜心你自然能够去找资料，去学习，去追求。你要不起欢喜心，我再给你讲得很细你也没听进去。听不进去，没有欢喜心你怎么听得进去嘛？只要你起了欢喜心了，我就是不给你讲，你都会去找的。

所以说，你看看有没有欢喜心。他说：“我欢喜啊！”我说你欢喜为什么不去学习呢？“我找不到啊！”没有你找不到的。你说你肚子饿了，“我这儿没饭吃。”这儿没饭吃你肯定会找到饭吃的。你真正地饿了，那是难不住你的，就怕你没饿，非得要别人给你端上门来，这就很艰难了。真正饿了，它成为你真正的问题了，你一定能够发起主动寻求的心。

你看那个善知识，我在学他们，善知识总是能够吊人胃口，给你说一句话，“哎哟，这句话很精彩！老师再继续说！”“没了。”是不是真的没了？他有，就是吊你胃口。你说：“你这个人讨厌，干嘛吊胃口呢？一下说完不就得了。”不行，不善巧。他怎么善巧呢？动物园里面学善巧，像那个猴子，你不能把东西放在它最容易找到的地方，那样吃起来没有滋味，你要放在它找不到的地方。它饿了，就会去找，找出来的东西吃起来很香，它能大开胃口。它在找的过程当中，又能锻炼身体。于是，饭又找到吃了，身体又得到锻炼了，猴子在动物园里面也能健健康康。假如说你把吃的东西给它放在面前：“祖宗、先人，这是吃的东西！”它就坐在那儿不动：“啊，我吃。”养成了这一只肥猴。坐着不动，各种各样的病症就出来了。喂养动物的他很知道这种善巧，祖师大德也很知道善巧。你觉得精彩吗？那就求吧！去寻觅吧！费尽艰辛，当你得来的时候，真的很珍视它呀！

今天你不费尽艰辛，给你说了，“你说这个很神秘吗？很殊胜吗？是诀窍吗？我怎么没有感觉呢？”那完了，做好不见好，颠转遭狗咬！完了，不善巧。要利益众生也是这样，你要学会这样的善巧，学会吊胃口，但是不要故弄玄虚。这种善巧可以，但是不要故弄玄虚，要学会这种方法。我经常都会吊自己的胃口，一碗面端到面前来，不要马上吃，我挑过去，挑过来，当口水一口一口地吞的时候，诶！就很舒服了。当你再吃的时候，很容易消化。端起来你就吃，什么味道？“哎呀，我刚才吞得太快了，不知道！”啥味道你也不知道，你咋能消化它嘛？佛法也是这样，要准备好了。“我们再来，没有准备好。”就很艰难了。

他说：“师父，你讲这么多，我也愿意受菩萨戒，但是我就是做不到，我经常犯菩萨戒，怎么办？”那天我在给一个同修贡献，我说大乘的菩萨戒里面，有两句话“有犯名菩萨，无犯名凡夫。”这不是鼓励你去犯戒，而是说你不要怕犯戒。你现在受了戒了，你是凡夫，你离菩萨的要求肯定有距离，不是说一下子你就是菩萨了。菩萨戒，菩萨戒，既然是菩萨的行为，而你现在正在学习做菩萨，肯定是有距离的。能够精进地去学，去做，你就少犯一些；稍微懒惰一些，你就有很大的距离。但是，我们正是在距离当中去学习，在差距当总去找动力。如果说，你害怕犯戒而不受戒，你不受戒根本就无戒可犯。当你永远都是无戒可犯的时候，你就始终是一个凡夫，所以说无犯名凡夫。当你受了戒了，也许你有做不到，但是你能够认识自己的差距在哪里，能够寻找到自己的动力，不断地去追寻。哪怕是我跌一千跤，摔了一千回、一万回，只要没摔死，我就还能够爬起来，在失败当中总结经验。

这就是菩萨戒给我们的启示。在这种生活过程当中，修行过程当中给你设置很多作业。在做作业的过程当中，你做对了固然可喜，你做错了那也没有什么，诸佛菩萨再可以教你。该来的果报，来就来嘛。没有做作业老师要打两下，打就打嘛，欢喜地接受它，你把我打得学会了那不就得了嘛。是可以的。

所以说，受戒它总是和忏悔结合在一起。做错了，就忏悔，真诚地忏悔，一次又一次真诚地忏悔。慢慢地你会发现，我不犯戒了。这就是熏习，这就是能力地增长。不要假忏悔，说：“师父，我也忏悔了，还犯，我今天忏悔了，我明天还做。”没有真诚心的就是假忏悔，“师父，我给你忏悔了哦，原谅了哦，明天我还犯，我还来忏悔哦。”你早就准备好再犯了，那不叫真正地忏悔。真正地忏悔就是说，我以前犯了，我今天发誓以后再不犯这种东西了，痛下决断之心。虽然说你痛下决断之心，但是无可奈何地你又犯了，那我又再痛下决断，在佛菩萨面前抽自己的耳光，痛哭流涕，拿鞭子打自己，总要让自己下决断之心。一次又一次这样，人是逼出来的。你自己要逼迫自己的时候，你就会发现，慢慢地你在一步一步远离犯戒心。真诚地忏悔，就会带来这种。当你没有真诚的心，“师父，我忏悔了。”这样子忏悔，他说我明天还犯，我还来忏悔。没有真诚心，没有决断心，你肯定会没有这种警觉嘛。

没有警觉的人，他是准备好了去犯戒，对于犯戒根本没有恐惧之心。你说你不犯戒，谁犯戒呢？往往就是在这种习惯的心理过程当中，养成了那种学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在天边；学佛三年，佛就跑到爪哇国去了，一点影子都没有了。你就变成法的游子了，老油条。再把你丢进油锅里面，油都炸不进去了。今天再把你丢进佛法里面，所有的佛法已经熏习不进去了。为啥呢？你都已经成为法的游子了。我们不能形成这种法的游子。在每一次的忏悔当中，我们都要真诚地去忏悔；在每一个生活过程当中，把自己的一切功德，全部回向给众生。以所有的修学，来守持戒律；以守持戒律，来忏悔自己的罪业；以自己一切忏悔的罪业，方方面面我们都回向利益众生。你的一切见闻觉知，没有一点不是为了这个的，不要光是为了自己哦。所以，在这种学习过程当中，我们就能很好地去增长欢喜心，把这种欢喜心增长起来了，那就好了。

所以，我们今天讲的是精神。啥叫精神呢？精神总是它的核心，总是里面的一些诀窍，就是增长它的欢喜心。你要认识到这种功德、殊胜胜义以后，认识到这种诀窍以后，也许你听这么三天，你能够生欢喜，稍微有点认识上的转变，那也是我们很欢喜的事情。但是，要想具体地怎么样去进步，多向大安法师学习，多向大安法师求教，多向传印法师学习。他们都是我的老师。所以说，这么三天来，跟大家一起学习了九个钟头，这九个钟头说的都是口水话。也许有很多说错了的，希望在座的大德、善知识给予校正；也希望诸位菩萨，给予加持摄受。阿弥陀佛！

愿生西方净土中

九品莲花为父母

花开见佛悟无生

不退菩萨为道侣

阿弥陀佛！