智海法师：《大乘菩萨戒的精神》讲记二-皈依佛

智海法师：《大乘菩萨戒的精神》讲记二

2007年11月28日下午·庐山东林寺净土研究生班

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实意

各位同修：

上午，我们讲了菩萨戒的内涵。最重要的也就是把那种自私自利之心，要转变成利益众生的心。无始劫以来，我们就是因为自私自利，而造了很多很多的业。一旦因为自私自利而造了很多很多的业，那么我们今天就必须要受这样的结果。那么这些结果，那是无限苦难的世界。一旦落在这个苦难的世界里面，我们这个心倍受折磨，倍受煎熬。而这种心，在折磨和煎熬当中，要想发起利益别人的心很艰难。在受苦受难的时候，我们自己还能发起利益别人的心那很艰难。

但是，假如我们能把恶的行为转变了，往昔时候做了很多很多善业。而今天，金钱也好，他很富足；身体也好，他很健康；发心也好，他很智慧。在这些善业当中，他能容易生起一种行善利他的心。所以说要知道，为什么要把它转变成利益众生的心。一切功德都从利益众生当中来，一切的损伤都从利益自我来，自私自利当中来。一旦执着于自我，他会打开众恶之门；一旦转变为利益众生，他会打开一切功德之门。最重要的就是把这种心态转变过来。而这种也不是一句话，是要用实实在在的修法去转变的。佛法就是这样，有很多明了的道理给你揭示出来，你说深奥吧？他也挺深奥的；你说浅显吧？他也很浅显。关键是你能不能做到。这是我们所说的，随时随地要把自己处于一种正知的状态中。要真真实实明了自己内心究竟是什么样的想法，然后想尽千方百计要把我们的心转变过来。

用什么来转变呢？用佛的方法。比如说，我们用戒律，他就是一种转变的方法。这种心态也许开头就要你生起来，你办不到。但是如果说让你从行为当中来生起这种心态，它就很好。就像那些演员一样，一开始他不是一个和尚，但是一种角色的分配，让他学和尚，要他演和尚。怎么演？演就要学，要观察。这和尚整天习惯于什么动作？怎么起床？怎么上殿？怎么敲木鱼？怎么修行？他就跟着装。把掌合起来念阿弥陀佛，他还是阿弥陀佛。表面上你看他，是装的。但是装久了，你看他有点像了，有点像了。再装得越来越久，咦？他就分不清他是假的还是真的，假的也要整成真的了！你看那些演员，演到后来都几乎一个二个地跑去出家了。为啥呢？假的演成真的了，他把自己感化了。

我们今天也是这样。开头说，叫你做个真菩萨吧，你说我做不来。做不来没有关系，你就从菩萨戒中去学。你知道这种好处，知道它的功德利益，但你不知道怎么去做，从行为上装嘛。装久了，你那个心里面的心态自然而然就有了。所以说，守持戒律它可以有一种非常神秘的力量，在行为中把你这种心态调动出来。比如说，你有好的心态，要落实在行为中；没有好的心态，你用好的行为不断地调动自心。慢慢的这种自心，它就形成习惯了。比如说，面对一个动物，哎呀！你以往的话，你如果没有发心的话，就想这个动物这么肥这么好看，假如说杀来下酒的话，哎！还瞒能吃一顿。你看世间上的人他不守戒的话，就很自然地联想到这种东西。这种过程中他的想法随时随地成长的是什么？贪心。喜欢那种美味的心，喜欢贪心。但是如果守戒的话，你守戒了，你不能杀生。他的口水吞了一口又一口，吞了一口又一口，不能杀。为什么不能杀呢？哎！众生与我们是一样的生命，要尊重他呀！杀了之后自己有无量无边的果报的。今天不觉得，以后他就会觉得。

他的心不断地在交战，人天交战的过程当中。你守每一条戒的时候，难免他就会发生这种情形，人天交战。这种交战痛不痛苦呢？有的时候非常痛苦。为啥呢？它违反了自己的习惯而行。众生有这种业力，习惯了会起一种烦恼、执着，然后起一种错误。但是你今天在守戒的过程中，硬要活生生地把那种不好的习惯转变过来，转一次就转变一次，转二次就转变二次。而这种心态，要想很多方法和理由来说服自己。在说服自己守戒的过程当中，就在这种说服自己守戒的过程当中它熏习到了。那种守戒的心从无到有，然后从小到大，从非常薄弱，一步一步走向坚强。

开始我们出家，还是那样。这出家的戒有点艰难，但是慢慢地做久了，在做和尚的过程当中很舒服。开头还有点艰难，慢慢地做久了，越来越欢喜，越来越自在。所以说，这种戒呀，就在这种过程当中。有好的心态落实在行为上，没有好的心态就从行为当中来熏习。把这种内在的一种心态和这种行为的一种重要性认识以后，就反反复复地以心态来促进这种行为；以这种行为，菩萨戒种种行为，来促进自己救度众生的菩提愿心。它就很舒服。这样子由无到有，由小到大的一种熏习以后，那就转变了。

所以说，转变成到我们自己很精进不放逸的时候，哎！那种戒波罗密就出现了。就能够把自心从烦恼转化成清净，从自利转化成利他，从染污转为清净，从放逸转到精进。那是可以转化过来，那是戒波罗密。什么叫波罗密呢？就是到彼岸。通过这些种种的戒律，它可以把我们心放在我们自己所希望的那种心态上，那叫到彼岸。在这种过程当中，戒呢，别别解脱。你在守每一条戒的时候，它就能够对治你这种犯戒的烦恼，让你这种犯戒的烦恼一点一点地强行压制，一点一点地做到在自己心里面没有什么影响。开头，都还是搬石压草一样，觉得很艰难。但是慢慢地你就发现不用搬石头了，这颗草呢？那个烦恼的草呢？自然而然地它就偃旗息鼓了。它能够当下就能让你这种烦恼行为一点一点熄灭，一点一点对治。所以说戒这种行为，真的是非常殊胜。关键是一天24小时，一年360天，你就要把这种学习的心态提得非常足够，提得非常非常饱满，随时随地在正确的心态中熏习。所以说这样它就不一样了。

有这种内涵，它的戒在名义上，它就给我们所说可以转变行为，叫做转为。又可以从无到有的把这种清净心、菩提心、利他心形成一种习惯。所以，它又叫习惯。开头在对这种戒我们很生疏，很没有感情，没有认识到。但是你在具体的守戒的过程中，你发现它的好处一点一点地涌出来，无尽的功德之海它不断地涌出来。于是我们内心里面开始对它的一种态度，最初我们是很抵制的：“哎呀！这个戒麻烦太多。”到最后我们认识到它的好处后，欢喜，“哎呀，这么多的戒真是很好的保护。”为啥呢？因为你从现实生活过程当中，已经清清楚楚明明白白地知道，它能够开启一切善门，能够开启一切功德之门。在行为上，你已经做出去了，付出去了。那怕你是装的，内心里面没有真正的想到要虔虔兢兢完全付出这样去做。但是你在装的过程中，都有功德，都有进步。不一定说要等到你成佛，才能显现那种好处。装一分就有一分的好处，装二分就有二分的好处，你装到十分，哎！那种十分的好处它也就显现了。关键是去行，你在行为当中来成就这种心态。于是我们自己内心的那种现境，它也就可以出现。

所以说这种名，往往是因为在修行戒律的时候相应的一种心态，它来命名。当你形成习惯以后，我们这种戒体，它就逐渐在内心里面，越来越肥壮，越来越有力。所以说，在《大智度论》上所说的那些转变行为、习惯乃至前进等等这些名，往往是从我们修行心态当中来命名的。在《杂阿毗昙心论》当中，它把这种戒翻译成修习。什么叫修习？就是不断地修习自己的行为，不断地习惯于这一正确的行为。把我们平时那种不如理不如法的行为，拿戒律当作一面镜子，时时刻刻地对照自己。在军队上，我到他们军营里面，看他们有一种整容镜。什么叫整容镜呢？它在那儿贴一面镜子，然后每一个当兵的出来，都要照一照，看看领合适没有，看看衣服穿周正没有，帽子带好没有，都要自我检查。我们今天说的内观，就好像这面镜子，是无形的。镜子在那呢？镜子就是戒律。你把戒律学来背会，一条一条在内心里面非常熟练。熟练了以后，你整天24小时用戒律来检查自己，对比自己。就像整容镜一样，让你能够发生反省，让你能够发生对比。这样形成习惯以后，你做任何事情都会拿戒律来对比自己，戒律里面有没有这个行为，该不该做。一对比：“哦，戒律里面没有，不行，这样事情不能做。”规定你不可以做，于是我们就不做。养成一种习惯了，这种时候，对于戒，在我们心里面就生根了。

我们现在的众生的心，就是不愿这么麻烦，“哎呀，念佛真是麻烦。”一天24个小时要把这个念头提起来。你不愿意，你不欢喜，于是你的心没有标准。那有什么标准嘛。心在那里嘛？心本无生因境有，就是你自己要制造一个环境，心如是思惟的时候，就有如是影像显现。你看你在思惟诸佛的时候，诸佛的影像就显现了，于是佛就在我自己的心里面。那个自心，那是非常非常不可思议的。你想什么，什么影像就会出现。对不？而这种影像，对你起心动念它有很多影响，很多转变。经常想佛的人，那个心就是佛心，他的面貌你看起来也像佛的面貌。

有的居士说：“师父，我怎么看出家的师父一个一个都长得慈眉善目呢？”不一定他都是慈眉善目的，他刚出家的时候你看：“哦咦，好厉害，他长得很恐惧。”但是经过一段时候，经过二三年以后，经过一段时间以后，你再看他，哎哟！相貌变了。咋变呢？装出来的，修出来的，转变过来的，想出来的。对不对？做一个出家人，开头你虽然说不慈眉善目，但是一看到那些居士:“哎呀，阿弥陀佛！”他就要装一装。当你一装的时间，这些笑脸就必须呈现出来，装到最后你自己不知道是不是在装，自然而然地就显现出来，于是你就变得慈眉善目。由不自觉到自觉。对不对？所以说你做还是很重要的。不断地在行为中练习很重要。有的居士说：“师父，我念佛怎么妄想越来越多？”你不要去管那些妄想，负面的影响你绕开它走，不管它，不将就它，它就对你没有什么影响。如果你老是去将就它，它一出现了你就和它打架，一出现了你就紧紧抓住它，在这种负面的斗争过程当中，往往不太具足。我绕开它走，把这些应该建立的迅速建立起来，把这些功德法建立起来以后，你发现它不自觉地就没有了。最主要的，是把我们应该做的积极修行起来。

念佛的过程你不念佛，顺着自己的妄想，糟糕！那个妄想就越来越多。他说：“师父，这个妄想怎么对付呢？”你不要去将就它，你不要去想它，不要去增长它。对不对？不理它，绕着它走，你把这个心完完全全用到念佛上。你发现阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，你发现越念你的心就越集中。当你集中起来，你再找妄想，妄想跑到那里去了？爪哇国去了。很自然妄想就没有了。妄想没有根呀，来无影，去无踪，你非得要找一个妄想在什么地方那怎么能找得到。要善用其心，妄想自然没有。这守戒也是这样，善修其行，这行为就在我们身口意三业中生根了。当它生根了以后，这个戒法就在自己心里面落下种子了。这个种子从一点演化为一片，由一片演化为全部，它就不一样了。

所以说这一些，就是由这种内涵而得到的这种名、概念。这个概念不是有这个概念而再去说，而是说由你自心做到这种程度，它这种概念才能出现。那概念是诸佛从自己修行过程当中，给你显现这种过程。然后也让你们能够按照这种去修行，把这种概念所要求的也能体会到，也能显现。“如人饮水，冷暖自知。”如果说你不去做，它就很难出现。但在传统上，我们把这种戒律也翻为清凉，这每一条戒都能对治烦恼。所以说你不烦恼，它就清凉。你能有对治烦恼的功用，它就得名清凉，让你没有烦恼。

那么，我们说戒与律可严格地分辨起来。戒是戒，律是律。戒，是偏重于自我的一种对治。就把这种戒落实在自己身口意三业，自己来对治，把那些错误的东西改正过来。律，更多是偏重在怎么样在大众过程当中来运用。戒，是要我们自己禁止自己不应该做的行为，那叫戒。律，是要把我们自己应该做的能够奉行起来。所以说，这种戒是针对于个人的一种操守，律是针对于团体的一种活动。它各有各的偏重。但是，今天我们戒与律合在一块了。戒律，戒律，从严格地说它的这种意义，如果说团体上对个人要求很严格很规范，个体持戒修行也很具足。你比如说，在东林寺里面大众都是修行的，一个人不修行，哎呀！那就羞愧死了。对不对？常住上大众水平都很高，大家都很自觉，而你不自觉那就很显眼，你自己也觉得不舒服。于是，你在这种环境当中，你能够很好地去修行。假如你处在一个不怎么要求的，非常放纵放逸的环境里面、团体里面，一个人想修行也很艰难。为啥呢？你稍为拿一个念珠念佛了，其它的人就会用这种眼光看你了，“假修行，老修行，装样子！”而我们的心开头还以为：“你这个人怎么这样说话！”然后你遇到这个也这样，那个也这样，你的心就会犹豫了：“我是不是不用装修行了？他们都不这样我为什么要这样？”所以说让自己怎么样，心开始退步。

所以说，你要选择一个好的环境，好的团体来说的话，对于自己修行守戒那是非常有好处的。“近墨者黑，近朱者赤”，跟着这些好的修行环境，好的修行大德，那就一种好的榜样。很自然地，你就进入这种修行氛围了。所以说这是戒和律，它的一种分别。

但是戒律，我们今天的菩萨戒，是菩萨的一种戒律，它和我们一般凡夫所守的一种规矩那是不一样的。每个环境当中，每个团体当中，它也有规矩的是嘛。这个集团有这个集团的纪律，那个集团有那个集团的利益。一般世间上的团体它也是这样。但是人家是为什么？他是为挣钱。他不是为别的，所以他的目标就不同，他是为了利益而纠集在一起的。对不对？还有世间上为名，为名义纠集在一起，为贩卖毒药纠集在一起，各种目标纠集起来的团体不一样，它相应的行为规范那就有天渊之别。所以说，菩萨戒它和那些凡夫的戒律不同，与声闻缘觉不同。它的关键，就是为自利利他而纠集起来的大乘僧团；它的目标，是为了自利利他；它的目标，是为了开启智慧，对治烦恼，出生死流，以达涅磐之法流。它的目标不一样。所以说，我们在认识这种内在菩萨戒的目标之后，你就知道它的区分重在发心。而这种发心，在后面我们会详细地讲到。这是戒的名义。

（二）戒法、戒体、戒行、戒相

那么，这种戒，我们在过程当中也会体会到。出家人有一个受戒的过程，在家人要想学戒，要想得戒，他也是要有一个受戒的过程。就是要把这种戒接纳在自己身口意范围之内，要领纳进内心。怎么领纳呢？我们在受戒的时候，师父给你教规矩，教威仪，让你非得要这样做，你就照着学。整个受戒过程教你多少，就是教你这些东西。但这些东西，它就是细节，生活的细节。比如说，我这个海青怎么样穿，我这袈裟怎么搭，然后甚至连上茅房，大小便都要教你。还有，吃饭也要教你心存五观，穿衣教你要具足惭愧，举足动步要要求你行为如法，待人接物要求你把这种慈悲心要念念刻刻培养起来。我们在受戒的时候就有一个强烈的感触。什么感触呢？好像我们活了一二十年，原来我们连走路都不会，连穿衣都不会，连吃饭你也不会。你相不相信？真的就是那样。活了一辈子人，如果不受戒的话，你连走路也不会走，吃饭你也不会吃饭，连大小便，吃喝拉撒你都不会。这事件怪了，我都活了一二十年了，你说连这些都不会？真的，你就不会。

为啥呢？你以前那些心态都是错的。那种错误的心态，你越活，活到地狱里去了；这样活，活到畜生道里去了；这样活，活到轮回道里去了。你说你会不会呢？当然就不会啰！所以说，那个师父教你的时候，戒堂里的师父教你的时候往往就是这些生活细节。比如说，你看人。眼睛不要这样凶神恶煞，那要慈悲一点嘛。对不对？教你行为处事，就是一个一个细节教你。然后，你要是学不会的话，那要挨香板的哦！我们受戒那个大殿里，那个师父是很严格的。大师父拿着长香板，虽然说冬天你穿得厚，那背上打得噼呀泼，这样的声音。那个强行地让你在行为中去学习，学习那些威仪。当你把那个威仪学会了，在一个月之中，兢兢战战生怕挨打。然后，一个月过来你发现，自己有收获没有呀？有收获。有转变没有呀？有转变。原来不会的，会了；原来所做的那些错误的，自己可以改正了。这是一个方面，通过这一个月的行为转变，让你领会到出家人的行为该怎么做。

第二个，就是给你讲解。今天你受具足戒了，那么内在主要的就是出离心。我们出离世俗的家，这仅仅是一个方面，更重要的我们身心世界还有一个家，执着的家，“我”这个家。你紧紧地圈束在自我执着的一个范围之内，你因为自我的观念造了多少罪。一切生死，一切烦恼都是从这个地方生起来的。于是，教授和尚呀，戒和尚呀，整天要你发出离心。出离什么？出离错误，出离痛苦的深渊，出离那些痛苦的观念。就整天教你这个。你要把错误的观念一出离了，错误的行为那就可以得出离。然后，你内心知道这种出离心的重要了以后，那就背，牢牢地记在自己心里面。要把师父所讲的这些牢牢地记在心里，而且要把这些在实际生活当中去思惟。当你听了以后，你说在你心里有没有种子呀？有种子了。它对你有影响的话，你听懂了。你知道这种烦恼，这种自我的执着这么厉害。你心里面发出种子了，要知道对治它，扭转它，在现实的生活过程当中方方面面去认知它，对不对？

早上钟一打响了，说是要上殿了。但是你就是不想挪窝。为啥呢？冬天这个被窝太温暖了。你躺在被窝是不想动，再睡一分种再睡二分钟。哎！这个是不是那种执着？是那种执着。是不是一种放逸？是一种放逸。需要你认识到它，然后要改变它，一听到钟响立马就要跳起来，那不一样。就是要把这种出离心，给你放在现实生活过程中，让你知道出离那些行为，让你知道出离那些心态。当天天都在锻炼这样的时候，你心态里的那颗心念的种子就变得非常非常坚固，它就在你心念里面种下了非常坚固的戒体。什么是戒体？就是这种戒有一种本体。本体是什么？就是这种出离心。把这种出离心熏习到非常坚固，你就得到戒体了。把这种出离心，熏习到现实生活过程中，知道怎么样去生起它，知道把那些错误的行为怎么样去对治它。在一个月的过程中，或是更长的时间中，你在老师的教导下怎么样去生起这种善根，怎么样去对治这种烦恼。你养成一个强烈的熏习习惯，受戒的那个过程，那就是强化地熏习哦！

就像军训一样。通过一个月强化训练，把你那些走路呀，生活呀，叠被盖呀，全部给你强化一遍。当你得到这种强化以后，它就不一样了。我们打念佛七是不是一种强化？也是强化。平时念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，散乱地念两句，那是表演，那是给别人看的。今天让你关起门来，一句阿弥陀佛不离口，一句阿弥陀佛不离心，一句阿弥陀佛不离耳朵，都摄六根，净念相续，那是一种强化。而声音从早到晚，都是一句阿弥陀佛，念念阿弥陀佛非常具有穿透能力。从耳朵里面穿进去，在内心里面明明白白、虔虔诚诚、恭恭敬敬。一句阿弥陀佛，念头一天，念二天，念三天，你发现自己耳朵里面尽是阿弥陀佛的名号，熏习到位了。当你熏习到位了以后，你念阿弥陀佛的名号，在你耳朵里面没有停息。就是你嘴巴停下来以后，你还能听到阿弥陀佛、阿弥陀佛这种念声。为啥呢？心有一种习惯性。当你在一种行为当中把心调顺了，调习惯了。给你打一个比方，比方那牛，围着那个木桩转，你拿着一个鞭子，不断地收拾它，“快跑！快跑！”它跑习惯了，就是没人打他，它还在跑，滴滴嘟嘟还在跑。为啥呢？习惯了。

念佛也是这样。当你通过念佛法门把那个心调顺过来以后，这个心就按照这种轨道不断地去念，不断地去熏习。养成习惯了，自然不自然地的他都在那种念心过程中。就是你声音上已经停下来了，但是心还没有停下来；就是你睡觉睡下去了，你还是觉得耳朵里面都是阿弥陀佛的声音。是不是这样？你要说，那种道理呢？其实很浅显。比如说，八几年我乘火车从陕西乘到四川。哦咦！那个火车要做几天。因为堵，它要耽搁好多时间。那时候火车不像现在这样平稳，“咣当，哄哄哄哄。”你觉得你坐在那个上面就那个“哄哄哄哄”，这个声音。到成都你晚上睡觉还是那种“哄哄哄哄”的声音。养成习惯了，听习惯了。对不对？今天我们也像坐火车一样，念佛学戒也像坐火车一样。它不就在“哄哄哄哄”嘛，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛。当你习惯了以后，南无阿弥陀佛一直响在自己的脑海里面，那是自我成就的，自心所成就的。

那个戒律也是这样。当你不断地对自我说：“这样不能做，这样做；那样不能做，那样做。”念念刻刻你都有这样的行为选择的时候，养成习惯了。那行为处事的每一个细节，你的正知正念正选择，你会发生。这八正道会发生在你当下的心念过程当中，你知道该选择那一样，该做那一样，随时随地你知道自己在什么样的环境里面。学佛修行随时都在十字路口。对不对？这个事物总有两面性，一个可做一个不可做，随时都在这个十字路口当中。但是随时我们都能发生一种正知，明明知道自己在十字路口，而且有一种正念，知道自己该选择那样。这种就是智慧。这种明确的，叫慧，不叫智。什么叫慧呢？就是如理的去选择。你能够如理如法地去选择，按照戒律，这样养成习惯了，这样的行为随时随地都会问你自己这样正不正确。就这一念心态，就这一念警惕性，非常重要，对于修行人来说那是非常非常重要。当你通过一个月地这样熏习，或更久时间地熏习，你的内心里面就养成了一种习惯。那个戒体，那个警惕性，防止自己漏落到错误的过程当中，这种警惕性你随时都能提起，那就是戒体。自觉不自觉地，那怕你睡着了，你要干一个什么事情，它都会提醒自己：“哎！这样不应该哦！”立马能够刹车。就养成这种习惯。我经常所说，像他们打拳一样，养成习惯后他不用想的，你这个拳头怎么来他就怎么打，这是自然的。又比如说那个司机学开车，紧急情况那个思想根本来不及反映，但是他的脚已经把刹车踩下去了。他这一种自然的行为，也许你心念还跟不上他呢，他养成一种自然而然的行为了。我们今天守戒也是这样。你睡着了，也许你的心也跟着睡着了，没有分别。但是当某一种事情出现以后，它自然会产生相应的行为。拿我们今天而说，就是任运而行，就是不加工用行，自然而然地会产生一种相宜的行为，适应的行为。就是要把我们生活变成这样一种。好了！你这种戒就形成了，你这种戒体我们就得到了。

当你得到了以后，你还有很长的路要走。根据戒体本体已经得到了，我们平时讲的这种戒体讲得很玄妙，很深奥。什么叫戒体？就是你得到这种本体了。这种本体在那里？我们平时所说的色法呀，无色法呀，相似色法呀，我们今天不讲这些。讲什么？讲就是你发心，就是戒。以心为本体，你发愿它就是戒体。当你念念把这种防非止恶的心念能够非常强化的时候，这种戒体它就能变得什么非常强壮，非常肥硕有力。在现实生活过程当中，你就有能力不让自己去犯这种错误。就是这种念头，要熏习，要提升它，要强化它。今天你就在受戒的过程来强化。受菩萨戒，居士受菩萨戒里面，教你规矩也好，给你讲菩提心也好，怎么修行也好，就是强化你这颗心，等你把这个心强化起来，要做到自然而然的，自己就在这种过程当中。通过受戒的这种过程，你把心念能够非常明确地强化起来，那就可以了。

但回去以后还要不断学习。戒体形相，法体形相。通过这种戒体，我们来认识这种戒法，在行为过程当中来认识这种戒法，认识这种戒相。那些该做那么不该做，开头示范，你把它学会，然后落实到自己行为过程当中。当你越能够按照自己得到的戒体好好地去修学的时候，它就由抽象变为具体，由理论变为现实，由微弱变得非常强壮。在守戒的过程当中，你就在增长它；在犯戒的过程，你就在损伤它。对不对？越损伤它就越弱小。所以说你不能违反它，你要违反了就把戒体损伤了。你能够如理如法的持戒，在每一个持戒过程中，你就是给它添肥施料、施营养，就能够成就它。它就能够越长越肥，越长越有能力。这循顺于戒、欢喜于戒，这你就是成长它，增长它。当你练成习惯了，这戒体就越来越肥壮，越来越有力，修行越来越快速。

有戒的人与没戒的人修行是不一样的。为什么不一样呢？有一个道理，比如说我们在得戒体的时候。它是什么？戒有二个特质。那二个特质呢？第一个方面，就是它的本体是遍盖一切法。就是你这种心念一旦生起来以后，体盖万法，并不是局限在很少的一个对象上。比如说杀生吧，不杀生，我们很多众生他就是说不杀生，“我不杀跟我好的人，跟我不好的人我就要杀。我不杀我家的鸡猫，别人家的鸡猫我就要杀。”对不起，这不是戒。戒这是什么？认识到杀生的一种过患以后，所有的生命我都不杀他。为啥呢？你杀生呀，把别人的生命剥夺了，这是一个不善的行为，这是损伤别人，把别人所拥有的生命给剥夺了。而你这种行为它会给自己带来无穷的后患，就是你不尊重生命的同时，你的生命也得不到尊重。你把别人的生命剥夺的同时，它就会让你短命生病，然后堕落于地狱、饿鬼、畜生。你再受生为人的时候，你也不健康，身体也是多病瘦弱，整天吃药，整天害病，得不到人家的一种尊重，常常有嗔恨心，人家也嗔恨你，你也嗔恨人家。分明是生活在一种非常恶劣的环境过程当中。你认识到这种因果以后，你会知道杀生是不好的。你不会说：“跟我好的众生我不杀他，跟我不好的众生我要杀他。”所以说，你这种心念一旦发生起来以后，那是尽虚空遍法界，所有的众生你都不损伤他，体盖法界。这一念愿心充斥法界，对人人都是这样。你看看就是这一种，体盖法界。你就要把愿心充斥到这么广阔的一种氛围当中，如果没有充斥到这一广阔的一种氛围当中，那就很艰难。所以说这种愿心要发得大，如果没有发大的话，那就不行。这是第一个特质。

第二个特质是什么？是要期誓受。它是有时间的。比如说，比丘、比丘尼戒是尽形寿。我们受菩萨戒尽未来际，从现在发心，一直到尽未来际，念念不间断。随时随地就要把我们这种心提起来，要能够到尽未来际都不把这种心念改变。比如说，今天我欢喜我就来受戒，我不欢喜我就不做了。那行不行呀？那不行。所以说，你把这两种特质一领会了以后，你会发现它的功德是无量无边的。怎么样会功德无量无边呢？主要是因为你发心利益一个众生，它有利益一个众生的功德。而我们今天发心守持戒律，一切戒律我们都守，而每一条戒律都是通于一切法界的，所有众生我都不损伤他。众生有多少？无量无边。你发心利益一个众生，有利益一个众生的功德；你发心利益无量无边的众生，这种功德有多少？那就是无量无边啦！所以说心量无际，愿心无际；愿心无尽，功德无尽。这是从自心上来说的，发愿发得大。

第二个，是从守戒的环境。你利益众生，利益一个有一个功德，利益无量无边的众生就有无量无边的功德。你看你发了心以后，而且是从现在一直到尽未来际，这个心是念念相续无有间断，是这样要求的。于是，它的功德都会念念都有增长。一旦你得到戒体，一旦你学习戒法、戒相，落实到戒行，那怕你睡觉了这个戒体都在增长，这功德都在增长。所以说你认识到以后，这两种特质，你能够把它发挥出来。一个是体盖法界，二一个是要期誓受，有一定的期限。而且把自己的愿心、誓愿之心加进去。自己发了愿了，就不能自己打自己的耳光，自己把自己的道心退失哦！它和自己愿心紧紧地联系在一起，把这种广大的利益众生行为与自己紧紧地联系在一起，而且尽未来际不改变，念念相继利益一切众生。所以说心念无际，你念念都这样发心，念念都成就这样的功德，而且这样的功德是通于一切法界的，而这法界无有限量，功德就无有限量。所以说，你由此而发心的修行就是无量无边的，每一念的功德也是无量无边的。上午说，这种大乘发心很重要，你利益一个众生有利益一个众生的功德，你念念之间利益无量无穷尽的众生，那有利益无量无边众生的功德。当你念念都能汇入于众生大海的时候，这种自我就会不期然的分解，分化瓦解。

紧紧地抱住自我，你的天地就仅仅这么一点点而已。而今天我们念佛也好，学戒也好，我把这自我消化了。消化到那里去呀？消化到无量无边的众生身上。心心念念都去利益众生，于是你的心里面装的只有众生没有自我。它把自我化掉了，这个是修行当中的一个诀窍。你死死抓住这个自我，这种自我对我们的障碍是很大的。三界不出，跟这种我执那是有根本的联系。只有这种我执，你跳不出三界去，欲界、色界、无色界你跳不出去。一旦跳不出三界，就在生死轮回当中。在六道的生死轮回当中，生了又死死了又生。我们今天为什么念佛呀？也就是要超脱这种生死，让所有的众生都超脱这种生死。为什么叫你念佛要发菩提心呢？就是在利益众生过程当中，全身心的利益众生过程当中，很善巧地就把这种我分化瓦解。没有我了，一旦没有我，三界的根本原因就没有了，以后你能不再轮回，你能够跳出三界没有约束了。你看看，心底无私天下宽。你心底没有自我的观念了，这整个心空就变得宽广起来了。我们今天学戒的时候，心心念念都是戒，没有别样。除了戒法而外，没有其余的念头。一念相应一念佛，念念相应念念佛。当你相应了你发觉，它从当下就把你这种生死根本给你抽掉了。那种自我的一种执着当下给你抽掉了。你能够念念这样做的话，那种戒行它就能显发起来。

所以，这是从戒法、戒行、戒体、戒相给我们所说的。那就是在这种受戒过程当中，它能把我们这种持戒的心，得够提到像弓弦拉得非常满一样，它的力量非常具足，随时随地像待发的弓箭一样。箭在弦上，随时随地都可以对治我们那些冒出来的违反戒律的念头。在戒行当中，在受戒的这种行为过程当中，来熏习这种无我，对治那种违反。那菩萨在这种学戒的过程中，不仅仅是利益众生。没有智慧是利益不了众生的，一定要能够把这种智慧修学起来。智慧是什么？就是你在修六度万行的时候，它要达到三轮体空。说无人无我，无有能做的我，没有所利益的众生，中间也没有利益的法。认识到这一些，自己心心念念它就不执着了。换一句通俗的话说：“见了就做，做了就放下，放下了你就自在了。”你不要老是在那儿，我今天我又利益了一些众生，你看今天我又做了一些什么，明天我又做了一些什么，分明还是在熏习那种人我对待。

人人为我，我为众生。众生即是我，我即是众生。当你真正做起来的时候，有这种同体大悲，无缘大慈，把我自己混同在众生之当中，混融于众生之当中。断烦恼，那就是利益众生，在利益众生的过程中断烦恼，一切众生都是为磨励我的道心而来的。不要以为那个受戒，“你不要欺负我哦，欺负我，我要起嗔恨心的哦，发嗔恨心我就要犯戒。”他要求人家不要引诱他犯戒，要求人家不欺负他。说你今天发不发心？“发心我是愿意，利益众生我是愿意，你叫我当知事给大家服务也可以，但是不要拿气给我受，不要让那些违缘出现，要让我清清净净地发心。”你说可不可能？不太可能。一个发心利益众生的人，他希望众生永远不要招惹他。所以，有的人念地藏经，念念念的他说：“师父那个怪了，念地藏经那个鬼来了。”我说来就来嘛，好事情，那不是你念来的吗？你时时刻刻要学地藏王菩萨，众生来了你又搞个叶公好龙。你说你这个是不是虚伪呀？那就是虚伪。来就来嘛，你不发心我还不找你呢！今天你发心了我来找你了，你不救度，“你出去，我害怕你。走！”把别人赶走。那个众生是你呼之即来挥之即去的吗？我想，如果是你的话，人家对你呼之即来：“过来！”你就来，来了说：“什么事？”“没事。走！”那就走。你高兴吗？我想你也不高兴。所以你把人家招来了，你就干实际的事情。你明明你说要利益我，你又不利益我，你把我赶走，你这算什么回事，逗着我玩吗？那些没有断烦恼的众生那就更嗔恨了，一嗔恨那你就糟糕了。就像你请很多客人来，请客人来是要留一个好印象。但是你又不搞好服务，得罪了大家了，你不请还好，一请还有很多烦恼。对不对？

今天，我们发了菩提心的很多人就是干这种事情。“我要利益众生呀，我要发大菩提心呀！”周围的众生来找他：“师兄你能不能帮我什么？”“哎呀，我现在要修行呀，没有空！”就是这样。我们今天就陷在这样一种不相应的烦恼过程当中，我们今天有这种人我对待也不行。这两天我在天津讲也好在大连讲也好，我就给大家奉献这样一个方法：不要把众生当成是众生，众生是佛呀。你观察众生的角度转变以后，你整个心态就会改变，你周围的这些众生是谁？是佛。佛干什么的？是度化我来的。你不要以为一个法师坐在座上，我今天来度你们，我给你讲什么叫苦集灭道，这才是度你。不一定。往往诸佛说法是在无言说法。什么叫无言说法？就在你身边，在你周围。给你下了很多套。下套你懂吗？诸佛变成一个美女，给你下套，你要是一欢喜，一执着，一上当。哎哟！你看你还修行呢？哎，下套，不要上当哦！变一个美女来了你上不上当，你一上当，诸佛就笑话你了。你看，你就堕落了嘛。变成一个帅哥你上不上当？也许就要上当。“哦约，这个男的好庄严。”一上当了，诸佛一看你还学佛呢？诸佛菩萨常干这种事，他就变成帅哥变成美女，常干这种事。来看看你上不上当。他还变成什么？变成乞丐。他本来非常有能力的，变成乞丐，“可怜可怜我吧！”“你滚开！”他一看，你还学佛呢，算了算了，走了。诸佛经常就是这样的，你以为经常给你讲经说法就是度化你？所有的众生都是诸佛变化来度化你的。你学了菩萨戒以后，你面对贫穷的你该怎么办，面对犯戒了，你该有怎么样的正确心态。就要强调自己身口意三业要有正确的心态，不要钻进诸佛菩萨给你下的套子里面。

我们就在讲，是真修行人不见他人过，他非我不非，我非即是浊。当我们心去分辨这世间上这些东西的时候，你把他当作是一种众生相来看待的时候，染污的不是别人而是我们内心。能见、所见是一体，你所见到的恰恰反映出你的心是肮脏的。随其心净，则国土净。你见到国土净了，恰恰反映出来你的心是清净的。对不对？

所以说持戒也好修行也好，你看看我们的心。如果你有太多的人我分别，太多的执着，今天我又度众生了，明天我又度众生了。你不是学菩萨戒，那里是学菩萨戒呢？学菩萨戒念念之间消化自我的烦恼，消化人我的对待，没有人我的对待。整天吃饭，没有咬住一颗米；整天修行，而行无行行。大做梦中佛事，醒过来啥也没有。有这种觉醒的时候，他有这种智慧的安立，见了就做，做了就放下，那时候差不多你与学习菩萨戒能够相应。如果不然的话，我们一般守戒的人，“哎呀，我守戒他们不守戒。”内心里面开头他还这样跟人家为人处事，慢慢地他就执起来了，“哦！就这样呀，干吗？”他在自己持戒的过程中，看到人家不持戒，他把那种贡高我慢增长起来了。你说他在守戒吗？没守戒。表面在守戒，实际没有守戒。不能够增长这种贡高我慢。你在持戒的过程当中，不能够增长贡高我慢，不要看众生的过失。一切戒都是自心之戒，把自己的烦恼要对治。不要把那种人我对待分别搞得那么明显，念念刻刻都要回归到自心上来。所以说，要把这一切完全都要落实到行为的一种细化过程当中去，这就是菩萨戒。这种行为的细化过程当中，潜藏埋伏了许多深奥的道理、玄机在里面。有的时候你做了就能得到，没有做它永远也不能得到。你照这样的学了，它就能得到；没有照这样的学，你就不能得到。

（三）戒的制定

所以说，菩萨戒是怎么制定的呢？就是诸佛给你制定详细的、明细的行为规范。这个行为规范你做了，就像打拳一样，套路已教给你，你就按这样的套路一打，哎，内功就在增长。你照着这样的戒律行持，你内心就在变化。那非常舒服。所以诸佛正是这样去给我们制定菩萨戒，你按这种行为去做的话那就非常好。如果不然的话，学了一辈子如何下手不知道。戒，就教你如何下手。所以说，我们在制戒的过程中为什么要制定？因为众生心无依止。它要给你一种依止法，心无皈依给你一种皈依法，让你的心能够安住在这种法上，让这一戒法成为自己的心。依戒为心，依法为心，依佛为心。

我们内心里面思惟佛，思惟法，思惟戒。把那些世俗的世间五欲赶出我们内心去，把那种人我对待赶出自心去，把那种贡高我慢和种种烦恼赶出自心去，把那种自私自利彻底转化过来。这个心就是这样，本来无形无相，也无所谓心。但是你一旦思惟什么，执着什么，它就映现出什么样的状态。所以你的心在那里呀？以前人家有这种他心通的，他就试验，我有他心通，“那你看看，我的心在那里？”“哦，你的心在房子尖尖上。”哦，你看到了。再一看，“我的心跑到那里去了？”“你的心跑到街上百货市场上去了。”哦，你能看到。你看，本来无形无相的心为什么有形有相呢？就因为你有所思惟，有所思惟别人就能抓得到，就能看得到。

你把心安住在无我当中，安住在清净无我当中。哎，他一看，他不知道心到那里去了。为啥呢？超出世间上的相状了。无形无相，没有执着，他找不到了，他有他心通也找不到。所以说我们今天看到这种心，通常所说你有这种心，你有那种心，其实一切都可以没有。一切从现在当你一放下执着，它就可以消失映像。你不要那么强烈执着，我一念佛我就有气感，我一念佛我就看到地上有莲花，我一念佛我就看到龙来了。你到底是在念佛呢，还是念龙呢，念鬼呢？当你一心一意念佛的时候，它就是出现这种状况不要理它。理它干什么，当你一心一意安住于念佛的时候，其它映像就没有了。

学戒也是。你在守戒的过程中，“哎呀，这个业障又出来了，那个业障又出来了！”出来是正常的。出来你守戒，念头一把持好了以后，它就没有了，它就会消业。世间上的万象，在你守戒的过程中它都要来磨练你的。艰难困苦，玉成于汝，它是来成就你的，不管是好的还坏的都是来成就你的。但看你怎么去看它。如果你没有一种正确态度的话，你会产生烦恼。你如果有一种正确态度的话，你对于戒法就有依止了。安住于这样的戒法当中，你就可以得到安乐，就能够对治现前的烦恼，乃至把未来的烦恼也从现在就得以对治，把过去的烦恼在我们学戒的过程当中得以忏悔。对治现在的烦恼，乃至防范将来的烦恼。在这种过程当中，我们自己让自己不安定的心能够安稳而住，我们以前的那种犯戒的羞愧之心能够改为得到法喜。我们的心清净了，身清净了，众生看到我们，他能够能增长信心。

这就是弘法。你以为什么是弘法？以自我的修行，自我的持戒，这就是弘法。不持戒不修行，要想弘法利生，很多时间是办不到的。所以说当我们在弘法利生时，达不到这种目标，往往都是跟我们守戒不严，道力不充分那是相关的。就是看我们自己做到什么程度，在自己因地上，道心上，态度上加强修养。这个时间你再来做，它也不一样。所以说你教化众生，首先我们要自己教化自己。把自己教化好了，行为处事都是一种弘法。所以说，这种戒过程当中，诸佛所制定戒律，你要是在这种戒律过程当中，你就能得到种种功德利益。

诸佛通过戒而来保护我们，你能够守戒你就能得到诸佛的保护。就像孙悟空画的一个金刚圈一样，唐僧不出来你就能得到保护，你要一出来妖怪就要把你抓走。今天诸佛也给我们画了一个圈，那是有保护的，你要是钻出这个圈那就很艰难。所以说，我们时时刻刻要把自己住于诸佛的保护之中，要住于诸佛的坛城里面。这个时间你不担心，你能够安稳而住，安稳而修行。念佛的人不要离开万德名号，我们念佛心心念念都是诸佛的功德，非常欢喜。诸佛就于我同在，我的心能够与万德名号安稳而住。我们这一辈子心心念念都是如此，到临终了，我们的心也是很欢喜的，不忧悔。这一辈子要死我也可以死了，死得其所，往生西方极乐世界那肯定有靠，不会没有靠。

学戒也是这样。一辈子能够依戒而行持，将来你的这个心它不会忧虑，你不要去担心我将来往不往生。你有戒律你没有犯戒，你有好的结果它自然呈现。所以说，从这一个地方要体会戒对我们的好处。一切诸佛菩萨都是从这种戒律中成就的。我们今天能够守戒了，诸佛菩萨都跟我们作为朋友。通过持戒，我们可以与诸佛菩萨相互勾通，能够得到诸佛的加持。在每一条戒当中，每一个心念都能够成就无量无边的功德。我们在身口意三业的持戒的过程当中，它能够让这一些功德迅速地积聚起来，那就是由戒度而成就的。那么一切福德智慧两种资粮也是我们自性本具的。而这种自性本具的福德两资粮，通过持戒，通过修定，通过开发，我们能够明了它不生不灭，本自具足，不从外来，这是你持戒得到的一切功德。

所以说，华严经上给我们所说的：“戒是无上菩提本。”你要想追求成佛，追求觉悟，戒是一种根本。所以说应当具足持净戒，要把我们身心世界全部投入进去，坚持这样清净的戒律行为。假如说你能坚持这个戒律的话，将来诸佛也赞叹，菩萨也赞叹，福慧两资粮你能够得到迅速的圆满。所以说你看戒，看起来很简单，很明白无误地跟你说什么可做什么不可做，但是这里面藏着非常深奥的玄机，这很值得我们探讨。一条戒律当中不知道暗藏了多少佛法在里面，不知道暗藏了多少深妙的如理思惟在里面，要能够很好的去学习的话，它就能够办到。所以说，菩萨戒他从什么地方来？从诸佛的修行当中来，从诸佛的智慧当中来。惟有诸佛它才能映现。菩萨戒都不是释迦牟尼佛制定，是过去佛就已经有了。今天我们释迦牟尼佛来诵菩萨戒，他对你说这个戒不是从我开始，而从过去一切诸佛就开始了。是不是？我们今天说，这菩萨戒是三世诸佛的心脏，你能够得到它了，这一切你都能得到。心心相应。怎么相应？心心相传。怎么传呢？你能够得到戒那就是心心相应，由戒而心心相应。你能够得到这种戒体了，在生活当中你念之再之，你得到这种心传了，就这样来。

现实过程当中，菩萨戒有它的一种传承。你比如说，《梵网经》、《璎珞经》、《瑜伽师地论》、《地持经》，它给你揭示不同菩萨戒的来源。但是总的来说，都是三世诸佛的一种心脏。将来要成佛也要成就这个心脏，一切功德的本源，你想成佛的话不能够脱离这个。就要把这些要认识到。诸佛他从什么地方来成就我们，就从这种地方来成就我们。

戒律就是心。要明心见性也好。明什么心？明这种戒心。看你有没有。你见性也好。你能不能见到这种戒性？戒性就是法性。能够在戒律过程当中，你能认识到三世诸佛的智慧，都体现在这个戒律当中，三世诸佛的内心都体现在戒律过程当中。如果那一个说他开悟了，戒上又不是做得很好，念佛也不是做得很好，六度万行也不是做得很好，成天就吃喝玩乐，整天就做损伤众生的事情，他要说他明心见性了。你相信吗？劝你最好不要相信。为非作歹的，那也很艰难。除了那些游戏人间的诸佛菩萨、罗汉，人家是有玄机的。你能做到吗？如果不然的话，我们今天学佛的人都有偷心在，济公吃肉，我也要吃肉，济公能够疯疯颠颠，我也要疯疯颠颠。你怎么不学好的呢？济公那是一种特别的形象。但是你看他疯疯颠颠人家做的是什么事情，你疯疯颠颠你做的是什么事情。对不对？所以说不要学疯疯颠颠那种形式，要学那种形式你就要学戒的形式。一切高僧大德，一切三世诸佛正常的一种形式，都是从戒律当中来的，都是从清规戒律当中成就的。

你念佛的人能够把这些清规戒律学好，心心念念投注于这些规矩行为当中，一心一意的念佛，我们可以说随心所欲而不越其矩。心心念念都像阿弥陀佛一样地安住，那多好。当你的心安住于这些戒律上的时候，十方三世诸佛的加持都会像那种泉水一样源源不断地过来，一切功德都会源源不间断地增长，心心念念都在诸佛的正心正念过程当中成长。熏习的是这样。你要能够知道这些功德的话，这些戒我们就会很欢喜。当你欢喜了，我们就喜欢去学习，去领受。

其实学戒最主要的，就是成就这种欢喜心。当你把这种欢喜心一成就了，我就是不给你讲其它的，你都会主动地去追求。“这个东西这么好你给我嘛！”我说你自己求，我这儿不给你，“不给我，我要抢！”为啥呢？因为太好了，太欢喜了。一切的修行也好，念佛也好，持戒也好，关键的就是要把这种修法的善法欲能够成就起来。当你把善法欲成就起来，就像吃饭一样，一碗面端在你面前，你尽是流口水，叫你不吃也艰难。为啥？因为太欢喜了。下手只是早晚的事情。如果你一看，你就倒胃口，就成为你的“呕象”，呕吐的对象。要叫你下手，你下得了手吗？随便多少人劝你，你也不会下手。今天念佛也好，持戒也好，就是要成就这种欢喜心，这种愿乐心，这种善法欲，把这些成就了，一切学戒的基础它也就成就了。

好了我们今天的时间到了，阿弥陀佛！

愿生西方净土中

九品莲花为父母

花开见佛悟无生

不退菩萨为道侣。