智海法师：《因果明镜论》讲记四-皈依佛

智海法师：《因果明镜论》讲记四

2009年5月25日·四川内江圣水寺；今天请大家翻到《因果明镜论》13面。前面我们已经把业因果的规律讲了三个方面。第一个，是自作自受；第二个，是苦乐原则；第三个方面是因微果著。今天是第四个方面，未作不遇。这就给我们说，自己没有做过这样的业，决定不会受到这样的结果。我们今天受到的结果，都是曾经造作善恶业而引起的。它就是这样的决定原则。

我们看到13面。我们平常说的种瓜得瓜，种豆得豆。把豆子种下去了，决定不会长瓜。要有如是的因，它才能感得如是的结果。假如我们没有修集能够感这些苦乐的正因之业，就绝不可能感受相应的苦报、乐报。我们想要收获秋天的果实，必须在春天播下相应的种子。其间，还要细心护理，比如说：浇灌、施肥；还要加上自然方面的诸多条件，比如说：阳光充足、雨水充沛、土壤肥沃，等等，等等。这些条件具足以后，时节一到，自然而然就能收获成熟圆满的果实。如果上面说的条件不够圆满或者不能具足，那么结果必然有相应的缺陷，或者根本不可能产生。

世间上，我们要求这样，要求那样，一切所求，它都不可能凭空产生，一定有它产生的因和缘。因，是主要的条件；缘，是辅助的条件。所以真正明白因果规律的人，他就一定会按照因果的规律来积极地创造自己的命运。人生当中，充满了各种各样的理想，但如果不正确地种下所希求的因，积聚顺缘，那所谓的理想最终都只会变成空想，一个又一个幻灭掉，不会有任何结果。所以，理想，一个是目标，二个理想的目标要怎样达成。要能够认识它的因缘条件，把这些因缘条件认识了以后，要落实在因地的修行里面。我们该付出什么样的行为，该准备什么样的条件，这些业因一定要能够造成。如果没有这样的因，到最后理想的结果能不能实现？往往就是空想、假想、梦想。

不管我们希求哪一方面的成就，都必须首先明白成功的因缘条件。世间上要求这样，要求那样。要升官，要发财，要家庭美满，要身体健康，等等，等等。乃至出世间的，我们要积聚善根福德资粮，要解脱，要究竟的成佛。都要能够明白各自的因缘条件。明白因果条件了，然后随顺这样的因果条件，脚踏实地付诸于实践，那就是去实修，才能够有成功的可能。比如，我们今天很多人，说想不想往生？“想往生！”想不想成佛？“想成佛！”想不想超脱于三界六道的生死轮回，达到自由自在？“想，太想了！梦寐以求！”但是为什么不能实现？原因就是自己的修行不到位。该种的因，没有种下去。今天叫你听闻佛法，“不听，这个有什么意思！”不听经，不闻法，你从哪里去知晓成佛的因缘呢？所以诸佛菩萨利益众生，最根本的方式也就是通过讲经说法，让我们明了因果条件。把这些因果条件交给你以后，我们就要按此脚踏实地地实修。所以，迷时师度，悟时自度。在我们不懂因果条件的时候，诸佛菩萨利用他圆满的智慧，把成佛的因缘果报，详细的因果规律开示给我们。但是，开示给我们，以后就看我们自己了。你修不修？这样圆满的因你种不种？发不发愿？给你说相应的修行，我们要好好地去实践。如果不实际地修持，有没有成佛的可能？也没有。所以，这些道理我们平时都要好好地学修。有人说：“我不喜欢听经！”那就由你了。这个世间上，诸佛菩萨那么慈悲要来帮忙我们，但是不可能代替你去做。很多事情都不可能代替你去做。说观世音菩萨很慈悲，但是你对自己不慈悲，观世音菩萨想帮你帮不上；诸佛菩萨那么有智慧，但是你不接受诸佛的智慧，不接受佛法的教育，到最后你能得到诸佛菩萨的智慧加持吗？那是不可能的。在这个世间上，讲经说法的法师很多，但是把自己的耳朵塞住，把自己关在家里面，你说你能得到法师的加持吗？也不会的。世间上的任何众生也许都有他的长处，都有他的优点，都有他的修行，但是你从来就没有看到过别人的优点，只会看到别人的缺点毛病。这个时候，你也就只能够得到缺点毛病的加持。越看得多，我们内心里就越不平，越烦恼。“天下的修行人太少了！”你怎么知道太少？主要是看我们这只眼睛到底看什么。这个很关键！因缘果报，如是因，它一定感如是的结果。而这些因，不在别处，在于当人自己，就看我们造作什么样的因。

所以在世间上，比如要做一位名医，首先应发行医济世救人的大心，然后依止医术非常高明，医德非常圆满的老师。他怎样教，我们就怎样地依教奉行，把老师的医德和医术这两方面都学习到位。另外一个方面，还要潜心研究医典，医学典籍，古人给我们留下的法宝。还要积极投入到临床实践，主动为自己创造各种条件。天长日久，功夫积累深了，自然而然就会成为名医。所以，传统的医药典籍是很好的法宝。学不学习呢？现在的老师，善知识——名医，又具有医德又具有医术，你能不能跟他好好地学习呢？然后把这些学到的本领，在临床实践过程中好好加以应用。然后，让老师帮我们检查缺陷在什么地方，不到位的在哪里。一个案，一个案地积累经验。天长日久，从理论到实践，我们就逐渐地成熟了。自然而然就会成为一个名医。这就是成为名医的因果。同样地，出世间学佛修道要想得到成就，也必然要具备相应的因缘条件。最先，要发真实的大菩提心。你说要成佛，发菩提心就是根本。我们今天菩提心发起来没有？了不了解菩提心的修法？了不了解菩提心的功德？在自心里对菩提心尊不尊重？熏不熏修？在日常起心动念过程当中，拿教言来对比；拿觉照，来观照自己。你的起心动念是否与菩提心相应？如果不相应，你修学了没有？你积累菩提心的资粮没有？是不是时时刻刻以自我为核心，还是以救度众生为核心？所以，先就要发真实的大菩提心。把大菩提心发起来以后，要如法依止。师父最重要。如果不如法依止自己的老师，到最后在老师身边只会遭罪，得不到老师的加持。所以，我们待人处事的态度非常重要。依止上师干什么？就是学法，就是改变心态，就是积累福德智慧两种资粮。这样，有一分因地的行持，自然而然就会成就一分果地的功德。倘若心比天高，行为却非常下劣，就是我们平时说的眼高手低。眼睛看很高，但手从来不好好去做，不实践。我们还痴心妄想得到修行的受用，可不可能？不可能。所以，到头来就是缘木求鱼、南辕北辙，方式方法不对。到最后只能水中捞月一场空，得不到自己要的结果。

宇宙的因果规律非常公正，我们说在因果面前，一切众生都是平等的。因果对一切众生不会看好你，不看好他。它对一切众生都是一样的。把因果规律揭示给你，就看每个人对自己公不公正。要是对自己公正，如是因产生如是的结果，造因就要选择。如果不善巧地选择行因，到最后结果时自然不平等。看我们在座的这么多人，哪两个面貌、心性、行为是一模一样的？没有。虽然同样是眼睛，但是有长的，有方的，有圆的，有好看的，有不好看的，有清亮的，有昏浊的。各种各样的眼睛，为什么会不同呢？因为在因地当中的选择不一样。同样地看一朵花，但是我们的心态不一样；同样都看佛菩萨，人人的眼神都不一样。有的人热烈一点，有的人非常冷淡；有的人具足信心，有的人非常冷漠，甚至产生怀疑。有的人以清净心看佛，看众生；有的人以染污心看佛，看众生。所以，我们在行因的时候不一样，结果自然而然就不一样。同样是一个鼻子，但是长在脸上，每个人脸上的鼻子是不是一样的？不一样。为什么？在因上不一样，果上自然不一样。所以，因果面前人人平等。因果不会偏袒任何一方，不会厚此薄彼，也不可能无缘无故地降罪于人，或者赐福于人。我们说，你做善业，福报自然而然来临；你要做恶业，灾祸罪业自然就归于自心。所以，人只有顺应因果的缘起规律，默默地耕耘，在善因善果当中好好遵循因果规律，好好去造作善因，积累善根福德资粮，自然而然就天道好还，所想的善报自然而然将来就如愿来临。所以，今天我们祝愿人的时候，希望所有的众生都能够称心如意。但是怎样才能够称心如意？要了解因果规律。要如愿地种下自己的善因，到最后就如意地结善果。你没了解因果规律的时候，往往在修心时，我就不愿意这样，我就不愿意那样。这些都是我们自己选择的。自己一旦选择了什么样的原因，什么样的业，到最后结果就与你所选择的行因自然对应。所以，今天我们很多人对命运抱着这样那样的怀疑：“我前世造了什么业，今天结这种果。”为什么结这种结果？很多人就不知道因果规律。你要是知道因果规律了，会去怪谁呢？谁也不怪。

所以从今天开始，把因果规律要明白。我们没有做过这样的业，在何时何地永远也不会遇上这样的结果。既然今天遇上这样的结果了，从果往因推，就是过去无量劫当中我们造作过这样的业。这个是一定的。所以，未作不遇就给我们说明，今天遭遇到的一切，其实都是自己曾经造作的因所感召的。没有造作，是不会遇上结果的。所以，认识了未作不遇的规律，我们就能死心塌地，安安心心在因果当中求忏悔，发善愿，行善业，积累资粮，就不在别的地方用功了。很多人不修行想得到结果，是不知道未作不遇的规律；很多人怨天尤人，也是不知道未作不遇的规律。所以要在自心上明了因果的规律——未作不遇。

第五个方面，是已作不失。就是你已经造下业因，在没有结果之前它是不会消失的。佛给我们说：“纵使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”百千万劫当中，我们曾经造作了这样的业，它是有为有漏的，在没有结果之前是不会消亡的。所以，一定要见到结果以后，慢慢地势力才能减少。所以，等到因缘条件合适的时候，业因对应的业果自然而然还要还报到自己身上。

已经造作的善业和不善业，一定会感受相应的苦乐果报。善恶的业力不会因为时空的转换，而无缘无故地减弱或者消失。虽然业力的成熟有快慢的不同，有的现前感受，有的需要经历非常漫长的时劫因缘，等到因缘聚会时才会受结果。所以，不管时间因缘会延续多长，我们平时说，天网恢恢，疏而不漏，没有任何一种业会被时间、水、火等外法所毁灭。就像智悲光尊者所比喻的那样：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”鸟，在高空当中飞行，阳光照射下，鸟有没有影子？有影子。就像你坐飞机，看见地上有飞机的影子，有的时间看的见，有的时间看不见。看得见时，因缘条件就合适了；看不见的时候，往往就有一些因缘阻碍。所以我们造的善恶业也是这样。虽然暂时没有显现果报，但是这些业最终不可能不降临到自己的头上。一旦我们造作的业力成熟了，即使是断除业障的圣者也要感受自己的业果，更何况我们凡夫呢？有一个公案就说明哪怕是已经断除业障的圣者，他也要感受自己的业果。

公案说，曾有一日，佛在精舍中正为弟子讲经说法，突然之间走来一位孕妇，指着佛陀说道：“沙门！你害人不浅！你让我怀孕又将我抛弃，我到处找你都找不到，原来你在这里逍遥享福，现在你说你如何安置我？”其实这女人并没有真的怀孕，她是受外道的指使，将脸盆捆在自己肚子上，伪装成怀孕在身，企图诽谤佛陀。当然她的伎俩最终还是被佛弟子发现了。在场的佛弟子都非常诧异，心中有许多疑惑：“为什么佛陀是一切智者，已经满解彻底解脱了，但是仍会遭到女人的诽谤？当时舍利弗就代弟子问佛，是什么因缘致使这个女人诽谤佛陀呢？佛告诉众弟子，他说：“在很久远以前，在一王城中，有一各贤女，非常贤惠的女人，她叫‘善幻女’，她对修行人非常恭敬，时常对出家人予以供养，尤其对‘无胜’和‘常观’这两位法师。无胜法师修持精进、德行高尚，很受大众敬重，而常观法师，世俗习气却很深重。虽然善幻女每天都以同等供品来供养无胜法师和常观法师，但在态度上难免有凡夫的分别念，对修持精进、德行高尚的无胜法师她更加恭敬。日子一久，常观法师心里不平衡：“虽然说每天拿同样的供品来供养我们，但是态度上也看得出来你对无胜法师更加恭敬，对我就不那么恭敬。”于是他心里生起强烈的嫉妒烦恼，逢人就说善幻女一定与无胜法师有私通，不然为什么特别对他好？虽然她表面上供养我们两个人同样的供品，但私下却对无胜法师另有厚意。当时有人听了以后，就劝告他：“你不要这样去诽谤别人，她是有信心有善根的女子，怎么会这样做呢！”就这样劝告他不要去诽谤别人。但是这个法师仍然不断地造谣，不断地诽谤。释迦牟尼佛最后揭示：“那位常观法师就是我的前身。”释迦牟尼佛往昔做常观法师的时候，就因为见不管善幻女对无胜法师的恭敬，所以造谣诽谤。因为恶意诽谤有德的修行人，曾经遭受无数千年地狱猛火烧身的苦报。虽然现在我已经得到究竟解脱，但是由于往昔恶业的余报没有彻底消尽，所以今生今世还要遭受到同样恶意的诽谤！”像释迦牟尼佛这么圆满的人，还要遭受这种果报，何况说我们这些凡夫。我们解脱没有？我们的业忏悔干净没有？我们的正念是不是时刻都能保持？没有。所以我们受过去恶业的影响，今天遭受到各种各样的苦果，就是很自然的事情。我们有什么想不通的呢？所以要想得通。想得通的时候，就知道罪魁祸首不在别人，就是我们自己，就是我们所造作的恶业。所以，见到这些苦果了以后，我们只有一门心思地忏悔，怪不了别人。只有在好好地忏悔，发愿，精进修行过程当中，才能够改变苦果的来临。所以，即使是圆满成就的佛陀，也示现因为往昔诽谤有德的修行人，在历经久远劫后，仍然丝毫不爽地感受到恶业的报应。

还有一个故事，说过去有人想出家，找到舍利弗、阿难等大阿罗汉，这些阿罗汉运用神通一观察，这人八万劫中没有善根，没有出家的因缘。所以不允许他出家。今天出家还是要看因缘条件，没有因缘条件你出不了家。因为不让他出家，这人就伤心地流着眼泪走出寺庙，刚好遇上佛回来。佛问他：“你为什么掉眼泪？”说：“我想出家，大阿罗汉不收我。说我没有善根，没有因缘。”佛一观察，这个人还是可以出家的。为什么？他说八万劫之前，这人曾在山中遇到老虎，惊慌失措爬到树上，而且因为恐惧就失声喊了一句“南无佛”。南无佛，就是向佛求救。因为这个善根而得出家、证果。所以释迦牟尼佛把他带回寺院，允许他出家。那些大阿罗汉就想不通，我们观这人八万劫当中都没有善根。释迦牟尼佛说：“是。你们是观察到他八万劫之中是没有善根，但是在八万劫之前他有这样的善根，你们观察到没有？”没有能力。虽然有神通，但是神通有限，看不到更久远的事情。所以，一个人在八万劫之前念了一句“南无佛”，以至因为这种因缘，而得以出家，得以修行，得以成道。因果是不是毫厘不爽？就是这样。

所以，只要我们已经造作了这样的业，任何时间、因缘条件都不可能凭空地让它消失。就像今天吃了一点金刚砂，金刚砂不容易消化，哪怕是一点点，也消化不了。所以，今天哪怕是散乱心入于寺庙当中，一称“南无佛”，将来因此善根而将究竟成佛。所以我们对自己有没有信心？应该要有信心。对于我们目前付出的善业，何至于以散乱心念一句“阿弥陀佛”。每天我们都在寺庙里，或者礼佛，或者听经闻法，或者念佛，或者诵经。我看，在座的居士大多都坚持了很多年。相比别人以散乱心念一句“阿弥陀佛”，善因种得更殊胜，更深入。所以，要相信我们将来究竟成佛，那是没有怀疑的。知道业因果，只要我们造作了这样的因，不要怀疑它不存在，不要怀疑它不结果。我们今天点点滴滴的修行，现前没有结果，但是你要有信心。很多人都急功近利：“师父，我怎么还不成佛？”那么快？真那么快所有的人都成佛了。你多生累劫造成的恶因忏悔了没有？心态改正过来没有？善根福德资粮你积聚得怎么样？问一问自己的修行，自然而然就知道为什么现在自己没有成佛。有人问：“我现在为什么不往生呢？”“我现在为什么还要遭受到这些恶业呢？”问自己，别问别人。所以，只有问自己，要相信我们目前的善业、福业种下去了，终究有一天这些福德因缘会成熟，离我们究竟成佛为期不远。要有这样坚定的信心！

像那人在八万劫之前，无意之间造下的一个善因，在因缘成熟之际，也自然而然能够结出它的果报。何况说，我们今天是有信心，有愿心，主动地投入，以非常明确的意识在修行，何愁它不结果？所以要有信心。在修行过程当中，我们就能够安身立命。如果没有这样的信心，目光短浅，往往就是急功近利。急功近利就是很容易出魔障，很容易出问题的。太急功近利了，修行有的时间就不能够坚持下去。为什么呢？因为他很久看不到结果，就丧失信心了，就退转了。我经常讲走路的故事，你要走远路，三十里、四十里。会走的人，一路上想各种各样的方法，让走路变得非常有趣，每一步的当下都是享受。然后时间到了，自然而然就走到了。有的人不会走路，刚跨出两步他就在想：“哎呀，什么时间到啊？什么时间到啊？”老问。于是，把走路变成对自己的折磨。是不是这样？自然而然就是这样。所以，享受于当下这是很重要的。你看你到一个新的地方，也许大家都有这样的一种感受，第一次去不知道路，东问西问。本来很短的距离，自己却觉得走了很长的时间。但是去了以后再回来，一会儿就回了。什么原因呢？因为你原来很陌生，因为你的心在不断地进行虚妄分别。时间，就是虚妄分别心的一种假象。你的分别心多了，分别的对象就多，于是时间空间就显得更为长远，更为繁杂，在自己的经验上就感觉到时间更长。因为回来你熟悉了，慢慢地距离变很短了。为什么？没有怎么去分辨它。就像我们今天听经一样，你要是好好地听闻，每一句都能够如理作意，随文起观，随着声音，把你带入法理的思维过程当中，除此而外不再想别的，不再思维别的。一个小时，两个小时，自己觉得怎么这么快就过了。如果说你不好好地听经，自己拿一本书翻过去，翻过来，脑海里面想这样，想那样。天南海北，到处跑遍了。于是你老是看手表，老是看手机，“怎么还不结束？一个小时怎么变成十个小时了？”原因是什么？原因就是分别心造成的。所以说要享受生命，要享受修行，最重要的就是如理作意，最重要的就是专心致志，最重要的就是享受当下。

所以我们往昔所造的一切恶业，如果没有对治力来忏悔，那么在今生或者来世乃至千劫万劫以后，也一定能够感受它的苦果。在因缘条件还未成熟之前，绝不可能自动消失。所以不可存一点侥幸之心，“今天没有死！明天没有死！是不是就不死了？”可不可能不死？“业报今天没来，明天没来，估计没有报应了吧？”所以，我们现在就常常存有这样的侥幸心理。天长日久，你就淡忘了。所以，刚刚造作一种恶业的时候，任何人都诚惶诚恐，深怕恶业马上就报应。但是今天不报应，明天不报应，慢慢地心就放松警惕了，“估计这个因果不会是假的吧？估计不会报应吧？”于是，我们的心就淡漠了因果观念。你看你头一次做坏事，心里面紧张得不得了。头一次偷东西，好像到处都是摄像头，到处都是眼睛，到处都在看自己。所以，你那只手想干坏事，老是伸不出去。但是，偷过两次你就不再害怕了。为什么？一次没有抓住，二次没有抓住，三次估计也没有人抓住。所以说，我们的心就很容易存在这样的侥幸心理。一旦有侥幸心理，认为业果报应不会存在，于是我们自己的道德观念就放松了，没有了，慢慢淡化了。如果说真实有智慧的，念念之间都能够观察自己的内心，而且能够看到业对自心的影响。你说它有没有报应？肯定有报应。比如说，你做善事的时候，就是不怕别人看，不怕别人发现，不怕别人说，做善业的当下越多人看见越好。为什么？你心安理得。知道这件事情对人对己都有好处，所以你做起来自然而然就冠冕堂皇的。会不会害怕别人发现呢？不害怕。但是做恶业的当下，你看我们当下是诚惶诚恐，“被人发现怎么办呢？”老要避开别人。为什么？你知道这是一件不好的事情，你知道人家看见也不好。所以，你的心里面其实在那一刻，我们自性的觉性在发生功用没有？在发生功用。那一刻你造作恶业的心态，其实已经在暴露了。但是我们自己感受到没有？没有感受到。当你没有感受到，把当下的觉性迈开以后，慢慢觉性就蒙上一层灰尘了，我们自性的觉悟能力就会一点一点地减弱。当我们的觉性在一点一点地减弱的时候，是不是恶业的力量？也是恶业的力量。久而久之，今天没有报，明天没有报，别得意太早，要报得早的话，仅仅是轻的果报。要是报应到后面来，结果不知道多重。有的时候远远超过自己的想象。就像银行一样，你今天贷了十万块钱，是有利息的。今天没有催你，明天没有催你，“估计不用还利息了吧！”今天存在这样的侥幸，于是别人不催你，你也不还。一年，一年，这样的利息，利滚利，利滚利，有多少？它要早点催，你还能还得起，要是再隔二三十年催你，一算，还不起了。那时候就只有上吊，就只有跳楼，就只有自杀。没办法了，绝望了。所以，我们要把这样的业果关系想清楚。恶业没有成熟，绝对不会自动消失。

反过来也是这样，我们往昔付出的善根，所积累的福德资粮，如果没有被邪见、嗔心等等摧毁，也必将次第来成熟果报。欢乐的果报，毕竟到来。所以，我们今天安安心心地去付出善业，安安心心地去积累资粮，尽量对治邪见，尽量对治嗔心。不要让嗔恨心、邪见摧毁我们的善业。然后，把恶业尽量对治。时间因缘到了，自然而然就成熟，就会结果，快乐的果报就会到来。所以，在修行过程当中，我们说但闻耕耘，莫问收获。在因地里面下种下对了，你不要老担心它没有结果。它一定会有结果。这是业果的五种规律。

五种规律我们总结一下。哪五种呢？第一个是什么？自作自受。一定要知道别人造的业你会不会享受？很艰难。自因自果，自作自受。第二个是苦乐原则。我们的苦，我们的快乐来自于什么地方？苦来自于什么地方？恶业。我们一切的快乐，一切的福报来自于什么地方？来自于善业。可不可能从善业当中出生苦果？又可不可能从恶业当中出生快乐？不可能。所以说一定要把因果原则知道。第三个原则就是因微果著。你今天付出一点善业，也许将来结果的时候就不可思议的大；同样的，你要投入一点点恶业，不要轻视它，也许将来多生累世都要受制于这一念恶业，因微果著。第四个原则是什么？未作不遇。不是你造作的业，你能不能够遇上？遇不上。所以，我们现在所遇上的，一定是自己曾经造下的业。第五个方面是已作不失。你已经造作了这样的业，无缘无故地它会不会平白消失？不会的。不管是善业还是恶业，它都不会平白无故地消失。所以，要把这五个方面的因果原则多思维，反反复复地思维。思维一年、两年、十年，天天都思维它几座。一天二六时中，经常思维，每一天至少六座法。好好地思维这些道理，自然而然，这些因果观念慢慢就深入到我们内心里面。如果说没有因果观念，我们要想修行，基础就没有。没有打下坚实的基础，将来修行往往就是头重脚轻，一切修行都落实不了。原因是什么？原因就是这个基础不扎牢。所以，要好好地培补这样的因果正见。

第三节，我们既然看到了业果的原则有这五个方面，那么究竟什么是业的根本呢？我们认识了业以后，要认识业的根本在哪里。今天很多人就不进一步去想业的根本在哪里。很多人他也很容易推脱，学习不进去，打坐打瞌睡，散乱心重，乃至自己爱做恶业，等等一切，他今天也知道有一个因果关系。但是，很抽象，很笼统。他说：“师父，我是业障！是业障碍了我！”一下把所有的责任都推给业了以后，他就不再进一步去观察业是谁造的。他就把它放在那了。好像找了一个借口，“这就是业所造作的，一切都是业惹的祸，和我没有关系。”这个观念对不对？这个观念又错了。所以，进一步要能够理清业的根源在哪里。

所以第三节，我们说心是业之源。心，就是造作善恶业的根本。一切唯心所造，唯心所显。都是心，如是思维，它才能够如是造作；如是造作，它才有如是的影响，如是的结果。所以，进一步要能够明了心才是业的根本，心才是业的根源。

这里面有两个方面的内容。第一个方面，是万行之源；第二个，是祸福之根。我们先来看万行之源。心是万行之源。也就是我们行动，不管你是善的行动，还是恶的行动。我们从生至死，只要有生命存在，基本上都在造作。你不造作的时候有多少？几乎没有，乃至于梦里面我们都在造作。所以说，一切的行为是从哪里来的呢？也就是从思想，从虚妄分别等等而来。所以心是万行之源。我们每个人所造的业不外乎有身体上造作的业，语言上说话所造作的业，乃至于思想活动所造下的业。它就有身口意这三个方面的业。从身口意三个方面来说，比如你说什么话，你看一看根本的是什么。心里面这样想，嘴里面就这样说。所以，心里面不这样想的话，嘴里能说得出吗？说不出来。所以，身口二业一切的行为又都是受着一念分别心的驱使去造作这样的业。离开了现前的一念心，身体和嘴巴就像无情的东西一样，怎么会有行住坐卧、开言吐语这些活动呢？没有。身体要做什么，要动，要向什么地方去，都是我们内心在致使它。如果说你的心是安安静静的，我们这个身体也安安静静；如果你的心不老实，你的身体也不老实。你看心里起一个嗔恨心，对着镜子你看自己的容貌都变化了，热血都沸腾了，冲上面部了，脸红筋涨，人家一看这个人就要发作了。为什么这样的思想它能够引起身体的反应呢？思想能够支配大脑，思想能够支配身体，乃至思想能够支配物质。世间上一切的色法，都是受心识的支配。我们这个身体，如果说失去了思想的支配，就相当于一具死尸。所以，要有思想支配的时候，这一具尸就活动起来了。所以要知道身口二业，是受我们心念支配的。所以身体和嘴巴是造业的工具，一种器具，而意识才是造业的作者。就像樵夫用斧头砍柴，我们一般只会说是樵夫砍柴，会不会说是刀砍柴？不会说刀砍柴。因为刀是樵夫的工具，所以只能说是樵夫砍柴。像我们今天骂了人，有的人说：“你怎么骂我呀？”他就扇自己的嘴巴，“都是这个嘴巴惹的祸，你看我已经惩罚它了，你不要怪它了。”其实非常善巧地就给自己开脱了。这还是你的心所造作的。所以要知道根本。

身口意三业，意识为主。一个人饿了想填饱肚子充饥，就会想方设法去购买食物，把米淘洗干净，生火，烹炒，最后做好了自己来享用。其间所作的身口行为都由这充饥饱腹的动机所驱使。它会发生一系列的行为，这个过程中每一步都无不是起意动念之后才行动的。我们想去买菜，于是立即起身出门；想要吃新鲜蔬菜，就到菜市场去买新鲜蔬菜；想去菜市场，就循着路线走去了；为了省钱，又舞动三寸不烂之舌与卖菜的讨价还价。这个谁教你呢？没人教你就会了。就像这样，整个过程中有数不清的动机指挥着身体和嘴巴进行着数不清的行动。一个人的行动是如此，一个群体的活动也不例外。比如一个公司全体员工都有获取利润的相同动机。我们这个公司效益好了，到过年分红就多一点。于是，随时随地就拿这个狗骨头来兜大家：公司效益好了，我就给你们多发点工资，多发点奖金。公司的员工被这个理念蛊惑着，于是大家都很卖命。所以这是相同的动机。上至公司总裁制定决策、安排事宜，中间各个部门各施其职，或者搞技术开发，或者经营推销，或者在后勤供给，下至每个人的日常生活和工作，都受着这个共同心愿的推动而运行。个人是社会的一分子，社会的业就是个体业的综合。我们内江市委市政府要打造内江，于是市委市政府有一个心愿，全市人民都动起来了。然后，落实到街道，落实到每一家居民，落实到每一个人。说内江要创卫生城市了，接着就忙起来了。街道不忙，区委***要检查，所以街道***他就忙了。你要不忙，就要撤你的职，没有办法。街道上一忙起来，各个居民委员会就开始忙起来了。居民委员会一忙起来，每一家每一户都动起来了。所以，社会的业就是我们每一个人个体的业的综合。共业，也是我们大家朝着一个共同的方向、共同的目的，大家都这样造作，就形成了共业。包括今天要印一本经，我们说要印一部《法华经》，我的钱不够，于是我出十块；你的钱不够，你出十块。大家就集合起这样的钱来印一部《法华经》，这个是不是我们的共业呢？这个共业包不包括我们每个人的造作呢？把经书印做出来以后，经书在世间上流通，给众生带来智慧，给众生带来福德因缘，这样的因果我们每个人都沾光，每个人都有份。你今天听经闻法，或者像我们修建寺庙，像弘扬佛法，每一个人都献计献策，都把自己的一份精力奉献出来，围绕一个共同的目标，我们来造作共同的善业。到将来，有福德因缘的时候，大家才有福。所以往生西方极乐世界，将来你就会看到，那时候我们就在一起修行了。所以说，今天才会聚到一起来。所以说，这样的因缘非常难能可贵。

既然身口意是由心驱动，所以人心实际上就是世界的轴心。每一个国家都想做世界的轴心国。怎么样才能做到轴心国？只有你能够把整个人类的心，把思想能够统一了，文化能够统一了，你有这样的魄力，于是你才能够成为世界的轴心国。如果不然，你说拿一把枪，“你听不听？不听我就打你！”你能不能够成为轴心国？不能够，随时都有被颠覆的危险。你有枪，人家就不会制造枪？人家也会用枪。你说你有核武器，人家就不会制造核武器？网上才公布了，朝鲜在地下实验核武器，已经成功了，从而引起了四点几级的地震。从地下十公里的地方爆破核武器，引起四点几级的地震。为什么它要制造核武器呢？全世界都来制裁它。前面几年六国谈判，要制裁它，不让它制造核武器。但是在重重封锁之下，它一定要造出来。为什么？没有核武器受人欺负。美国有核武器，当老大。我把核武器制造出来，不是你是老大了。你来威胁我，我也可以威胁你。所以，这些东西不能够成为世界的轴心国。朝未来，东西方文化融合起来，朝人类共同的光明前途奔，这个才是核心。所以是什么推动了整个世界的运转呢？是人心在推动着整个世界的运转。

我们再放眼观察整个宇宙，一切情与无情，万事万物，全部是这现前一念心所造作，所流转，所显现。经上就给我们所说：罪福二轮，苦乐二果，都是由身口意三业所造，都是由于我们一心所感召。如果说我们一念心生嗔恚、邪淫，那就是地狱的恶业；我们今天悭贪不布施，不供养，将来就是饿鬼的业，召感饿鬼的果报；我们今天愚痴暗蔽，不懂因果，那就是将来堕落为畜牲之因；今天我慢贡高，将来就是堕落为修罗的业；今天我们能坚持五戒，将来就能感得人身；如果我们能精修十善，将来就会上升天上，享受天福；我们能够证悟人无我的道理，就是将来能够上升到声闻的解脱业；我们能从十二缘起过程当中，知道一切法都是没有自性的，那就是缘觉辟支佛的业；我们今天能够发菩提心，修行六度，将来就成为菩萨；我们今天能够返本还源，知道人我没有差别，发同体大悲心，无缘大慈心，以平等心来行持一切善业，那就是将来成佛的业。所以，我们今天心净了以后，将来极乐世界的香台宝树，一切净土都可以化生；我们心染污，心不清净，那么将来就会投生到高山、险阻、坑坑洼洼、丘陵坑坎，等等，等等，不清净的地方。所以，穷山恶水，还是我们的心所感召的。为什么我们所生的环境是五浊恶世？今天你打我，明天我杀你，阴谋诡计层出不穷，尔虞我诈，强食弱肉。为什么是这样？就因为我们自己心不清净，所感召的五浊秽土。乃至我们今天身心世界不清净，还是由于我们往昔时候所造作的业。所以，这一切的一切不是从天而降的，也不是从地上出生的，只在我们最初一念所召感的。离开自心以后，一切都没有本体。所以，心是万物之主。心能够造作一切。

你看圣水寺，在一千多年之前它是荒坡一片。就由于观水祖师在这个地方开悟了，以圣贤之心，以度化众生之心，以恭敬观世音菩萨的心修建了古圣水寺，就在观音殿这个地方。圣水古刹开始了，然后历代祖师都因为同心同德，后贤继承先贤的意愿，一辈又一辈发扬光大，圣水寺才有今天，我们今天才有机会在圣水寺修学佛法，也来继承先德的遗志，把圣水寺发扬光大。假如说我们今天不修行了，那就当一个败家子。寺庙也不修，香火也不好，信众也不来，也许圣水寺就在世间上或许说存在，或许说不存在。为什么？都是跟我们每一个人的心息息相关。我们会不会让圣水寺在我们这一代人的手里没落下去呢？那就看我们各人发心了。你来整寺庙，他来整寺庙；你不修行，他不修行。完了，这个寺庙就毁在我们自己手里。所以，寺庙是否兴旺，还在当人的心所造作；佛法能不能够发扬光大，还在我们当人现前这么多同修能不能够信仰佛法，能不能够学习佛法，能不能够具体实践，能不能够把佛法弘扬到世间。所以说取决于我们自己的心。心，是一切万法的本体。所以，最初为什么要讲唯识？就是要把你那个向外攀缘的心要能够找到根本，你要知道万法唯识了以后，我们的心就不向外攀缘了，就能够安住于认识自心，掌握自心，善巧地运用其心。人莫不有心。把心运用好了，这个世界都是我们的心所造作，心所显现。所以，你要显现一个什么样的世界，就看你运作什么样的心。所以，若人欲了知三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。法界的根源，都在这一念介尔之心上。所以，学佛要明心见性，要认识自心。如果不能认识自心，学佛就没有前途。我们今天有很多人在学，但是没有安立在自心基础之上。或者说为了福报而来，或者为了偷懒而来，或者为了躲避而来，都是因为外在的东西在督促他，并没有安立在自心的基础上。这样修行是不久远的，没有找到根本。根本没有找到，修行就不能够入道，始终在道的外面，那就是外道。所以说，心即道，道即心。道不离心，心就是道。心一运作，道就显现了。你的心向往什么地方，道就伸向那个地方。所以，心不动则已，一动就有方向。这个方向是向天堂，还是向地狱呢？就在于我们当人自己。所以今天回去好好地观察一下自心，看你那颗心造作些什么。心，无形无相，可大可小，可善可恶，可来可去，全部在于我们当人怎么运用。

心是一切行为的根本，是万法的本源。要好好地把这样的道理能够运用。能够把一切业的根源贴近到自心了，每一个人对心要善巧观察，善巧认识，善巧掌握。那样对我们学习可以帮助。好了，今天的时间已经到了。