明海法师：同校友谈佛法

明海法师：同校友谈佛法

（2003年7月25日）我在上大学的时候，一个偶然的机缘，看了一本介绍弘一大师的书，从而接触到佛教，一下子明白了，人生应该着意的地方在那里，应该用力的地方在那里，当时内心中出现了某些转变，让我知道人生应该用力的地方。那时候没想出家，但是我知道，哦，人生应该用力的在自己的人格、在心地、在自己所能够掌握的，外在的环境没有办法把握。而自己的人格、内在的心地、德行的把握呢，他可以产生非常大的力量，也可以说产生无穷的力量。我看了弘一大师传之后，就得到这样一个启发。

得到这样一个启发之后呢，同时也认识了一个北大的朋友，他应该说是老师，比我高五届，北大人口研究所的，他是我非常要好的朋友。他认识我师父，他到广济寺去，向我介绍那里非常清净。我说那你带我去吧，后来我们就到广济寺去。

还记得是90年的冬天，去广济寺，我第一次去，我们师父感冒了。一直到现在，在我印象里，好像那也就是我第一次见他重感冒，师父精力非常充沛，而且工作量非常大，那样呢，我就在广济寺，没有见到师父，但是见到很多法师，妙华法师，现在在江西南昌的纯一法师，还有普陀山的德明法师，现在的当家师演觉法师等等，由此认识了很多出家人，经常周末去找他们，到他们那里去闲聊天，那么中午在那里混点儿饭吃，斋饭，广济寺那里经常打斋，礼拜天，免费的，如果没有打斋，师父们也很慈悲，打饭给我们吃。

我非常感恩这些寺里的善知识，还有其他一些法师，对我都有恩，对我很有耐心，那时候自己是很毛糙的，也不懂佛教的规矩。后来我又到法源寺，认识传印老和尚，我很早就见到传印老和尚，他给我的印象就是他很，很自在，每次去他都在那里喝茶、磕瓜子，他说：“哎，来来，这个这个茶很好，这个瓜子很好。”每次我一去，他都这样，然后送一些书给我们，我从他那里得到一些佛教书，比如宣化上人万佛城的那个功课本，普贤行愿品，金刚经，药师经，观音普门品。那些经，特别是普贤行愿品，给我很大的震撼。

我也得到台湾过去道源法师，他的一个佛七讲话。我拿回去读，读了以后，我就念阿弥陀佛，在宿舍里面，念阿弥陀佛，我那以前是很瘦的，念佛念了一段时间以后，突然就胖了。当然出家以后，又瘦了。那次，念了以后，身体就感到很轻安，心里非常宁静，原来心里很烦躁、很迷惘，这时逐渐沉淀下来，我知道我该做什么，我在宿舍里面是睡上铺，所以经常自己一个人在上铺盘着腿在那打坐，念阿弥陀佛，而且自己当时有一套理论，觉得阿弥陀佛是一个电台，我这里要接受他的电磁波，后来看看，哎，别的法师也有这么讲的，看来我的理解还没错。所以我念阿弥陀佛，念一阵以后，很有感触，身心有很大的感受，以后呢，心态有很大的转变。晚上经常做梦，梦见和一些出家人在一起，从来没见过的和尚，有中国的、有时候有印度的，或者晚上做梦，梦见到寺庙去，所以人的心发生很大的变化。梦是虚幻的，大家知道，它是我们意识，或者深层意识，在特定情况下的一种浮现。但是这个梦，它有时候会影响我们的人格、或者生活，这个影响不是别的，不是说我们一定按照梦里说的去做。梦它改变我们的心境。我们在白天的生活，因为一个人骂我们、打我们，会影响我们的心态；在梦里骂我们、打我们，同样会影响我们的心态。我们在梦里或者是得到一些启发，得到一些慈悲的感受，或其它的感受，同样会影响我们的心态，我是这样理解。

在学佛之初，这些感受就使自己升起很大的出离心，好像觉得知道自己以后应该作什么，自己应该去做和尚，原来始终不清楚自己应该去做什么，要找工作也不知道自己要找什么，也从来没有想过怎样去养家糊口什么，啊，没有想过这些，这下明白了原来自己是要作和尚的，我要去当和尚，所以那时我拿定这种主意了，但是我开始也没有想到到柏林寺来，没有这么早，我是24岁出家，当时盘算说，因为根据我家里的情况，要很早出家是不太可能的事情，算计着，看来我还要工作一段时间，成个家，给父母生一个儿子之类的，然后我就想着弘一大师39岁出家，我想我要是40岁的话，应该也差不多，那时是这样打算的，那么后来就认识我们师父了，去他那里很多，接触到一些善知识。象四川的陈兵老师，我很早就见到他，就在师父那里，我还记得那天的谈话，记得很清楚。还有台湾的耕耘先生，过来传播安详禅，我在法源寺听过他的讲演，那一切我历历在目。

所以认识师父以后呢，在91年的冬天，他就带我到这里来。他说这里有一个寺院，我以为是这里有一个很完整的寺院，什么都有，他说我们柏林寺要打佛七，他是说打禅七，我记得很清楚，一听说禅七我就很上劲。我那时候学打坐，学双盘。在学校里里面，也和那个在一起双盘，比赛看谁盘的时间长。我说好我去，然后寒假我就没有回家。我就到这里来参加，是佛七，念佛七，念阿弥陀佛。那么每只香坐的时间也不太长，就40分钟，而我在学校的时候，在北大我可以一次盘一个小时，没有问题。但是念佛七它是一天坐到晚哪，第一天我就知道厉害拉。哎呀，受不了，腿受不了，而且身心受到很大的考验，各种烦躁都出来了。

我那时候来，只有前面这个塔，北面有一些过去师范学校占用柏林寺，他们在五六十年代修的很陈旧的砖瓦房，我们师父就用这些砖瓦房，作佛堂、作餐厅、作宿舍，我们就住在那些砖瓦房里面，打佛七。非常荒凉，没有这些道路，没有石头，鼻子、眼睛，都没有，前面一个门，外面是个很大的垃圾坑，在冬天哪，一刮风，满院子飞，都是风沙。但是这一切，给我深深的印象，就是我从喧闹的北京来，北京很喧闹，各种信息、各种噪音，各种其他的景象啊，分散我的注意力，我在那里感不到有什么特殊的、吸引我的心灵，很神圣、很崇高的东西。到这里来，条件很艰苦，厕所也是那样的，很原始，那么，伙食呢，也不怎么样，但是因为我一向不注意伙食，我也想不起来，那时伙食是什么样的，肯定是不如北京好。但这一切形成一个很大的反差，这里的物质条件很差，这里的人，出家人也只有十几个，但是那种精神面貌、精神状态，他们所想的，所做的却很高尚，还有师父在北京的时候，在我的印象里，是一个学者。很儒雅，编杂志，但到这里来以后呢，把袈裟一穿，念经，嗯，另外一种形象出现了，和尚的形象。这种形象他是很有力的，他是不以外在的社会舆论、社会评价为转移的，就是一种好像是安心念经，这种味道，给我很大的震撼。那么在吃饭的时候，他表堂，就是在吃饭的时候，给大家讲几句，现在有什么事情要注意，什么工作要做，里面所显示的那种在比较差的环境下的那种理想，给我很大的震撼，使我对这里产生很大的信心。我也觉得这里好像很破，很荒凉，但是有一种生机感。因此呢，也没有怎么想，简单的想法，就是我就到这里来出家挺好，就是这样的。那么回家以后，跟父母商量，商量他们不同意呀，肯定不同意。当时我就说，算了，不同意我就缓一缓吧。到92年这个大殿落成我来的时候，触景生情，不能缓了，先出家再说。因为释迦牟尼佛出家也没有跟父母商量，而且我们的那个师爷，虚云老和尚出家也是一样的，所以我给自己找的理由就是这样的，先出吧，出了再说，就这样出家了。

当然讲到这一点，后来父母又找到我，我的心是不动的。后来他们也慢慢被我转化了。我当时有一个信念，只要自己坚定不移做了，他们一定会理解我，因为我的父母是真正爱我的，他们知道这个真正对我有好处，他们一定会支持的，他们反对是因为他们不理解。他们怕我挨冻啊、挨饿呀，是不是在社会上受了很多委屈呀，我说没有受什么委屈。等等呀，这个心态，他们并不一定是反对佛教，他是出于慈爱。我母亲看我很坚定，她也没办法。我的决心很强啊，所以他们就被动接受，被动接受两三年以后呢，就主动接受了，现在也都成了佛教徒。我母亲有一次跟我讲，她说我出家是对的，因为后来我弟弟又成家，又结婚生孩子，然后又吵架，哎呀，在家很烦恼，所以说后来他们也就不管了。我出家的情况大致就是这样。

那么在自己的身心上呢，就是我出家以前，能够感受到坐禅的快乐，坐禅给自己带来的清凉，使我对世间的五欲，不再留恋。我知道在我们的身心里面，有更加强大、更加真实、不依赖于外在条件的快乐，这一切出家以后能够更好的去实践它。这一切也是比较实际的一些力量。然后呢，我毕业以后，在北京一个中学也住了一年，那里呢，实际上是非常安静的。没有什么太多工作，讲完课就可以自己学习和打坐。所以我那时候自己实际上是非常安静的。在办公室打坐也非常多。出家以后反而很忙了。

但出家以后，我也渐渐的明白，出家人有他的责任、他的义务，他要去奉献。他要跟现在这个时代的众生一起，承受佛教现在面临的困难和问题，因此我出家以后，在很长时间，说心里话，我没有任何念头，我没有任何理想，说我想作什么，我没有任何想法，我只是服从僧团给我的安排，服从师父给我的安排，让我作什么，我就全力以赴去做，什么也不想。那么很长时间，我没有自己的东西，一直到现在，应该说也是没有。

不过从出家以前对出家生活的想象来说呢，还是倾向于我出家以后能够很悠闲自在的自己念念经、打打坐，能够在修证上马上有所成果，这个倒是经常会想起来。然而后来出家以后的因缘，看起来不是这样，所以我就服从因缘的安排。

刚才有个营员问到，皈依三宝以后的信心问题。信心是我们修行从开始到结束，贯穿始终的问题，在成佛以前，都会有疑惑。只是疑惑有大有小、有多有少、有粗有细，佛教不反对我们疑，孔子也讲困而知之。盲目的信，没有理解的信，是脆弱的、没有力量的。如果我们有疑惑，然后再学习，去了解，我们得到的，是真的。我们信仰也会更有力量。佛教是欢迎疑惑，不过这种疑惑应该是开放的，不是封闭的，不是完全封闭否定的，应该是开放式的，说让我再去看看，去了解，去试验一下，去体验一下，之后再下结论。你刚才讲得对，皈依三宝会有助于你更快地解决这些疑惑，解决心里的谜团。看看大家还有什么问题？

某营员：我是北大科学社会研究中心的科学哲学博士，因为我的专业，我想向您请教一下关于宗教与科学的问题。我是第一次来参加夏令营，我在这儿的确过得非常愉快，但是我的心还是在佛门外徘徊。从科学哲学的角度讲，科学满足一条重要的原则——证伪原则，就是科学理论都是可以证伪的。但是我认为佛教在这方面跟科学有所不同，比如说你有一个愿望没有达到，那么解释为你的心不诚；如果愿望达到了，就是心诚。那么无论愿望达到与否，都可以说佛法是正确的，似乎佛法是不可以证伪的。我想请明海大和尚解释我这个疑惑。

明海师：你这个疑惑我理解。你这个问题也是一个不错的问题，以后你可以继续通过了解佛学，通过学习佛教，然后再进一步地进行深入的比较和研究。你刚才所引用的那个例子，并不是佛教自己的例子，你一定要引用佛教的经论，释迦牟尼佛或者是大德祖师的言教。你引用的是一般带有迷信色彩的佛教徒，或者是世俗对佛教误解的观点下的一种说法，心不诚啊，心诚啊之类。现在且不说你引用的这个例子，我想提醒你几点。第一点，科学哲学的价值观、认识论、方法论它也是一个独立的系统，它也是在各种历史背景、各种因缘条件下出现的，在人类文化上也是一个相对存在的事物，它也不是天经地义的。五千年以前，人类的科学认识论、实验方法并没有，科学哲学更没有，那么以后它会不会永远存在下去，也很难说。所以时间空间各种维度来看，它不是判断一切的绝对的标准，它也是标准之一，这是第一个提示。

第二点，佛教是很注重实证的，科学也是很注重实证的。但是科学所获得的资料是来源于人类的感官，人类的感官就是眼耳鼻舌身意，而感官收集信息有它的局限性。我们在科学史上可以知道，感官有很大的欺骗性，比如我们看水中的筷子它是弯的，但实际上它没有弯，等等。因为感官所收集的资料，以及我们用我们的意识，而意识又受我们情绪的影响。我们知道现代存在主义哲学，现代西方哲学特别是一些近现代的哲学，它们也对人类科学认知里面的理性，提出很多问题。因为理性活动的背后，有很多其它的东西支持，往往是非理性的东西在支持，它不一定是纯客观的。当然现在从科学哲学体系内部，也知道没有一个纯粹客观的认识、纯粹客观的存在，这种梦已经破灭了。在上个世纪初，我们知道有测不准原理，一个纯粹客观的粒子是不存在的。那么佛教它的实证精神和科学有几点不一样。我不是在否定科学，我觉得科学活动是人类生活里一种非常重要的活动，这种活动不仅可以帮助人类解决生活里很多具体的困难，而且在这个活动探索、思考的过程里面，人类由于不断地认识自己，否定自己，超越自己，使自己精神的境界不断地扩展。因此也许现在它不完美，它会越来越完美，它不断地被否定，在不断否定的过程里，我们人类逐渐发现自己。那么佛教跟科学在实证方面不一样，有以下几点。第一个，科学是外证，佛教是内证。外证是处理外在感官收集的信息，而内证首要的是心灵、感受的。因此佛教的内证，从人和人来说，它有可重复性，但是从每一个人当下的感受来说呢，它有不可替代性。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”。这是内证外证的区别。第二个，科学认识的方法，思维方法，它是我们意识层面的分析归纳。那么佛教的实证，佛教认识的方法论，是我坐禅时候讲的止观，止观是佛教认识事物的方法论。通过止观，首先对能认识的主体，能认识主体的精神状态，能认识主体的身心状态，自身与外界环境的联系等等问题，获得一个澄清、一个透彻。那么佛教认为，只有我们能认识的身心这个主体，在经过一番自我的认识、澄清、提升、超越以后，再去从事外在的活动，它才能有比较高的可信性，比较强的可信度，比较强的力量，而且能够给人类社会带来更多的利益。这是讲认识的方法。

第三点，佛教与科学的价值观不一样。科学的价值观当然也是说给人类带来利益，但是我们知道，科学不能保证它所有的发现都会给人类带来利益，包括现在的生物科学，它的很多发现和实验，我们不能保证它未来会给我们人类带来什么，可能是伤害，可能是毁灭，可能是混乱。当然科学也不是有害的，它是中性的，科学对人类是有害还是有益，取决于人类自己的精神境界、道德水准，人类运用科学的方式、方向、方法。所以说科学的价值观，从利益人类这一点来说，没有一百分的保证，只能有五十分的保证。科学另外有一个重要的价值观就是不断地进步，就是你刚才所说的证伪，证伪就是不断地进步，后面超越前面。那么佛教的价值观呢，佛教认为，任何一个认识活动，以及这个认识活动导致的后果，我们实证的结果，都应该对自己和他人有利益。有利益的意思是说，给我们带来幸福，使我们内心减少烦恼，获得平衡，而且这种有利不局限于当前，还应该贯穿于无穷的未来。按照佛教的这种价值观，我们所进行的任何活动，必须要从这个价值观下面生发出来，因此它不一定说只有科学发展到什么境界，我们才会怎么样，因为这是每个人自主的，可以去做的，在任何条件下都可以做。所以在佛教的认识过程，也就是修行过程里面，人具有最大的能动性，人的心具有最大的自由性，人在这里表现出来最大限度的，要超越我们作为一个人、作为一个动物的这一面，功能的、被动反应的这一面；而要最大限度地把我们人里面所谓佛性的、自由的这一面发掘出来，这一面也就是我们讲的“光明”，“光明”就是这个意思。比如现在有一个人打我，我马上就打他，这里没有光明，这是动物的反应。有一个人掉到水里，我如果跳下去救他，有可能会淹死，但是我跳下去救他。或者只有一碗饭，有两个人，我如果不吃可能会饿死，但是我让给他吃。以及人类的种种道德行为，善行，在认识自己的过程里面克服的种种困难，无我，那么这一切实际上就是人性里面佛性的光芒，人不完全按动物那样去反应，我们就是这样把我们的光芒放出来。

但是当然很复杂，你以后可以多研究这个题目，是一个好题目。我说它们不矛盾，它们是兼容的价值体系。这个问题先说到这里。

某营员：（拿一本《心经与生活智慧》）这里面对“空即是色，色即是空”的解释，和我原来的理解差别太大了。您认为它这个解释，跟您的理解有什么不一样的？

明海师：这个涉及到我们对佛经的理解。佛经的这个语义系统，它所表达的意义很丰富，而且它在诠释方面具有最大的灵活性。因为所有的佛经都是释迦牟尼佛讲出来的，释迦牟尼佛讲经固然有针对性，但是另外佛经里也说，释迦牟尼佛讲经有个特点，不同根性的人、不同身份的人、不同水平的人都可以从那里得到各自的利益。所以说这个佛经呢，它在不同的时代，不同的人可以有不同的理解，但是只要符合刚才我讲的佛教的价值观，自利利他，解放心灵，对治烦恼，提升人格，只要是从这种价值出发，你去理解它，按不同的时代，不同的民族，不同文化的那种语义表述方式，那种比喻的方式，那种例证的方式，都没有关系。所以我相信你的理解跟他的一定不会矛盾，那么他的理解也不是唯一的理解，他的解释也不是唯一的解释，佛经的解释它有多重性，兼容性，有这种特点。就跟水一样，我给大家每人发一瓶水，你们可以用这个水做不同的工作，你们去浇花，你们去喝，你们去洗脸，没有关系，水的作用都发挥出来了。

某营员：在我们皈依的时候说不要信仰外道，但是在修行过程中也有可能出偏差。另外我觉得随着修行的上升，最后达到的应该是一种精神的力量，而并非物质的外化。

明海师：你这个问题也很好。第一个问题就是讲到修行过程里面的偏差。这也是会有的，但是如果我们完全按照佛法的教导去做，一定不会有偏差，不管是什么人。当然有偏差的人往往是他自己在学佛以前有一些问题，在学佛过程里面运用不当，完全按佛法去做，绝对不会有任何问题。即使是有问题，佛教里讲，修行路上不会平坦，摔一个跤是自然的。佛教的修行是一个大修行，佛教的人生观是一个大人生观，过去现在未来，大时间观，大舞台，大生命，大理想，所以也许我们这一生修行会有障碍，会有挫折，在佛教里面这些挫折障碍都是我们进步的资粮，都是增长我们智慧的机会，所以这样来看呢，没有问题。

第二个你讲的，佛教给我们带来的是什么。佛教是我们社会的一个文化现象，一个文化实体，是这个社会诸多现象中的一个。那么这样一个现象，我们知道，它有实体，它有寺院有僧人有服装有语言，有操作方式、有仪轨、有传播手段，这一切都是有形有相的，那么这一切有形有相的呢，构成我们所讲的，佛教叫“能诠”。这一切它是为了宣讲佛法内在的义理思想，那么这种思想一旦被不同身份、不同阶层的人接收了，落实到生活里——生活是很丰富的呀，不光是只有出家人这个世界，落实到生活里呢，它就会变成人生的现实，变成人格的现实，大的方面变成我们社会群体现象的现实。所以从实践佛教，修行佛教来说，从佛法来说是广泛的，从佛教自身的现象实体来说，它是这个社会里的一个，它不是所有。从它所讲的真理来说呢，它具有普遍性；从实践这个真理的人来说，它具有普适性，它具有兼容性，它可以跟其他宗教、其他社会哲学、道德要求兼容，不矛盾，那么从这个方面来说，佛教具有开放性。因此佛教是讲佛法真理的，但是佛菩萨在哪里？就在社会上，在茫茫的人海里，他可能是个科学家，可能是个医生，可能是个政治家，可能是个农民，工人，路上的乞丐，也有可能是大学生。这并不是一种神秘主义的说法，这就是说佛性的光明在这个世界上到处闪耀。而佛法修行的完成呢，也不是说一个终极的结果完成了，OK，现在可以睡觉休息了，不是的。佛法没有终极的果，即使是释迦牟尼佛，即使是如来的果，它也是无限开放的，它超越时间和空间，同时它又可以随时地落实到任何一个具体的时间空间，世界，众生的环境里去展现它，所以它是一个无穷的展现自己，当然那种展现呢是无功用的，佛法叫无功用行，它不用刻意，是无功用的。那么在佛果的因地，就是菩萨行，菩萨行那更是广阔无边，它就在众生的生活里，在各种不同的众生的角色里面体现菩萨行。所以我们知道雷锋是菩萨，孔繁森是菩萨，我们知道社会上有很多人，他不一定是佛教徒，但是在他的善行，在他的心地里面，都有菩萨的影子，有菩萨的精神，有菩萨的光芒。佛法是善法，但是它不是和其他的善法对立的善法，它是一切善法的渊源，是善法的大海，所有其他的善法可能是小溪小江小河，都会归入到佛法里面，而这个善法的大海呢，也会变成小溪小江小河，天上的云彩，散布到世界的各个角落。所以它是无限的，它是开放展现的，从这个意义上讲，当和尚也只是一种角色，从修行的无穷的大舞台、大人生来说，也只是一个阶段，一个环节，是一个培训班，不是目的。我讲的这些都是用你们熟悉的语言，但是我都有佛教经教的根据。佛教有一个牧牛图，它讲修行，有十幅图，那十幅图最后的一幅图讲什么？讲那个修行人到街上去，跟街上的那些店铺的人打成一片，叫入廛垂手，垂手就是把手伸出来拉人，那么到那个时候他就可以走到众生的世界里去帮助众生。所以它是开放的，它是结束，它也是开始，开始结束没有穷尽。

今天的时间不多了，以后我们有机会再交流，欢迎各位在夏令营以后，不断地再回到柏林寺。佛教是大家的，佛教是所有众生的，佛教是社会的，是我们大家的，它不仅仅是出家人的，我们每个人，只要我们皈依了三宝，我们是佛教徒，我们要把佛教当成我们自己的，释迦牟尼佛的事业，我们都有责任，有责任不一定说你们要拿个喇叭到街上去宣传佛法，首要的是你们要做好佛教徒，承担好你的角色，做好学生，做好妻子，做好丈夫，做好你社会角色的每一个方面、每一份工作，用佛教的精神去净化自己的人生，净化周围的环境，去庄严自己的环境。第二呢，作为一个佛教徒，我们接受了佛法，我们受了佛教的恩泽，我们也可以考虑从我们的角度随份随力地帮助佛教，护持佛教。因为今天的佛教在21世纪，今天的社会环境，科技手段，人类的根性已经是日新月异，今天我们这个晚会耳目一新，就好像我们在蒲团上打了一坐，睁开眼睛，世界已经变了，山上才七天，人间已千年，社会在不断地变化，所以我们要把佛法的真理跟社会上的人去分享、去传播，必须要有更多的人参与，更多的人介入，更多的有文化、有志向、有抱负的年轻人，以不同的身份、不同的角色来介入到修行佛法、传播佛法这个伟大的事业里面去。所以我也以校友的身份，希望以后你们能多到柏林寺来，多参与，多帮助我们。

佛教是大家的，佛法是大家的，我们都来出一份力量，让越来越多的人能够从佛法里得到受用。这并不是说，我们有一个野心，让世界上所有的人都来信佛，我们没有这种野心。我们是希望这个世界的每一个角落，都闪耀着佛法的精神、佛法的光芒，在那个时候，这个世界一定是和平的，每一个人该做什么就做什么，国家之间，民族之间，信仰之间，人和人之间是宽容的、平等的、和谐的，那就是人间的净土。到那个时候我们可以说，佛教它反而不突出了，因为它的光芒已经散布到各地、散布到每一个人的生活里去了。所以我相信在佛的世界里没有佛教，因为在佛的世界里，佛法已经是现实，没有佛教也没有非佛教，没有佛法也没有非佛法，在佛的世界里一切的对立都消融了。因此我们不是说要扩大自身哪，或者大家都信佛了，我们出家人会有更多供养，我们没有这样的想法。佛教没有自己的利益，佛教以一切众生的利益为利益，佛教以一切众生的幸福为幸福，它没有自己独立的利益、独立的目的、独立的价值。一切众生的所需，就是佛法要关注的，不管那个所需是精神层面的，还是物质层面的。从我刚才讲的就知道，不同角色的人——有的人他就做物质的工作啊，不一定是做精神层面的工作，都需要。因为时间有限，所以就跟大家讲这么多，讲得不对请大家指教。再一次感谢各位的参与，欢迎大家以后经常来找我。讲到参与佛教呢，可以来护持寺院，你们也可以以后研究佛学，传播佛法。路是人走出来的，不要等一条路在你面前你去走，你自己去走，就会有路。我们十年中有很多营员，他们原来是学别的，后来学佛，研究佛学，又出国，蔚然成家啊。有很多工作，我们去做，就有路，我们去做，就能创造出来。谢谢大家。（完）。