普献法师：宝积经-菩萨四错谬

普献法师：宝积经-菩萨四错谬

接着我们就来讲菩萨的行相里面，来辨明菩萨的正道。【复次，迦叶！菩萨有四错谬。何谓为四？不可信人与之同意，是菩萨谬。非器众生说其深法，是菩萨谬。乐大乘者为赞小乘，是菩萨谬。若行施时，但与持戒，供养善者，不与恶人，是菩萨谬。迦叶！是为菩萨四谬。】

正道，这是讲到我们怎么样认识真正的菩萨。先来讲到菩萨的四种错谬、荒谬。

第一「不可信人与之同意，是菩萨谬」。一个人还没有成就信心，但是我们错认了，以为这个人已经建立信根，对三宝已经有信心了。「与之同意」就是说，你认同某某人已经是信心成就的人，那么既然他已经对佛法僧三宝有信心、有成就了，你就不想再为他说法，启发他、增进他的信心，这个就是失去了一个机会。

因为不了解众生的根器，他根本就是对三宝都还没有信心，所以应该要去加强他的信心，让他对三宝产生信心才对的。如果你误认为他已经是成就的人了，他就丧失了这个机会。这个就是智慧不够，不了解众生的根器、不了解众生的需要，这是菩萨的一个荒谬的地方。

第二个「非器众生说其深法，是菩萨谬」。就是说菩萨不知道众生的根器，这众生根器很浅，你跟他讲很深很深的道理——缘起性空、如幻如梦，这个众生听到这些法以后，反而执着这个空，否定因果了，那么就完了。

众生的根器，我们要了解他是深还是浅，他是已经相信佛法了呢，还是从来都没有听过佛法的，一定要分辨清楚。如果是初初信佛学佛的，一定要从深信三宝、深信三世因果这个地方来下手。如果不从这个地方下手的话，一下子说诸法皆空、无我，那众生马上就会变成邪知邪见了。

所以学佛的两个层次，就是先得「法住智」再得「涅槃智」。第一个是得到「法住智」，就是对三世因果、六道轮回、佛法僧三宝、以及佛陀所说的苦集滅道四圣谛都深信。这些都深信以后，才能够去接受、了解无常无我的道理，叫做「涅槃智」。如果没有法住智的基础，我们一下子对无常无我来了解，没有打好基础，很容易变成执着空，那么糟糕了，不相信因果了，什么善恶因果、业报轮回什么都不相信了，一切都是空了，就会造成众生堕落。所以了解众生的根器是非常重要的。

众生来听经闻法，我们讲经说法的人必须了解众生内心准备好了没有。比如说一个道场在讲经说法之前，如果有人大声的喧嚷讲闲话，这个时候如果我们来讲经的话，就不适宜了。一定要众生的心静下来了，有接受的心、有探讨的心、研究的心，准备好的时候，这个样子才能对机说法。如果众生完全都没有准备，心很乱，这个不适当的场合，出家人就是要特别小心了。因为众生还没有准备好，我们去讲再好的法，他都难以接受，也不能得到受用的。

第三个「乐大乘者为赞小乘，是菩萨谬」。我们讲的这个大乘、小乘，不是说哪一部经是大乘经、哪一部经是小乘经，不是这样子的。所谓大乘、小乘，也就是我们研究者、我们学佛者的心态。以我的浅见，所有的经都值得我们来读，只要是跟三法印相应的经都值得我们读。只是我们发心不同。

如果我们研究经典只单单为了我个人的烦恼、个人的生死、个人的轮回，一切都是基于个人而修学的话，读什么经都称为是小乘。如果我们不忍圣教衰、不忍众生苦，我们修学一切佛法、修学一切善法，都是为了众生、为了三宝的延续，那么读什么经都变成大乘经。为什么呢?？发大心、发成佛的心、发菩提心、发大悲心、发利益众生的心。有了这些心，一切的经典都是称为大乘。

举个例子来讲，比如说一辆小小的脚踏车只能载一个人，如果大一点的摩托车可以载两个人了，再大一点轿车可以载四个人了，然后再大一点的旅行车载了五六个人、七八个人，大的巴士就可以载二三十个人、四十个人，那么火车的话，几百个人了。所以越好的车辆体积越大，可以载更多的人，这个叫车乘。

我们信佛学佛也是这样子的，就是这个心有多大、愿有多大，那么福报就有多大。

我们讲到「乐大乘者为赞小乘」，也就是菩萨错谬的地方。这一个人本来就有大乘根器，为众生服务、为利益众生而修学一切佛法，但是我们跟他讲什么呢？生死如冤家、三界如牢狱，赶紧个人生死要了一了百了，修到最后就是我执断了。我执断了以后不再出现生命了，这个生命的动力没有了；我执一断以后，没有办法再去投胎转世了。我执断掉了以后，最少就是证到初果，要不然就二果，或者是不返果（就是三果）。所以阿罗汉就叫什么呢？无生，不再有生命出现的现象。

因为有些人认为出现生命是很痛苦的，出现生命就有老病死种种的麻烦，然后跟别人产生了瓜葛，认为出现生命是问题多多的，就不敢再出现生命了。因为出现生命是问题会越来越多、越来越大，以这种心态来信佛学佛，我们就是称为发厌离心，厌离这个人身、厌离这个人群。

但是佛陀来到世间所示现给我们的，不是这样子的。我们来到这个世间，有父母恩、众生的恩、国家的恩、三宝的恩，这些恩如果不报的话呢，我们就变成了负债者。所以佛陀告诉我们，所有的众生都是我们多生多劫来的父母兄弟姊妹、亲戚朋友同学，也是未来的佛菩萨。这些父母兄弟姊妹生生世世都长养我的这个肉身，增长我的知识。

父母养育、师长开导，这些对我都有恩，如果我就这么一走了之，就这样置之不理的话，说不过去。个人是算成功的，但是以佛来到这个人间的真义来看的话，是不对的。所以要发菩提心、发大乘心、发大悲心；这样子所有的经典都称为大乘。

但是我们讲修大乘，并不是说捡几本大乘经念一念就好了。所有佛说的经，无论大乘小乘都是要研究，因为深入经藏才能智慧如海，因为经典没有大乘小乘，是我们的发心有大心小心。发小心就专为自己而修行，发大心就是为一切众生而修学一切善法。在利益众生当中，来完成自己生命的圆成，所以是利他当中完成自利。

就像我们有两只脚，两只脚走起路来就稳当了，那如果是只有一只脚，怎么跳也跳不远。所以学习佛法的人到底要先自利还是利他？我们要知道就像左脚或者右脚，绝对不能用单脚来跳，是左右互为增上，左脚踏出右脚才能够往前踏，因为右脚往前一踏，左脚才能往前跑，所以是互为增上的。

我们有利他的心，就想怎么才能去利益众生，最起码自己的身心要好好打理。为了利他，就必须自己好好的打理自己的身心。就像我们要劝一个人不抽烟，起码自己也不要抽烟。你劝人家不喝酒，最起码自己不要喝酒。你劝人家不要赌博，最起码你自己不要赌博。所以「利他」是我们一个目标，还是要先自己打理。

但是，不是说自己完全打理好了，自己开悟了、成佛了，再回过头来度众生，这也是不对的。因为就像这个脚，你不能说用右脚跳跳跳，跳到一个目标再回来，再用左脚跳，不是这样子的，是左右互为增上。我们要成佛，必须利益众生；要利益众生，必须好好打理自己的身心；利益众生跟打理自己的身心是同行进行的。

当然在刚开始时，就是我们要建立正知正见、深信因果、深信三宝、深信四谛，深信佛陀所说的法的确能够打理我的身心。我的身心打理好，自然众生也能够分享。所以不管是乐大乘、乐小乘，所有的佛所说的经我们都要去深入才能圆满。

现在我们台湾有种种的现象，有南传、有北传，南传的就说北传的经典是伪造的，后代人写的，这个就是丧失了经典这么好的道理，置之不读非常可惜。所以无论大乘经、小乘经，都是我们必须研究的，这样才是圆满。如果我们只是把早期的经典来研究，而后期出现的经典不研究的话呢，那就是不圆满。

我们知道佛陀当时灭度以后，迦叶尊者是负责结集经典的，而迦叶尊者就是有这种倾向，着重在个人生死的解脱。以这种苦行出家的迦叶尊者来主持结集经典，必定会以个人解脱生死烦恼为最主要的一个目标，所以我们可以从初期的经典发现到这个迹象，就是对生命的否定，灰色的人生观非常非常的浓厚。

在某一个时空当中有它的特色，尤其是佛陀是反吠陀文明而出现的正觉宗教。因为最原始的佛教之前，就有这种吠陀婆罗门的思想、奥义书的思想。奥义书的思想，是以祭祀万能，认为祭祀是万能的，所有的问题可以透过祭拜来解决问题。那么宇宙间有一个创造主，是梵或者是什么，只要对创造主恭敬信顺，然后用祭拜，就解决生灭的问题了。

那么佛陀出现来到这个世间，告诉我们一个正觉的方法：我们一切问题是来自执我见，只要对我执我见用戒定慧去看透它，生死就不再出现了，烦恼就没有了，轮回的事情也解决了。这个是佛陀带给我们人类最初最初的福音，叫做正觉。

可是这种否定人生、修解脱道的，在这个时代会被认为是消极、厌世、逃避，所以不能畅谈佛陀的本怀。佛陀来到世间的本义就是要拯救全人类，所有一切众生——卵生胎生湿生化生，所有众生都是佛陀所关心的对象。如果我们只仅仅的去注意自己个人生死、个人烦恼、个人轮回问题，而不去注意一切众生的话呢，这个不是佛陀来到人间的真正目的。

所以后来有大乘经的出现，就是以修六波罗密、发菩提心，这个就称为大乘。就像一部大的车子，开车子的人不但是自己开，又载了许许多多的人，一起走向觉悟的彼岸。就像心经所说的：「揭諦，揭諦，波罗僧揭諦，菩提娑婆訶。」走呀！走呀！大家一起去吧！去什么地方呢？走向觉悟的地方了。

就像我们开一部大车子，跟大家一起迈向觉悟的菩提大道，这样子才是真正的掌握了佛陀出世的本怀。否则的话，如果我们太为个人而用心的话，佛法慢慢就会没落下来。

第四点「若行施时，但与持戒，供养善者，不与恶人，是菩萨谬」。这个是讲到行菩萨道的人通常以财施、法施、无畏施，我们众生老是喜欢分别，怎么去分别呢？那一个有德有学、持戒庄严，我们去供养他；那么有些没有持戒甚至做坏事的，我们就放弃他。那么这样子的话，不好的人会愈来愈坏，好的人当然接受许许多多的供养，有的时候也影响了道心。

所以一个行菩萨道的人，不管是好人坏人，都要用慈悲心、智慧心来供养，引导他走向善的、光明的。如果我们对坏人、不好的人，我们放弃他，这个是失去了菩萨度化众生的菩提心。所以《金刚经》说：若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，对一切众生，我皆令入无余涅盘，这个才是真正发菩提心、广度众生的菩萨。

如果我们以差别心，认为这个是好人、这个是坏人，好人我们恭敬供养，不好的人我们就失望、放弃、甚至轻慢，这样子坏的人就没有机会走向善的、光明的机会。所以经文里面告诉我们说，如果单单来供养持戒庄严的人，而不予恶人的话，那是菩萨的荒谬错误。

以上是菩萨的四种错谬，问题就是我们不能适应根机、不知道众生的根器、以及我们不能平等而有所偏爱，这个就会造成菩萨的错误了。