普献法师：菩萨学处 念佛见佛话无生（之二）

普献法师：菩萨学处念佛见佛话无生（之二）

了知一切法，自性无所有，如是解法性，则见卢舍那。

壹、念佛不离修行

一、忆念诸佛已当修菩萨行

念佛法门的真实意义是什么？我特别摘录华严经第三十二卷十回向品的一段经文来作解答。

“愿得于佛正教之中，乃至听闻一句一偈，受持演说；愿得忆念与法界等无量无边一切世界，去来现在一切诸佛，既忆念已，修菩萨行。”

各位！这地方很值得我们注意。修行过程中以法作布施的目的何在？当然是希望把这功德回向出去，回向什么？回向：我愿于一切的佛陀正教当中，乃至听闻一句一偈正法，依法去受持演说，以这个功德，希望能够“得忆念与法界等，无量无边一切世界，去来现在一切诸佛。”所以我刚才讲过，我们念佛应该是念十方佛才对喔！十方有无量无边过去未来现在诸佛，我们希望自己能够去忆念这些过去未来现在一切诸佛。那么念佛目的是什么？下面就讲得很清楚了，“既忆念已，修菩萨行。”我们念佛的最高目的，就是按照佛陀的心路历程——他如何发心、如何修行，按照他的方法去修、去学，以佛作为我们最高的一个生命座标，以它作理想、模范；佛陀的法身遍一切，以佛陀的智慧、佛陀的悲心作为我们人生最高的学习目标。发这个心，叫做发菩提心、发念佛的心。单单念佛的名号吗？不是的！“既忆念已，修菩萨行。”

二、为诸众生念佛修菩萨行

“又愿以此念佛善根，为一众生于一世界尽未来劫，修菩萨行。”

我们当以此念佛的善根，为一个众生在一个世界里面，尽未来劫修菩萨行。我们在信佛学佛过程中有佛来陪伴我们，在孤寂的生命当中有佛支持我们，所以我们可以为一个众生，在一世界、尽未来劫、超越时空当中来修菩萨行而不疲厌。

“如于一世界，尽法界虚空界一切世界，皆亦如是；如为一众生，为一切众生，亦复如是。”

我们要学菩萨修那种难行能行、难忍能忍，布施、持戒、忍辱等这么难修行的项目，我们该怎么下手呢？我们可以先念佛，以这念佛的善根，认识佛陀、了解佛陀，肯定佛陀的功德，一心一意就是信佛学佛成佛；有这个信愿的时候，就能为一个众生、或为无量无边的众生，在尽未来际的一切世界当中，去利益众生。我们要以这念佛善根作第一步，做我们踏入菩萨道的前方便；如果我们只是念佛陀的名号，而把后面整个流程都忘记的话，那就不是真正念佛的本意，我们要了解这个道理。所以你看经典讲的很清楚，要以念佛的善根，来服务一切众生，尽虚空界，遍一切世界皆亦如是，如为一众生，为一切众生，亦复如是。

三、尽未来世不离佛善知识

“以善方便，一一皆为尽未来劫大誓庄严，终无离佛善知识想，常见诸佛现在其前，无有一佛出兴于世不得亲近，一切诸佛及诸菩萨所赞，所说清净梵行，誓愿修行，悉令圆满。”

我们对佛陀所开示的那些甚深法门，一时没有办法去一一的实践，但是我们可以先念佛，了解佛陀，认识佛陀的悲心、佛陀的智慧、佛陀的愿力，当我们深入研究了解以后，我们也希望能够像佛陀一样庄严、有智慧、有悲心，在生死当中能够身心自在，能够广度众生，能够利益众生；以这样做为我们去修那甚深法门的前方便，以这个念佛的善根，使自己能够于尽未来劫无退转的去修菩萨道。这是我们真正念佛的意义所在，跟现在一般的念佛号有点差距，是不是？难怪社会的人，看我们拿念珠念佛，老觉得我们是逃避社会、厌离社会，把我们看成是另外一个世界的人，好像我们信佛学佛的人都变成另一类的怪人，跟这世界好像完全不相容的，这是值得我们反省的。

贰、正确认识佛陀

一、见缘起即见法亦即见佛

今天特别提出华严经三十二卷，诠释念佛的真正意义，还谈到见缘起即见法、见法即见佛。见到诸法的如实相才是真正见佛，并不是你在打坐或禅定当中见到佛陀示现、告诉你哪一句话，也不是听到佛陀在睡梦当中对你讲某句话，真正的见佛并不是这样子的。其实如果你真的在定中看到佛陀示现跟你讲话，或者是你在拜山、拜佛的时候，佛陀示现跟你讲一句话，他讲的话应该是什么？一定是佛经里面讲的“缘起性空、无常无我”，知道吗？他也一定是跟你讲无我相、无人相、无众生相，无寿者相这些道理。既然这样，那么我们虔诚礼佛很重要，但研究经典也满重要的。如果你读经典的话，就是佛陀直接在对你开示，直接与你对话，我的感受是这样，我不晓得各位有没有这种感受？你认真读经典时，佛陀的开示就一句句打入你的心坎里面，很真实的告诉你某一种道理，让你的身心起变化；当你读经的时候，就是面对佛陀，让他来对你开示种种法益，让你得到胜解、慧解，使你的身心产生净化升华作用。

二、读诵大乘正确认识佛陀

为什么要读经？在净土五经里面不是有“读诵大乘”这句话吗？我们要孝顺父母、受持净戒、读诵大乘，修往生净土的这三种净业，才能往生净土，其中就包括读诵大乘这个要素。所以我们一般人误认为信佛学佛者，单单一句佛号、一段咒语这样念念就可以往生净土，我认为这样并不究竟、不圆满；但是我不反对人念佛，因为你不念佛要念什么？难道念财色名食睡吗？一个人不念佛的时候，心当然就乱了。但是念佛有很多种方法，是念一佛还是念十方佛？是念本师释迦牟尼佛？还是念他方的佛？除了佛以外，还有什么值得我们念的？还有菩萨嘛！还有很多的经典也是值得我们念啊！这么多好东西，我们弃之太可惜了，不去摄取来用会营养不良，知道吗？学佛学到营养不良的话，就会排斥很多法门，然后在有意无意之间，变成谤佛，谤佛就麻烦了。

今天晚上我先把念佛见佛，以及我们教界目前有些偏颇现象提出来讨论，我们要把这些偏颇现象扭转过来。就像那高山上的流水，本来是纯净的水，流到了平原，多多少少会变质，它没有按照正常的水道去流了，已经产生各个不同的支流了，我们有职责导正它，我们信佛学佛的人应该知道，偏颇思想往往导致很多后遗症。让后来信佛学佛的道路愈偏愈远，当它愈来愈偏的时候，我们有这个责任、义务，把它导正过来，这叫“护持正法”。

真正的念佛是什么？念佛最高的境界是什么？念佛的意义是什么？我们要分辨清楚。我们希望以念佛善根，为一切众生，于尽未来劫行菩萨道，目的是在这地方嘛！但是我们却把佛陀出世的本怀几乎加以曲解了，我们有这个责任，为了护持正法、为了后来的众生能够真正得到念佛的利益，我们必须多读一些经论，真正的认识佛陀的真面目；所以，我的结论是：正确的认识佛陀，才能真正的念佛，真正的念佛才能正确的修行，正确的修行，才能真正见佛。

三、当依真实义而观于如来

华严经第十六卷谈到怎样才是真正见佛？经文是这样写的：

“假使百千劫，常见于如来，不依真实义，而观救世者。是人取诸相，增长痴惑网，系缚生死狱，盲冥不见佛。”

我们来到佛堂，看到佛像有木头雕塑的、有石头或玉雕塑的，一般人就说自己见到佛相了，其实我们讲过了，真正的见佛，是见到一切法的如实相；那么，一切法的如实相到底是什么样子？宇宙万事万物，林林总总、千差万别，他的共通性是什么？它们的形态作用是各个不同，但是他们有个共通性，我们称之为“法性”或“法相”，无以名之，我们给他一个代名词，就叫做“空”，空是否定的意思。宇宙的真实相是很大或很小呢？不是！是很高或很低呢？也不是！是青、红、赤白吗？也不是！所以我们只能用一个“空”字来否定世俗常识的相对观念。

佛陀说你之所以会烦恼痛苦、生死、做坏事受恶报，这一切一切并不是有一尊佛菩萨，或一尊神来支配你的命运、控制你，一切一切都是因为你对现象界不了解，或者是作了错误的了解，所以导致你有错误的反应。讲一个比较实际的经验给各位参考。我住在楠西山上，我们这头发一个月要理两次，初一、十五要理，要到哪里去理呢？自己理呀！闭关山上只有我一个人住，所以满多鸽子会飞来，有一天又有鸽子飞来，我看它满可爱的，就用点糙米喂它吃，它吃过就不走了；有一天我自己在理发的时候，用镜子照一照，看后面有没有理干净，之后我就把镜子放在地上，因为这鸽子一直跑到我身旁要米吃，它不怕我，一直在我前前后后绕啊绕的，看它饿了，我就抓了一把米放到镜子前面，我也不是故意的，是巧合，恰好把米丢在镜子面前，鸽子就赶快跑过去，准备吃了，可是当它看到镜子，里面竟然有一只鸽子，犹豫了一下就退走了，等一会忍不住跑向前要吃米的时候，哇！里面还是有一只鸽子，就又退出来；就这样子，肚子饿又不敢吃，它不知道那个只是它的投影而已，所以它就在镜子前前后后进进出出的，我那时恍然大悟，我们跟鸽子也差不了多少。各位有没有想过这问题？

我们在这五蕴和合的身心当中，想像有一个我、我的灵魂、我的本体，甚至我的什么，有这个概念以后，很自然的就被自我的投影所迷惑，而产生许多错误的思想，甚至怕死亡，害怕死后不晓得到哪里去；我们就这样的始终在恐惧不安当中，受到自我投影的伤害。佛法就是要你直接去观察自己身心当中那个最坚固、最坚牢的执着——自我，这一念执着破了，我们叫做明心见性、见性成佛。所以“假使百千劫，常见于如来，不依真实义，而观救世者。是人取诸相，增长痴惑网，系缚生死狱，盲冥不见佛。”道理就是这样的。我们天天看到佛像，甚至真正的佛，却不照佛陀的法义去修去学，不去了解佛陀是什么，反被外面这些幻相所迷，就增长了我们愚痴迷惑的网，被这些网罩住了，所以就在生死洪流中流浪，在三界六道里面不停的流浪，一直漂泊流浪。

叁、观察诸法实相

我们信佛学佛的人，就是不愿意再这样迷迷糊糊的流浪，所以佛叫“觉”者。信佛学佛的人就是要追求觉悟。民间有些信仰，认为我们做善事、对别人好、勤于布施，将来就会升天堂，佛教的讲法不是这样的，佛教甚至认为天堂比人间还不好，为什么？因为天堂太享受，以致无法产生修道的念头，在那几千年几万年当中，思衣得衣，思食得食，在这种环境当中，我们不会有修道的念头、难以修道。因为人类的生命短暂，所以会思考关于死后的问题，探讨死后的世界，在短暂的人生当中，还有很多很多让我们警惕的，如生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、五蕴炽盛苦，它引起我们很多烦恼，但是烦恼也是启发我们觉性的一个契机，所以我们要转烦恼为菩提。请问各位，有烦恼好？还是没有烦恼好？还是有烦恼比较好，知道吗？那阿狗阿猫没烦恼，只会吃喝拉睡、繁衍种族，没有思想，没有人生观或价值观。所以人有烦恼是好事，因为烦恼使我们意识到：烦恼的人生不理想，所以要去追求理想的、觉悟的人生。以上是讲到我们一般人因为没有智慧，所以被宇宙万象所迷惑了，被系缚在生死的牢狱当中，永远不见佛、不见诸法的如实相。

一、观察于诸法自性无所有

“观察于诸法，自性无所有，如其生灭相，但是假名说。一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前。”

我们常常讲“见佛”“见佛”，这个地方就给我们一个答案。并不是见到木头雕的、纸画的佛像就是见佛，当然那也是见佛的一种，但真正的见佛是“观察于诸法，自性无所有，如其生灭相，但是假名说。”如果你能这样子了解到一切法无生无灭，那才真的时时刻刻诸佛常现前、全露法王身。

现在我们来研究无生无灭这个问题。我们说空，我说这桌子是空的、这花朵是空的、这房子是空的，明明在你眼前，为什么说它是空的？因为它是缘起的。花朵是经由泥土、水份、肥料、人工、阳光、空气寻因缘才有这朵花的样子出现，这朵花不是自己生的，花不自生，花不是自己生自己；同样道理，一切法不自生，法是缘生，缘生必定是无自性——没有永远不变的自性、本体性，如果有自性本体的话，它就该永远不变。所以我们讲空、讲有，事实上，空有也是一个相对待的名词而已，并不是真正有一个空，也不是存在着一个实实在在的有。一切万事万物，我们有时用简单的名词叫“法”，有的时候又用“有”这个字来形容它，这个“有”之所以能存在，是因为它的本性是空，它才能存在。换一句话来讲，“一切因它不存在，它才能存在”。

万事万物的本性就是空性的，所以它才能够随着因缘而排列组合，而有某个形态出现，所以说“有依空立”，形形色色的万事万物之所以存在——有，是因为它的本性是空性；有依空立、空依有而显，我们讲空，是因为有这些东西才显出它的空性。我说这花是空的、这毛巾是空的、这桌子是空的，并不是说没有花、没有桌子、没有毛巾，而是说明这个毛巾也是无常幻化的、是缘起的。你把这张桌子敲开来看，找不到桌子的本体，没有永远不变的主体，所以我们说桌子是空的、毛巾是空的、花木是空的，乃至一切一切我们可以看到的，都是空的。为什么呢？因为缘起缘生，它是因缘和合而有的，在众多因缘和合当中，产生的暂时现象而已，它的形态、它的作用是有，你不能否定，因为桌子有桌子的作用，毛巾有毛巾的作用，作用不同、形态不同，可以千差万别，但是它们却有一个共通性，这共通性是什么？是“空性”——空无自性。

我再举个例子来讲。各位看我的手，你看到什么？拳头！我这样五指一伸开，你怎么形容？叫“掌”；可是我这样握起来的时候，就叫做“拳头”。拳头或掌其实都是同一个东西，还是手嘛！你再想想看，什么叫“手”？有骨头、有经脉、血管、韧带、皮肤、体毛组合起来就叫做手，这个手只是一个假名。刚才我这样张开叫掌，这样握起来叫拳头，反正都是手，而拳、掌、手都只是一个假名——集合名词罢了。我们把钢筋水泥按建筑原理堆砌起来，就叫“房子”，那些还没盖房子的钢筋水泥则叫做“建材”，可是当你按照建筑原理把它连接起来时我们叫它房子、宿舍、楼阁，依你的使用不同而有不同的名字，不管怎么命名，一切都是集合名词。这个桌子有四个脚、有桌面、有铁钉、有胶把它粘在一起、用人工把它凑在一起，我们虽然把它叫做桌子，但是桌子是一个很空洞的组合名词而已，知道吗？

二、观法为缘起但是假名说

宇宙间的一切一切我们所了解的对象，都只是个空洞的名词。问题出在什么地方呢？我们众生被这空洞的名词所左右了，我们看什么、说什么，好像就有一个实实在在的什么在那边，我们称为“自性见”。所谓自性见，就是一种“实存感”，当你见到什么、看到什么，总感觉有一种永恒不变的什么主体在那边；若你有这种观念的时候，我们说你有自性见，那也叫做无明。这个无明围着你的身心打转的时候，叫“我见我执”，这个自性见在一切法及万事万物上打转的时候，叫“法执、法见”；你有我执我见或法执法见的时候，这种相对待就产生了一种执着——我，执着这花是我插的、我买的、我种的、我所有的，这叫做“我所”。有个我，就产生我所，进而对我与我所产生很坚牢、很坚固的执着，问题就这样出现了，顺我意的，我就高兴贪恋，不顺我的我就加以打击排斥，这样就产生了业力，这个业力就招感你的痛苦报应，生死轮回，就是这样子来的。

所以一切问题的解决就在你要有智慧，用智慧对自我身心、外在世界作正确的认识以后，你的问题就解决了。佛法所追求的就是智慧佛法。并不是叫我们移民到天堂去、移民到什么世界去才能解决问题；换句话说，佛法解决身心的问题并不是用移民手段，不是靠旅行社帮我们办个移民手续到哪里去。佛法对生命问题的解决并不是希望你移民到他方世界去，如果你的我执还在，你的自性见还在，你的我执我见、法执法见都还在的时候，不论哪一个世界都是痛苦的。你在这娑婆世界，如果经常用智慧去观察、观照自己面对的身心世界，经常了解这一切都是缘起性空、但有假名、没有真正的主体、没有一个实实在在的本体，经常用这个观念去熏习你的心性，久而久之，你面对这一切时，你就了解一切都是如幻如化，并且在如幻如化当中得到自在。我们小的时候，不是常玩这游戏吗，大人用两个手掌套着，在灯光之下对着墙壁，墙壁上不是有影子吗？然后大人又作出各种声音：这是鸟！这是狗！这是猫！小孩子认为这黑影很恐怖、很可怕，大人则了解它只是个影子，并没有什么可怕的，即使再作多么恐怖的影子，也不会害怕。

我记得曾跟各位讲过这么一个故事：在一个黑暗的房间里面，有一个人大声叫有蛇，因为灯光不够明亮，误将绳子看成蛇，这时候，人心惶惶，念咒的人就唵嘛呢叭弥吽，希望它不要咬我，念佛的人赶紧念佛号，信上帝的人当然就求玛利亚天主耶稣，但恐惧心并没有消除；要消除恐惧心最简单的办法是打开电灯，原来它不是蛇而是一条绳子，大家的恐惧马上就消失了，还高兴把那绳子拿来跳绳，把那绳子当腰带，还可以绑材火；其他还在黑暗中执着那绳子是蛇的人：说这个人好厉害哟，有神通，居然把蛇用来做腰带、跳绳、绑材火，虽然这个人一再强调是绳子不是蛇，我只是发挥这绳子的功能而已，没有神通，但是他越讲没有神通，众人愈觉得他厉害。所以你要解决问题，必先认识宇宙人生的真实相。“若能如是解，诸佛常现前。”见到这个真实相的人就叫真正的见佛、见到一切法的不生不灭。

三、法性本空寂性空即是佛

“法性本空寂，无取亦无见，性空即是佛，不可得思量。若知一切法，体性皆如是，斯人则不为，烦恼所染着。”

这句讲得很清楚了，“法性”指一切法的真实性，可是当我用真实性三个字的时候，你会以为有一个实在的什么，所以经文又解释说“法性本空寂”，强调宇宙间万事万物的本体性是空寂的，是永远找不到的。我们随便抓一个东西，比如一朵花好了，把它剥啊剥的，剥成最小最小的微尘相，现在我们科学上知道有原子、电子、质子、核子、J粒子等很小很小的东西，什么是它的本体？找不到！它是在因缘聚合当中、在缘起的排列组合当中所现出的现象。但是我们众生一见到什么，马上就觉得好像这东西有一个实实在在的本体在那边，问题就出现了。所以说“法性本空寂，无取亦无见，性空即是佛，不可得思量。”能够了解证悟这种空性的人就是佛。“若知一切法、体性皆如是，斯人则不为，烦恼所染着。”我们如果能了解一切皆是如幻如化、缘起、无常、无我，就不会被烦恼所染着了。

四、佛离一切相住于无所住

“凡夫见诸法，但随于相转，不了法无相，以是不见佛。”

这是点出我们众生的习性，凡夫见到一切法（诸法指万事万物）的青红赤白、大小方圆等一切法（我们眼睛看到、耳朵听到、身体触摸到的），就被这幻相所转了；被这个人漂亮、这个人高、这个人矮、这个人胖、这个人瘦等相所迷惑了，“不了法无相，以是不见佛。”被这万象迷得团团转，这样就是不见佛。时下许多年轻人很喜欢染发，把头发染成一种好像烧焦的咖啡色，我告诉他们：这样看起来你的气运不好！他说：对啊！我的气运不好。我说你把头发染成焦色，气运当然不好，一个人的头发如果不染也呈现焦色的话，表示你的健康有问题，气运当然不好。真的很奇怪，我们时下的年轻人老是着这个相，喜欢模仿外国人那种怪怪的颜色。染出一些我们中国人没有的颜色，稀奇古怪的把它染成与众不同的样子，这就是被相所转，他认为这样才好看。注意衣着怎样才流行，也是被相所转，比如穿什么名牌的鞋子，穿什么名牌的衣服才显得有身价，这都是被相所转。有个信徒，七十几岁了还去割双眼皮，还是我的皈依弟子哪，后来她不敢来见我，因为我这师父会骂人。在东京看到那些庞克族的头发都怪怪的，梳成尖尖的、会刺人的样子，这也是着相。

我在研究这个问题，为什么我们会标新立异？我们所以有标新立异的行为，就是要突显我跟别人有所不同；突显我跟别人不同，就是着相；我之所以标新立异、跟人家不同、引起人家注意，就是为了显示我的存在，我要被重视、我要受别人注意。追根究底就是我们被我的幻相所迷惑了，我们想像在这五蕴和合当中有个永恒不变的主体，那东西叫做“我”。我要跟别人不同，别人才会对我行注目礼，这样我才感觉到我的存在，感觉我受到重视。这个现象也就显示了我们众生在无量劫来，拥有一颗不安的心，有一颗迷惑还没有觉醒的心；由于我们拥有一颗不安和还没有觉醒的心，所以我们需要用很多事物去装饰他，例如用物质来装饰、用衣着来装饰、用很多财产来显示自己的尊贵，其实这些都在显示出自己内心不安的程度，老是藉这外在的一切“拥兵自重”，用很多很多的什么来显示自己的存在。这就是我们众生的问题，所以经上说“凡夫见诸法，但随于相转，不了法无相，以是不见佛。”

“牟尼离三世，诸相悉具足，住于无所住，普遍而不动。我观一切法，皆悉得明了，今见于如来，决定无有疑。法慧先已说，如来真实性，我从彼了知，菩提难思议。”

这段经文出自华严经卷十六，说十住品之前有这段偈颂。佛说每一品的前后多半有一位菩萨来说这些偈颂，有的是赞美佛陀，有些是点出众生的毛病所在，大都离不开念佛见佛，说明怎么样是佛陀的智慧等，再不然就是讲我们凡夫为什么这么迷糊受苦的原因。

五、如来大智慧希有无等伦

“如来大智慧，希有无等伦，一切诸世间，思惟莫能及。凡夫妄观察，取相不如理，佛离一切相，非彼所能见。”

这是指出佛跟凡夫的差别。记得第一讲时我跟各位讨论过一个问题：我们人生最重要最宝贵的东西是什么？你看衣食住行很重要，家庭、事业、夫妻子女父母很重要，但这些都是属于零（０），零前面的一是最重要的——健康的身心、智慧的身心，有健康的一，后面的这些零才有意义，否则不论你有几千万，而你是精神病患者，没有能力处理自己的日常生活，或者你身体有病，天天打点滴，住在加护病房，那么这几千万或几亿，乃至父母妻子儿女，对你有意义吗？或者你是个植物人，像王晓民，整天躺在床上，要抽痰、要灌食，有意义吗？或者像白晓燕死得那么可怜，再多的什么，对她都没有意义哪。所以一个人活在世界上，活着这件事情，本身就是一件很值得庆幸、很有意义的事情。但是如果你活着，只会迷迷糊糊的过日子，像行尸走肉般的生活，也是很可悲的。我们信佛学佛的人，就是不愿意过着迷糊的生活，才下决心追求智慧、追求这个一、追求健全的身心，这健全的智慧、无上的智慧，是我们人生主修的科目。

一个人身心健康、有智慧、有悲心，生命就一直在良性的循环当中，取之于社会、回馈于社会，形成良性的循环；如果没有智慧，不断的造恶业、自私自利，就变成恶性循环，烦恼造业受苦。所以如来有大智慧，希有无等伦，我们赞叹佛陀，不是说佛陀相好多庄严好看，也不是说他活了多大年纪、是王子，我们不要这样赞叹佛陀，我们应该赞叹的是：“如来大智慧希有无等伦”，佛陀最可贵与众生不同的是有智慧。你看我们世间的财产，别人可以偷、可以抢，只有智慧是别人偷不走、抢不走的，智慧可以使我们对人生作正确的认识而不受迷惑。

“如来大智慧，希有无等伦，一切诸世间，思惟莫能及。”这是指我们凡夫无法去想像佛的智慧有多高多深，因为我们都是用相对观念看事情，要了解佛陀的智慧，自然有一层阻碍，所以经上说“凡夫妄观察，取相不如理，佛离一切相，非彼所能见。”这就是佛跟我们之间的差别。凡夫见到什么，就执着它是什么，明明知道这些是无常、空、缘起，但是那种内心里面的执着放不下，还是照样执着，为什么？这叫做“习性”。佛是离一切相的。我们看宇宙的一切一切，千差万别，有青红赤白，大小方圆，高低美丑之分，都是相对的；但是在佛的智慧观照之下，这一切相对都是如幻如化。我们看影子有大小、有各种形状，但是在佛看来，影子就是影子，它没有实体，抓不到，它只是空间所呈现的一种物理现象。我们要用易解的空、去了解难解的空，什么是易解的空？作梦这名词在观念上很容易理解到它并不存在，我们就从这种容易了解的空的概念进而去了解难以了解的空的概念，比如山河大地、人物山川、房子很坚固等，这些本来很难以理解它是空的，但是从理论上去思考的话，你却会发觉这一切都是缘起，是在因缘聚散当中，去排列组合而成的暂时的现象。当你经常把这个空的理念蕴在内心里，去看宇宙人生的一切，你的烦恼自然就会减少很多，不会被相所转；所以“佛离一切相，非彼所能见。”

六、因前五蕴故后蕴相续起

“迷惑无知者，妄取五蕴相，不了彼真性，是人不见佛。”

我们最大的执着就是对五蕴的执取，五蕴就是身心——色、受、想、行、识，包括生理的及心理的方面，在身心和合当中，我们总以为有个“我”、有个永远不变的我，由于这种错误的执着，这个我经投胎转世，又来轮回，去造业又来受报，众生都养成这个坏习惯，所以“不了彼真性，是人不见佛。”就不能开悟了。

“了知一切法，自性无所有，如是解法性，则见卢舍那。”

卢舍那就是千百亿化身释迦牟尼佛，清净法身毗卢遮那佛，圆满报身卢舍那佛，是佛陀庄严的报身。如果你能了知一切法自性无所有的话，那么，这样了解诸法实性的人，就是真正见到佛的人。这地方一再强调：真正的见佛，是见到一切法的如实相。接着我们要了解人生轮回的问题。

“因前五蕴故，后蕴相续起，于此性了知，见佛难思议。”

刚才我们讲过了，一切法是空无自性的，为什么？因为一切是缘起、无常、如幻如化。这样讲起来，我们这个五蕴和合身心的生命，一旦出现在这世间，等生命结束以后，又怎么会有另外一个生命出现呢？是前面那个生命的灵识跟后面的父母亲结合在一起。我想举个比较简单的例子，各位比较容易了解。比如我现在用这个木材点火，我把这一根木材、两根木材、三根木材、四根木材架在一起，火就这么烧起来，快烧完了，我就又丢一根进去、两根进去，我拼命把木材丢下去，前面这根早就烧完了、变成灰了，可是第二根已经燃着了，等第二根没有了，第三根又已燃着了，如此第四根、第五根……，假设现在是第十根柴火，请问这第十根的火，是不是第一根的火的原版拿过来，是不是同一把火？第一根木材已烧成灰了，看不到了，那现在这第十根木材上的火是怎么来的？是同一个火一直跳跳跳、跳到这根木材上来的吗？并不是同一个火喔！但是它与最先的火有密切关系；因为这第一根柴火，有第二根木材加进去，才能引燃第二、三乃至第十根木材的火，第一根木材的火跟第十根木材的火，乃至跟任何一根木材的火却截然不同喔。如果第一根的火，它的木质很好的时候，会发出很明亮的火光，如果木质不好则暗淡无光，而且会冒烟；所以这第一根的火跟第二根，第二根的火跟第三根，第三根火跟第四根的火，并不是原来的火，而是有密切关系而已，它是由第一根的火引过来的。

七、以有空义故一切法得成

日常生活当中，我们也不断的在添加生命的素材，比如说，这花是我种的，这花是我买的，这个花是我昨天插的，我们不断的加上“我”的概念。当你在日常生活当中，吃了什么，马上就说：“我”觉得很好吃，我想多吃一点，我想多买一点。我们如此不断的在自己告诉自已这个概念，好像在已燃着的生命柴火上，不断的去添加生命的素材——“我”跟“我所”，所以我们就这样一生又一生的不断的投胎转世；你不要想像是原来那个固定不变的灵，从这里跑到另一个地方去投胎转世了，他们只是有密切的关系，却不是原来那一个固定不变的灵魂跳过去的，你如果这样想就错误了。生命的现象是有的，但生命的主体则找不到，因为一切法是空性，一切法是无我的嘛！因为是无我，所以才能建立轮回因果业报，所以说“以有空义故，一切法得成就”。

一切法本性空，只是当如幻如化的因缘聚合的时候，却有这么一个现象出现。因为空才能建立因果，因为因果才能建立生死轮回，这是中观独到的思想，华严经强调的也是这个概念：无我才能轮回，空才能建立因果。这要慢慢想，否则如果我们认为有一个自性、有一个轮回的什么主体的话，就不能建立因果轮回。

我们来研究为什么会有宗派的差别、修行的差别？为什么有密宗、禅宗、唯识、天台、法相、三论宗等宗派的差别？主要的是要建立生死轮回，以及怎样解脱生死轮回。解脱以后的世界是怎么样的？怎样才算是究竟的解脱？解脱以后的世界怎么去建立轮回？法相宗就建立一个第八阿赖耶识，有个来先去后作主翁的第八阿赖耶识，用这阿赖耶识去投胎转世；中观思想就说“以有空义故，一切法得成就。”不必建立阿赖耶识，也能说明轮回的现象；各宗派就这样被差别出来，修行方法也就不同。

关于法空性的问题比较枯燥，但这个对学佛来讲十分重要。我常常对信徒们强调，如果你们只喜欢听一些因果报应故事的话，你们学佛的智慧很难增长，那叫少见少闻；虽然你每天听经，却尽是听一些因果报应轮回的故事，虽然觉得很有意思、很精彩，却叫少见少闻。佛法里面说多见多闻，就是要了解诸法空，要闻到诸法空性，探讨无常、缘起、性空这些道理；当你多去熏习的时候，才能开智慧，那才叫做多见多闻。所以我这个课在各位听起来可能会比较枯燥一点，但这个在学佛来讲满重要的喔，你们要有耐心的听下去。

“譬如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。”

黑暗当中的宝没有灯的话就看不清楚，同样道理，佛法并不是照字面上去解释就可以的，必须透过你去思惟、去思考、去静坐，那么一点一滴慢慢体悟出来，多多少少才能跟佛法相应。所以佛法并不是认识中文就可以念一念、说一说、讲一讲，不见得喔！

肆、了自心趣解脱

“亦如目有翳，不见净妙色，如是不净心，不见诸佛教。又如明净日，瞽者莫能见，无有智慧心，终不见诸佛。”

这里就强调：我们信佛学佛的人，如果不在智慧上去下功夫的话，对佛以及佛陀的教法，多多少少会加以扭曲，就不能真正的去见佛——听闻正法。我们信佛学佛的人，可以用一个品管Q．C．来鉴定佛法的真假，用这个方法来评鉴你所接触的法的品质。“诸行无常，诸法无我，寂静涅槃。”这就是我们佛法的Q．C．，是不是佛法，透过它的品管就一目了然。

一、以四悉檀导众生趣解脱

佛说法分四种层次：世界悉檀、对治悉檀、第一义悉檀、各各为人悉檀，它是佛陀说法的四种层次。

第一种层次是世界悉檀。世间人讲忠孝、仁爱、……，佛法里面也讲孝顺父母、尊敬师长，世间的道德佛法是不否定的，佛法也不否定世间的宗教，不管天主教、基督教、回教，在佛法来讲，他们也是一种宗教，因每一个人生活背景不同、教育背景不同、想法不同，所以世间有各种不同的宗教引导众生向善向光明；做为一个佛教徒，不可排斥别人的信仰，只是要让他有机会可以参考比较。佛法的解脱观并不是移民到另一个世界去，你有智慧，当下就是天堂、就是极乐世界。佛法的观念是这样子的。佛法并不是希望在我们离开世间的时候，到哪一个永远的世界去。佛法叫做解脱，不叫得救。佛法的特色在智慧，有智慧当下就解脱。就如我们在黑暗中得到灯光，恐惧马上就消失了。当你智慧的心灯打开的时候，当你明心见性的时候，也就是你得自在的时候。

佛法追求的是智慧，而不是求因为作善事、慈悲对世人，将来就可升天享受永恒的快乐，那叫得救，是有个万能的神来救你。佛法里面不是这样说的，佛法叫你要自救——自依止，它强调：能解决你问题的还是你自己——解铃还要系铃人。你之所以有烦恼生死、痛苦轮回这些麻烦问题，就是因为你有我执我见。为什么会有我执我见？因为你没有智慧。没有智慧怎么办呢？我告诉你，你要经常去思考，观察身心当中你所想像的那个我，到底是身还是心，是前一念还是后一念，是欢喜心、还是嫉妒心、或是瞋恨心？哪一个是你？如果瞋恨心是你，为什么有时候你也会慈爱别人、帮助别人？你说欢喜心是你，为什么你又会发脾气？到底哪一个是真正的你——哪一个是真正的“我”？我的定义是永远不变的，永远如此才叫做我。佛法说“无我”，这是佛法的特色。无我才能解脱，才能自在。这是佛法跟一般的宗教、一般民间信仰的很大的差别点，这是值得我们注意的地方。

“若能除眼瞖，舍离于色想，不见于诸法，则得见如来。一切慧先说，诸佛菩提法，我从于彼闻，得见卢舍那。”

“若能除眼瞖”就是除掉了我执法执、无明烦恼、自性见，如果你能除掉自性见，就是远离色想，这地方的“色”不是指男女色，而是指形形色色的万事万物；当你见到一切事物的时候，马上有个实存感，那叫做“色想”；你见到什么、听到什么、看到什么、总觉得好像有一个永远不变的什么在那边、好像有个本体在那边，佛教不是本体论，万物没有本体、找不到本体，宇宙根本没有本体，如果勉强讲的话，“空性”是宇宙的本体，但空性是用来否定，而不是叫你想像那空性的样子，不是让你把空性归类成物质或是心理、是大还是小、或者怎么样的，那都不对，“空”是否定，否定再否定，连否定还再否定的相对概念与执着全部都要否定掉。

二、妄取真实相轮回生死狱

“诸法无真实，妄取真实相，是故诸凡夫，轮回生死狱。言词所说法，小智妄分别，是故生障碍，不了于自心。

这是功德慧菩萨讲的，显示出我们凡夫之所以为凡夫俗子，有很多麻烦问题存在的原因。因为诸法根本没有一个真实的、永远不变的主体，若执着有个主体，会想像成是由上帝或什么神去创造的；诸法并没有永远不变的主体，而我们却以妄想去取着有一个真实相，以为有一个真正的实实在在的主体，执着有一个自性、主体性，“是故诸凡夫，轮回生死狱。”这就点出我们凡夫之所以生死轮回、烦恼不已的问题核心。凡夫不了一切诸法的实相，所以有自性见，有我执与法执。“言词所说法，小智妄分别，是故生障碍。不了于自心。”我们的语言所能表达的，都是有限的，都是相对的，如果说光明就表示不是黑暗，举凡是非善恶、大小方圆、男女美丑的道理也一样。我们众生都是用相对的观念去认识宇宙万事万物，但宇宙的真实相，是超越这种相对观念的；我说一切法空性，那你怎么去了解呢？你想像这法空性是心？还是神？还是佛？还是很大很小？事实上，其大无外、其小无内，所有的想像跟一切法的真实相都是隔了一层。

毕竟我们的语言表达都是相对性的，而宇宙的如实相是超越相对的，它是一种证悟的境界；你去执着这个内心，在内心去想像有一个我：有一个永远不变的灵魂在不断的投胎转世，我在造业、我在受苦、我在受乐，都是不了于自心。现在民间很多静坐班往往潜藏着某些问题，前几天有信徒来问我说，他静坐的时候，忽然间有一个小小的孩子从头顶上跑出去，然后又会回来，这是真的还是假的。可能真的有这个现象，但这是一种幻象，这就是不了于自心，都是你内心里面不正的思惟所产生的一个现象；他认为静坐之中有一个他的本体，他内心里面执着有个像小孩子这样的灵魂存在，所以这小孩从顶门跑出来后又回去了。佛法的静坐不是这样子的，佛法的静坐要把握的原则是：无论你参禅也好、念佛也好，最终目的是要通达身心的无我，撞破了生死的重点——自性见以后，才能明心见性。所以参禅、念佛是摄你的心，先摄你的心，然后再反观自性；反观自心，到底前念是我？或者后念是我？瞋恨心是我？或者嫉妒心是我？这样不断的向内观察“我不可得”，才叫明心见性。所以一切佛法不管哪个宗派，若能依正法修学，慢慢的，他的我执会淡下来，等到断了我执，就是证了初果，身见一断就证到初果。

“不能了自心，云何知正道，彼由颠倒慧，增长一切恶。不见诸法空，恒受生死苦。”

这都是形容我们众生的生死轮回的现象。“不能了自心，云何知正道。”这句话对我们学佛的人来讲满重要的。讲一个故事。某个人因迷路误入沙漠地带，一个人踽踽独行，背包中背着一大堆东西，他也莫名其妙自己为什么会走入沙漠，他想若要走出这么一望无垠的沙漠，只有一个办法——往前走，但千万不能迂曲的走，这么歪来歪去迂曲的走，路途会加长，而且不可能走出这个沙漠，所以唯一的办法，就是一步一脚印的往前走。走啊走啊，走得满身汗水，风沙一起就粘在身上，全身污垢一层一层的愈积愈厚；他坚持一个理念：只要一直往前走就能通过这沙漠，透过这个坚定的信心，果然使他遇到了一个绿洲，绿洲里有一家福慧客栈，登记了名字，拿着钥匙，奔向房间。请问这个人进入房间以后，最重要的工作是什么？他会不会先化装？会不会先梳梳头？不可能！最重要的是卸下背包，进入浴室，扭开水龙头，把全身洗刷干净，然后跳进浴缸里面，好好的泡个痛快；这个时候，他身上一丝不挂的，感觉到无比轻松自在。假如他要化装的话，也必定要先把身体洗干净以后再化装，是不是这样子的？不可能满脸油垢去化装嘛！

从这个地方，我们悟出一个道理：人生旅途跟这个陷在沙漠中的人遭遇相同。我们一个人孤孤单单的来到这个世界，一个白天加一个黑夜很快的就过了一天，不管你愿不愿意过这一天，一个白天加上一个黑夜，一步一脚印，你的生命就随着减短一天，你只能这样走下去，别无选择。我们从小而壮而老的过程当中，心性渐渐受到种种的污染，我们看到社会上很多偷啊、抢啊、欺诈啊种种现象，使我们说害人之心不可有但防人之心不可无，我们知道要讲道德讲仁义，可是学校教的是一套，社会上看的又一套，所以我们内心变得很复杂，慢慢的不相信自己，也不相信别人；就像这个人，在沙漠停留愈久，身上的污垢就愈来愈厚，终于来到客栈的地方。最痛快的当然是卸下包袱，跳进浴缸洗净全身。我们每个人也是这样，必须有宗教的信仰，当我们用法水洗净了一切相对差别的种种知见时，是最舒服的时候，也是最自在的时候。当一切相对的我见、自性见被泯除的时候，智慧开展出来的时候，也就是你生命自在的时候；那个时候，就像这个洗净了全身污垢的人，感觉到无比舒畅。换句话说，当我们把身心世界一切错误的知见都洗净的时候，生命就得到自在了。

我们每个人，每天为生活、为学业、为社会、为家庭而忙碌，这样忙忙忙，如果没有一点时间清净你的心灵，没有时间将身心的污垢洗一洗，你会很痛苦的。你三天五天不洗澡，痛苦不痛苦啊？在台湾三天五天不洗澡很痛苦，在巴西三天五天不洗澡不会痛苦，因为那里很干燥。我们只知道洗身，但是很少注意到洗心，彻底的洗心，就是泯除掉相对的自性见。虽然你泯除掉了自性见，但还是有生命现象，可是你已经不执着生命的主体，所以这时候的你就自在了。

我再举一个例子，各位比较容易了解。有一次我带师大的同学到汐止山上去爬山，在山上我们做了一个游戏，黑板前面放一张桌子，桌子上面放一个礼物，礼物前面放一个一个的玻璃花瓶，叫一个人从礼物这边开始走，三步一个花瓶、三步一个花瓶的走，要跨跃那个玻璃花瓶，打破要赔。先让他们试着走几趟，等到他自己认为没有问题了，我们就用一块布，把他眼睛蒙起来，再叫他走，他敢不敢走？不敢走！他想到万一睬到花瓶，玻璃会破、脚会受伤、还要赔钱。其实当我们把他眼睛蒙起来的时候，同时已经把花瓶拿走了，但是他却不敢走，为什么？执着！他执着有一个实实在在的玻璃花瓶在那边，执着有一个我的肉体存在，打赤脚走过去万一踢破那玻璃，刺破脚还要赔钱就得不偿失。为什么？执着！我们一切问题的核心点就是执着。为什么会执着？着相！着大小方圆、美丑、男女、好坏、是非恩怨等相对性的相。当我们去执着这些相的时候，我们的生活是受束缚的。

三、不见诸法空恒受生死苦

我们一般人老是说：啊！我们追求自由！其实我们人自不自由？人不自由喔！看到一个漂亮的人，你就想：唉！我真的很丑啊！看到别人穿一件漂亮的衣服，你又不自在了：喔！我这衣服好土喔！你会这样吗？这样会不会得到自由？一点都不自由！别人骂你几句，你马上气得几天几夜不能吃不能喝不能睡，你哪里有自由可言？你心灵上并没有自由，因为你被相对的、着相的、执着的牢狱所拘禁了，经常生活在牢狱之中，不得自在。所以心经告诉我们：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”你要用你的智慧，去观照你的身心世界是如幻如化的、缘起的，这样你就自在了，甚至生死的现象现前时，你也不害怕，因这个生相与死相也是相对的。有没有真正的生？有没有真正的死？论真来讲，我们并没有真正的生，如果生有一个本体的话，那就永远生而不会死了；如果有一个死的本体，那我们就不可能进入这个死亡之中，可见生死也是如幻如化的，呼吸停止就叫死。

“不能了自心，云何知正道，彼由颠倒慧，增长一切恶。不见诸法空，恒受生死苦。”众生真可怜哪！没有智慧，所以执着颠倒，什么叫颠倒呢？无我计我，非常计永恒，不是快乐的误以为是真正的快乐，没有一个我却执着有一个实实在在不变的我；因为有这样的颠倒，所以增长一切恶，不断造恶业，恒受生死苦。

唐朝裴休宰相为儿子出家而写了一首诗，其中一句是“含悲送子入空门”，看到我们出家人，有些人说：为什么你年纪这么轻就遁入空门？他的意思是说出家就没希望、没意义了。其实遁入空门不简单呢！这要泯除相对概念，破除我执我见才行，而这种明心见性的境界，努力了十年、二十年、三十年、四十年、五十年，都还不容易进入这空门哩！不容易啊！所以裴休宰相写的那首诗，表面上看起来很悲哀很没有意义，但是从另外一个角度来看，他是祈望他的儿子出了家，能够顿入空门——能悟入空理；见到诸法空相的人就是见到佛，见到佛的人就转凡成圣，这叫见空成圣，在阿含经里面有这句话。

四、若住于分别则坏清净眼

“斯人未能有清净法眼故。我昔受众苦，由我不见佛，故当净法眼，观其所应见。若得见于佛，其心无所取，此人则能见，如佛所知法。若见佛真法，则名大智者，斯人有净眼，能观察世间。”

这段是说：有智慧的人，见到诸法的实相，其心无所取，不会把这个心想像成灵魂，或者误以为这个心就是佛，也不会去执着各种事物；有些人会执着万法为一心，以为由心可来创造宇宙的一切，当他把心加以神格化的时候，就叫做上帝，相信上帝创造一切。其实上帝就是我们的心，我们内心含有无尽的宝藏，一念迷、一念悟，在迷悟当中就显出生命的层次。“若见佛真法，则名大智者，期人有净眼，能观察世间。”能了解佛陀所说空的意义的人，就是大智慧的人，这种人就是有净眼，能观察世间一切真实相。

“无见即是见，能见一切法，于法若有见，此则无所见。一切诸法性，无生亦无灭，奇哉大导师，自觉能觉他。”

这也是一再强调诸法的空相、诸法的空性，有的时候，我们用“无生无灭”来形容一切法的空性。佛陀悟到一切法的不生不灭。除了自己能这样觉悟，也这样子来觉悟众生，让众生离苦得乐。众生要彻底的离苦得乐，一定要去觉悟我们身心世界的如实相。

“胜慧先已说，如来所悟法，我等从彼闻，能知佛真性。尔时，精进慧菩萨承佛威力，观察十方而说颂言：若住于分别，则坏清净眼，愚痴邪见增，永不见诸佛。若能了邪法，如实不颠倒，知妄本自真，见佛则清净。”

我们众生就是住于分别——相对的分别，若住于分别“则坏清净眼”——没有智慧的眼。智慧的眼可以让我们远离一切执着，所以用清净两个字来形容智慧。“若住于分别，则坏清净眼，愚痴邪见增，永不见诸佛。”愚痴指没有智慧，最重要的是指无明、自性见——一种实存感，见到什么、听到什么、碰触到什么，总觉得有个主体、有个实体，这叫自性见，也叫愚痴。佛法里面的无明、愚痴与我们讲的“很笨”不同，虽然他很聪明，读书都第一名，考上高考，或拿到博士学位，但是当他对一切法还是有自性见的时候，我们就称为愚痴。虽然这个人没有受正常的教育，识字不多，但是他能破除自性见，那么他还是属于有智慧的人。佛法讲的愚痴和一般讲的“白痴”不一样，我们往往以为愚痴就是白痴，其实愚痴者甚至还是很聪明的人，我们称之为世智辩聪，是八难之一。有些人很聪明很聪明，但他不相信因果业报轮回，他不相信诸法是空无自性，他不相信一切法是缘起如幻，那叫世智辩聪，是学佛的障碍。

“愚痴邪见增，永不见诸佛。若能了邪法，如实不颠倒，知妄本自真，见佛则清净。”这地方的邪法不是画符念咒的邪法，最主要是指一种错误的执着、颠倒，非常计为永恒，无我计为有个我，不是快乐的却执着认为是快乐的。我们有四种颠倒——常乐我净，这是众生的四种颠倒，我们称为邪法；有了非常计常、非我计我、非乐计乐、非净计净，这四种执着，我们称为邪法。如果你能了达这些执着的真相，如实不颠倒的话，那“知妄本自真，见佛则清净。”这种人就是真正见到佛了，他的身心一切问题就这么解决了，没有烦恼了，清净了。

“有见则为垢，此则未为见，远离于诸见，如是乃见佛。世间言语法，众生妄分别，知世皆无生，乃是见世间。”

有见就是有自性见的人、执着有一个永远不变的主体的人，他就会有烦恼；这垢不是身上长的垢，而是指烦恼，一个人对内在身心执着为我，对外在世界也执为我所，这样就叫有见——有自性见的人，有自性见的人就有烦恼，而且“此则未为见”，这种人是还没有智慧，还没有真正见到诸法实相的。如果“远离于诸见，如是乃见佛。”远离一切的执着、妄见、自性见的话，这种人才是真正的见佛。

“若见见世间，见则世间相，如实等无异，此名真见者。若见等无异，于物不分别，是见离诸惑，无漏得自在。”

这都是形容佛菩萨远离了一切相对的执着——无漏，这漏是指烦恼、习气、无明、尘沙惑。无漏就是没有烦恼，断了一切的愚痴迷惑，这种人就能得自在。

五、无常缘起法本质乃空性

“诸佛所开示，一切分别法，是悉不可得，彼性清净故。法性本清净，如空无有相，一切无能说，智者如是观。”

诸佛开示我们：一切分别法，悉不可得，彼性清净故。身心世界、宇宙万象，这一切一切凡夫所分别出来的一切法，自性不可得，没有一个永远不变的主体，没有永远不变的自性。空性怎么可能去执着，所以“法性本清净，如空无有相，一切无能说，智者如是观。”

“远离于诸想，不乐一切法，此亦无所修，能见大牟尼。如德慧所说，此名见佛者，所有一切行，体性皆寂灭。”

远离诸想，好像叫我们什么都不要想，其实这地方是指一种执着——自性见。有一次在苗栗工专演讲的时候，我讲自性见，他们帮我记录的时候，把自性的性改成信用的信、对自己很有信心的自信见，后来我改文稿的时候，我说我讲的是自性见，性是本性的性。

你看到宇宙万事万物，总觉得是实实在在的存在着，你看一切法到底是自生还是他生？你们有没有想过这问题？自生这句话通不通？自己生自己，不可能！假如你自己能生自己，就会有两个自己，所谓生一定是一个变两个，有能生、所生，变成有两个才叫生，可见自生根本不可能。有可能他生吗？他生也不可能！因为自、他也是相对性的。所以一切法是缘生——因缘和合而生。在因缘和合而生的前题之下，我们不能否定他有某个现象、有某个作用，杯子有杯子的作用，桌子有桌子的作用，麦克风也有麦克风的作用，绝对不相同，我们不能否定它，否定它也就等于否定道德的作用。所以佛法虽然说一切是空，但是不能否定它有作用、有型态。

一切法，万事万物、形形色色的一切，如果认真去追究的时候，一切都没有一个永远不变的主体，没有一个永远不变的实性、自体性，我们要了解这一点。如果你执着有一个实体性的时候，就会产生一个幻想，幻想这个宇宙最初最初的一个根本的主体是什么，接着就会产生神哪、上帝啦、第一因哪，种种的错误观念。哲学上把本体称为第一因？由这第一因来产生万事万物；道家把宇宙最初最初那个最本体的、最根本的、最初的东西称为阴阳，认为一阴一阳产生万事万物，他把最初的那本体叫阴阳，把最初什么都没有的情况叫无或太极，无生有——无中生有，太极生两仪，两仪生四相，四相生八卦，然后就产生了万事万物。最初的这个东西到底是心还是物？太虚大师到德国、欧洲一带旅游时，碰到罗素，罗素是数学家也是哲学家，太虚大师就曾问他：你说的那宇宙的本体是心还是物呢？罗素很谦虚的说：我还在研究当中。罗素也不敢说它是心或物。科学家必定说是原子、J粒子、夸克、核子、什么子的。西方宗教家则往往把宇宙最本源的东西冠上一个定义——神，所以西方宗教Religion意思叫信顺，你信仰他、顺从他，信仰宇宙间、大自然之外，有一个万能的什么神创造我们，要我们体念这个本源，去信仰他、顺从他，所以上帝爱世人，我也爱世人。我们现在不是批评，而是指出事实。

佛法里面讲：为什么我们不去追求宇宙的本源？因为这个在佛法上叫“无记”，是没有意义的，Nonsense。根本就找不到宇宙最初最初的那个本源，因为一切都是聚聚散散的。所以佛法说：宇宙的万物就是由万物所排列组合成的而已，不离因缘见诸法，也就是当在这万事万物因缘组合中去见到诸法，也不是离开宇宙现象之外去找一个空性，这样也是错误的。所以心经说：“色即是空，空即是色。”形形色色的本来真面目就是空无自性。空无自性就是宇宙形形色色的本来面目，你不要去想像这个空是心？是物？是神？是原子？核子？什么子？所以也不是在形形色色之外去找一个空。形形色色的当下，你能够去理解这一切都是如幻如化、缘起、无自性，那么这种人就叫见法见缘起的人。见缘起即见法，见法即见佛，真正见佛是见缘起法。我们周遭的一切法皆是什么？金刚经说“一切法皆是佛法”，知道吗？一切法皆是佛法——一切一切都是在显示缘起性空的现象。

六、透过空理肯定行为价值

有些人误解：既然经典说，一切法都是佛法，那杀盗淫妄也是佛法喽？不是这样的，善恶还是有差别、还是有业报的，但是这一切的差别业报，当下也是在显示无常无我缘起性空。当我们还没了解缘起性空的时候，一旦受业报时，还是要受很大的苦喔！所以佛法不是否定一切，而是肯定一切。空才能建立因果业报轮回，如果一切不空，哪还有什么因果业报可言？如果一切不空则一切都不能改变，是不是？

各位！到底一切空好，还是一切不空好？如果一切不空好，假定你的IＱ是十就永远是十，绝不能变成二十、一百、两百，不空就不能再变哦，知道吗？如果一切法不空的话，人既生下就不该再有死亡的现象，也不可能有生命出现。正因为花开必花谢，春去则秋来，月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，所以说明了一切是空，也才显出人生多彩多姿的一切，形成美妙的人生；正因为如此，所以你会去珍惜、探讨、追求怎样才能超越这些相对的无常的痛苦与执着。

所以当我们透过空来理解人生的时候，将发现人生是多么的美妙、是多么的珍贵。正因为你这个色身是空的，会老会病会死，所以你会好好珍惜。正因为你的幸福家庭也是空的，所以如果你今天吃喝嫖赌、不管你的妻子儿女，你的家庭幸福就破坏掉了，这个幸福就没有了。假如你这个肉体生病的话，因为生病也是空的，所以吃药身体就逐渐康复了，吃对药找对医生，加上注意生活起居，你这个病就好了。所以好的是空，不好的也是空，问题就在我们一般人总希望好的不空，不好的让它空，世间哪里有这样便宜的事情？便宜也都是空呀。所以你要好好掌握，不好的你要去改变它，好的你要加以珍惜。所以一切空是宇宙的本来真相，体悟空的人就叫见佛的人。