普献法师：讲演（十四）明法品

普献法师：讲演（十四）明法品

刚才讲到「安住巧方便」，方便不是随便，是智慧最高的展现，是智慧加上慈悲，才等于「巧方便」。

比如说，在戒里边有一条：出家众讲经说法的时候，不得地立为白衣说法。比如我们到国外去或者是去大专院校演讲，一般的习惯就是站在讲台上面讲，如果是经典戒律「不得地立为白衣说法」来讲的话，这个不是违背戒律了吗？你到国外去演讲，他不知道要排一个桌子让你坐着盘腿，那你就没有办法讲经了吗？

所以要随方、随宜、随地，因地制宜。各国的一种习俗，只要佛法的根本精神、根本戒律不违背的时候，我们就是要以巧方便来利益众生。

当然有些国家的习俗我们可以不采用的，而且反而是受人尊敬。比如外国人喜欢握手，甚至他用脸贴脸。我第一次到国外的时候，有一个电影名星他要跟我握手，我赶紧就跟他合掌，告诉他出家人不方便，他会觉得这个是很有意义的一种礼节，他们慢慢就知道见到出家众是合掌。

有一次电视台来采访，后来我看他们小孩子有心脏病，我说：「你这个孩子有心脏病。」我不是看耳朵，是看他的脸型；我们不是算命的，但是我看他那个行动是有心脏病的。后来我就叫他吃素，我说这个孩子喜欢大鱼大肉的，跟杀业有关系。他的妈妈说：「你可不可以让我抱一下？」她以为这样抱一下就会消灾免难。我说：佛教不是这样的，你合掌念佛就可以了，不是说用身体的接触才能消灾免难，不是这样子的。

所以，佛法里面讲的因地制宜，不是说外国有这种习惯，那我们也跟着他这个习惯，那是不可以的。不要以为说安住巧方便，那叫作随便，不一样喔。

这个地方讲到「方便」，它加上一个「巧」字，「巧」就是智慧，是善巧方便。善巧方便就是智慧的展现。

第九是「安住勇猛力」。勇猛精进，令诸佛欢喜。不是说买很多鲜花水果来拜拜，菩萨会很高兴，菩萨会帮你加持，不是这样子的。「勇猛力」就是勇猛精进。

第十是「安住智慧」。

请问如果没有安住勇猛力、安住智慧，我们会安住什么？安住放逸！然后安住在无明壳中，一天到晚以「我」为中心，来展现生活的模式，时时刻刻都是我、我所，这个就是跟无明相应了。

各位，我们一天当中有几分几秒安住智慧呢？说老实话，其实我们都安住在无明：我要做什么、我想什么、我明天....、我明年....、我十年...、我死后...，你看看，我们都是安住在无明当中。所以我们要生惭愧心，我们还没有智慧，要好好的加紧努力。安住智慧、安住勇猛力才能令诸佛欢喜。

接着讲「观一切法，皆无所住，犹如虚空」。

我们所面对的，一个是自我身心的问题，我与自我的身心；一个是我对这个世界的问题，我与法。我们对自我身心那种爱恋执着，就是无明相应，这个是在法上得不到利益。因为对自我的爱恋执着，延伸到我对法的错误认知(法执)，这个也是跟无明相应。这是我们信佛学佛的人要好好的检讨。

「一切法」，就是内在身心与外在世界。对一切法那种实存感、单一性、独存性、永恒性、实存性，这个都是我们要努力去消除的。所以我常常讲，信佛学佛的人一定要在缘起去下功夫，从缘起的生灭、缘起的定律、缘起的内容来观察身心世界。

依我的经验，如果我们透过缘起来看世界时，会发现到存在的一切，是非常非常的脆弱，就像云，暂时聚在那边。甚至一根硬梆梆的柱子，我们看起来就像一堆粉末聚在那边，稍微这么一碰就会掉下来。当你透过缘起修这种观时，会发现到存在的一切，不只是我们的肉体，包括这些很坚固的建筑物，这些钢筋水泥所建筑的一切一切，实际上它是非常非常坚硬的，可是你心静下来去观察的时候，你发现它就像一堆灰聚在一起，你一碰它就散掉了。这是从缘起生灭当中可以去理解的。

但是回到现实人生当中，又不是这样子的。这就是我们一般人在理解上可以理解，但是证悟上还没有真正的证悟，而我们用作意来去观。佛菩萨是不用作意的，随时随地他看到一切一切，如梦幻泡影，如露亦如电。

这个地方说观察一切法犹如虚空，为什么说犹如虚空呢？因为虚空捉摸不得，任你怎么去捉、去摸它，你总觉得不实在。

但是科学家会说虚空当中有什么气体、有什么元素，那是另外一个执着了。一般人会觉得「虚空」是不可以执着的东西，所以这是一个形容词，形容佛菩萨的心境不被万事万物染着。我们要画一个图，一定要有一个黑板、有一张纸、有一个布来画，你在虚空中怎么画呢？虚空当中，你怎么画都画不出一个形相来，因为它不执着。所以这是形容佛菩萨的心境犹如虚空，含融一切又不被一切所染着，这是圣者的一种心境。

「观一切法，皆无所住，犹如虚空」就是离染力——远离染着的一种力量。

佛子！若诸菩萨住此十法，能令一切诸佛欢喜。

佛子！有十种法令诸菩萨速入诸地。何等为十？一者善巧圆满，福智二行；二者能大庄严波罗蜜道；三者智慧明达，不随他语；四者承事善友，恒不舍离；五者常行精进，无有懈怠；

六者善能安住如来神力；七者修诸善根，不生疲倦；八者深心利智，以大乘法而自庄严；

九者于地地法门，心无所住；十者与三世佛善根方便，同一体性。佛子！此十种法令诸菩萨速入诸地。

在华严经里面有讲到十信、十住、十行、十回向、十地；十地就是欢喜地、离垢地、发光地...。

不要说十地，十住、十行我们想都没有想像过；不要说十住、十行，十住、十行之前有这个十信，从初信、二信、三信一直到十信，老实说，我们现在是在初信、二信这个地方，我们现在学佛只是初信佛，初学佛，初信。

这个地方就是说，要证入到初地——欢喜地，证入到欢喜地的时候，是什么样子的？是布施圆满了，一切都能舍了。

民国五十几年我到了汐止，因为做了一个梦。梦到什么呢？我梦到一个老和尚，那时候还没有出家。梦到一个老和尚穿着南传的袈裟，带着我飞，飞了一座山又一座山，就这么一直飞一直飞。我就觉得好奇怪，我为什么拉着他的袈裟就能飞？飞了好多的山头，然后就飞到一个山洞里边。

山洞里边有一尊菩萨：弥勒佛，肚子大大的，这个老和尚就顶礼佛。可是他顶礼的时候，他的头是很大的力量去撞地，他一拜下去的时候，这个头是像榔头敲那个地一下。我就说：「怎么有这种拜法呢？」他说：「你拜，你拜，你就像这样拜。」我说：「我不敢拜，我的头这么一扎下去会破。」这是执着。所以我只是合掌跟弥勒菩萨问讯。后来他就带我出来，离开那个山洞了。

老和尚身上有很多钱，他就一直掏钱往外洒，那个钱就对着穷人洒去，我突然间就悟到了，他意思就是叫我布施。后来我梦境醒了，第二天我就看到那个相，原来就是慈航法师。

怎么会梦到这位菩萨？他们是说：「你跟那位法师有缘。」我说：「这个人在那里呢？」他们说：「已经圆寂了，而且装金身了，这尊就是他的金身。」后来，我就看人家帮他写的书，里面说：他老人家左手收到的，右手就出去了。圆寂的时候，他的抽屉里面就剩下几张邮票、几毛钱。这个就是证到初地的菩萨。

初地菩萨就是：东西不认为是我的，随时可以舍掉一切，包括他的生命都可以舍掉，证到初地的菩萨就是这样子。

「速入诸地」，这是圣者的境界，实际上我们现在要修的是初信、二信、三信，对三宝、因果业报、轮回深信，我们现在要下的功夫是在这方面，你真正的相信三宝的威德。

佛宝、法宝、僧宝它的价值在什么？三宝对我个人的身心、对整个世界、对全人类的福祉，我们是真正的认识了吗？佛陀所说的法，离不开因果业报轮回，我们相信了吗？我们证悟了吗？我们所相信的，只是书本上这么说这么写，我们觉得很有道理，但是我们有没有真正的证悟。说前生，前生看不到；来生，来生也不知道，渺渺茫茫；我们只是理论上的一个相信，而不是亲自证悟。

也就是说，我们的信跟智——信仰跟智慧没有结合在一起；信智一如，信仰跟智慧结合在一起，这个才是真正的信。到七信位的时候就不退了，对三宝、因果业报、轮回的信心不会退掉。

「速入诸地」，实在讲起来，我们还早得很。不过我们要了解怎么样才能证到初地、二地、三地乃至十地，这个地方把这个法门说出来让我们理解，按这样去修去学，我们这个十信位才会有基础，然后十住、十行、十回向最后才能十地。

菩萨「速入诸地」有十个法门，我们也来研究一下。

「一者善巧圆满，福智二行。」这个就是修福、修慧，福智二行。

各位，能出家算不算是福报很大？可是有些出了家，苦苦恼恼的也有；有些人他心安不下来，就是福智不够。虽然是出了家，但是心还是不安。你看有些出了家以后，福报很大，寺庙人家建好好的，请你上座了；我们有些同学毕业以后，忙着建寺庙，忙着办什么活动，忙着做什么，这个就是福智不足。

所以我常常讲，在座的同学将来一定要先自己在智慧上、福德上去下一些功夫，人天推出，才不会这么辛苦。你看过去的祖师大德一定是在戒定慧方面去下功夫，然后龙天推出，建道场、度众生只是随着因缘很自然的去做。如果你福智不圆满的时候，做起来很辛苦，建道场东借钱西借钱，很辛苦很辛苦。

前几天有一个道场落成了，我说：「你寺庙建得这么庄严，真是不简单。」他说：「师父！你不知道，我跟别的寺庙借了六百万，慢慢要还。」借钱来建寺庙，你看多辛苦，福智不足就会这样子的。为什么呢？出了家以后，忙着要建道场，当方丈，收徒弟，不知道自己要在福智方面下功夫，所以很辛苦很辛苦。

我们学佛的人要聪明一点，一定在自己的心地方面去下功夫。佛陀所说的：因果业报轮回，无我相无人相无众生相，照见五蕴皆空度一切苦厄，缘起如幻...，这些道理不是背一背，不是这样子的，要下一番功夫的。佛陀所说的四圣谛：苦集滅道，你都会背了，其实，你一点都不觉得人生是苦，人生还有很多可以享受的。对不对？

佛陀所讲的每一字每一法，都要亲自去印证；你印证了，你说出来的才有份量，才能感动人家。因为你已经感动自己了，你先感动自己了，你才能感动别人；如果你自己都不感动，怎么去感动别人呢？不可能。你自己深信因果，你讲因果人家才会相信因果。

学佛的人，尤其是出家众，将来要住持道场，要续佛慧命，一定是在福德智慧方面去下功夫。

「二者能大庄严波罗蜜道」。就是十波罗蜜。

「三者智慧明达，不随他语」。

这个很重要。我们骂人家说「耳根很软」，好不好？耳根很轻、耳根子软，就是别人讲什么你就相信什么；别人讲什么，你就原则、意见都没有了；这叫「随他语」，讲什么就相信什么，这个会很麻烦。这叫信行人，信行人如果没有智慧的话，他遇到什么他就相信什么，就会很麻烦了。

这个地方讲「不随他语」，不是说我们很顽固，而是我们总有一个原则：做人有一个原则，信佛有一个原则，一定是深信因果，深信业报轮回，深信佛陀讲的三法印——诸行无常、诸法无我、寂静涅槃，这个是绝不可以随便被人家去改变的。

我讲一个世俗的故事，你们眼皮才不会盖下来。有一个日本音乐指挥家，他去参加世界的指挥比赛。那些主考官就拿乐谱让他去指挥，很多的音乐家就在吹啊、打啊、拉着琴。因为这些音乐家是按照那个谱在拉、在打、在唱，他指挥的时候，就觉得谱不对。然后好多的音乐家指挥也都下来了，他就提出他的意见，他说：这个谱有问题，按照乐理来讲，这个地方不应该高音，这个地方应该低音，整个音乐才会和谐。

那些评分的委员说：「你根本就不懂得音乐，你不懂得指挥，这个谱本来就是这样子的。」他说「好！我们再重新演练一遍。」就让那些钢琴家、那些提琴家又重新演奏。他指挥到那个地方的时候，他停顿下来了，他说「不对，不对，绝对不对，这个地方有问题。」

后来那些评分的委员说：「你确信它不对吗？」他说：「我确信它不对，我不能再指挥下去，这种乐谱一定是有问题的。」这个时候全体鼓掌。为什么呢？不随他语，因为他确信这个谱不合乎乐理。所以那些评分的委员全体站起来鼓掌，他是世界上最伟大的音乐指挥家。

世间的人尚且如此，要坚持自己的原则，我们信佛学佛的人也是一样。

有的时候我们也会到大学里面，听教授讲的那些佛法，讲得非常的好，可是我们就发现缺乏一个宗教精神。世间很多学者所写的这些佛书，你看起来不会很感动很感动，就是他缺乏那种证悟。像古德那些著作，像现在的印顺长老、演培长老，像虚云大师，这些老和尚的著作里面，你会感受到那种宗教的生命。

有些学者所写的，我们看一看，的确有他们的特色，他们能利用文字来展现他文字的功夫。

那天不是有一个学者所编的华严选要，后来我看一看，的确他们把所有的资料、各宗各派的、各种版本的资料会集在一起，看起来就是文字功夫很好，但是我们总觉得缺乏宗教的生命、宗教的精神。

「智慧明达，不随他语」，就是在我们信佛学佛的过程中，对因果业报、四圣谛这些真理，别人再怎么否定，再怎么讲相似法门，我们不会随他而转，这就是智慧明达。

「四者承事善友恒不舍离」。好的同参道友能够互相鼓励，互相勉励，这些善知识常常去亲近。

「五者常行精进无有懈怠」。这是讲到精进。

「六者善能安住如来神力」。

请问各位，我们也不是如来，怎么去安住如来神力呢？最实用的一个方法就是正念。遗教经不是讲到这句话：「求善知识，求善护助，无如不忘念。」你时时刻刻能够安住在正念，那就是向如来的神力踏进一步了。我们没有神通，但是要时时刻刻能够了解我们自己心念的起伏。

我常常讲，每一个人来到这个世界上，我们时时刻刻都是在参加考试，考试内容有分那几类？选择题、是非题、还有问答题、填充题、还有申论题。

早上闹钟响了，你可以选择什么？押下去再睡呢？还是马上爬起来？选择题；选择来听演讲，还是选择去睡觉？选择题；今天我选择很快乐，还是选择很烦恼？选择题；现在有五分钟，我选择念佛或是睡觉？今天很冷，冷得要死，你心里一肚子气，今天怎么这样的冷，你生烦恼了，你选择烦恼。我们时时刻刻面临着一种选择题。

除了选择题，我们还要做「是非题」。什么是非题呢？我们内心里面起了正念还是起了妄念，我们要清清楚楚。我们在考试的时候，对的打圆圈，错的打XX；如果对的你打XX，错的你打圆圈，就零分了。我们现在起什么念头，我们自己都不知道，是非不分，结果我们是拿零分。

第三个要「填充题」。每天衣食住行，行住坐卧当中，我们填了多少智慧，填了多少福德，自己要检点检点喔。

最一个是问答题或者是申论题，那就是靠我们的努力、靠我们的才华、靠我们的精进，你的问答题才能回答得很正确，人生最后这个问题才有答案。要走的时候，很漂亮的腿子一盘，跟大家说一声再见，这个答案漂亮不漂亮？很漂亮喔。这个「答案」从那里来呢？常行精进无有懈怠，然后善能安住如来的神力，是从这里来的。

每一时每一刻，我们都在做生命考题的答案；是非题——是正念还是妄念，清清楚楚；是高兴或不高兴，清清楚楚；是闹情绪还是闹烦恼，清清楚楚。然后选择题——我选择努力精进或是选择懈怠放逸；选择烦恼生气或是选择忍辱精进；都是在选择。

「七者修诸善根不生疲倦」。这个选择题选择什么呢？选择精进了。

「八者深心利智，以大乘法而自庄严」。我们信佛学佛，不是只做一个自了汉，我这生当中烦恼断了，生死了了就好了，而是时时记住上求佛道，下化众生，以大乘法来庄严生命。

「九者于地地法门，心无所住」。

我们现在还不是证到初地的时候，是在信位的初信、二信当中，我们要不断的去进步，不要以为说我学很多了，我了解的够用了，我看的经书够了，自满了，这个是心有所住了。学佛的人是永远不会觉得自己已经够了。

佛法里面有讲到「无学」，什么叫无学？比如阿罗汉来讲，我生已尽，梵行已立，不受后有，烦恼已经尽了，他没有什么地方可以学了，叫「无学」。

那菩萨呢？他是广修一切善法，那种利益众生的法门，是永远学无止尽的，他不会说安住在我已经达到无学了，不会这样子的。所以我们写信自称作「末学」，这个有道理的，就是我们才刚刚开始学，你们都是前辈了。

这个地方说「于地地法门，心无所住」，我们是在信的法门当中心无所住。我们是初信，初信以后是二信，怎么样去增加我们的信心，对三世因果业报轮回、对缘起无常空怎么样去证悟，这个要加紧用功，不能说我很满足，我相信因果就好了，不是这样子的，还要去证悟。

「十者与三世佛善根方便，同一体性」。我们讲的「方便」，最主要就是从智慧展现出来的，利益众生的一种善巧方便。

此十种法，令诸菩萨速入诸地。

佛子！诸菩萨初住地时，应善观察，随其所有；一切法门，随其所有；甚深智慧，随所修因，随所得果，随其境界随其力用，随其示现，随其分别，随其所得，悉善观察；知一切法，皆是自心，而无所著，如是知已，入菩萨地，能善安住。

这个地方就是对我们所修的法门要善于观察，「应善观察，随其所有，一切法门」。我们念三皈依的时候，也说「自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海」。

有的时候，我们常常会觉得说就一门深入——我念佛，单单念佛就好了；我持咒，单单持咒就好了；我诵这部经，一辈子就诵这部经，其它经就懒得去听去学。这就是不能遍学一切法。菩萨为了利益众生，因众生的根性千差万别，必须有各种不同的法门，来引导众生向善向光明，菩萨不会说单单学一个法门就够用了，不是这样子的。

就单单一个教室来讲，不管怎样子的，要有黑板、有桌椅、有电灯、有种种的工具才成为一个教室，如果这个教室里面，桌子、椅子什么都没有，那不能叫作教室。寺庙也是如此，有佛像、有佛堂、有客堂、有厨房，有很多的设备，才成为一个寺庙。那么我们想利益众生，你单单说我们这个法门就够了，不行的。

所以「应善观察，随其所有，一切法门」，接着「随其所有，甚深智慧」，一切法门要怎么去修怎么学；怎么得到什么好处；对烦恼、对业障怎么样去对付；对我们的妄念怎么样去对付；怎么去安住其心降伏其心；这个都是要研究清楚。

「随所修因，随所得果」，修什么法门得什么结果，这个因果之间，我们都能够清清楚楚。如果你不清楚，你修了一辈子，迷迷糊糊修，就得到迷迷糊糊果。

「随其境界，随其力用」，你修到一个境界出现了，你执着了，自己着魔都不知道。境界出现的时候，马上了解说这是一个过程，执着的话就麻醉了，执之成病。

「随其示现，随其分别，随其所得，悉善观察」，最后是「知一切法，皆是自心，而无所著」。

也就是说，我们内心里面的迷悟是一个关键，执着不执着是因为迷悟产生的；迷了，就执着了；悟了，就解脱了。所以外在的一切一切不会影响我们，是我们内心的迷悟、执着不执着才产生这个影响力。一切法是不会伤害我们的，是因为我们迷糊执着才会伤害我们。

举个例子来讲。有人说：「你很笨」，于是我觉得：「你在骂我，你在羞辱我。」有一个「我」被你羞辱，所以别人一句话让我听起来很不高兴，我伤心，我难过。可是讲这句话的人已经忘记了，也走开了，但是我因为执着「你骂我很笨」，所以我还一直回想，回想说他骂我很笨，还一直在烦恼，晚上不能睡觉。好像什么呢？好像别人吐痰在地上，你趴在地上去吃那个痰，那是很笨的。

为什么会这样子呢？因为我们迷糊的关系，没有正知正念，所以对于外在的一切一切，我们被它蒙骗了。

我们要了解到：外在的一切人事物是不会伤害我们的，是我们的态度、我们的观念、我们的想法来决定外在世界的一切价值。外在的人事物它是中性的，甚至它是帮助我们明心见性的，但是因为我们的自心迷糊了，产生了执着，所以我们接受伤害。

同样一句话，你如果想「他骂我这句话，是帮我消业障，感谢他。」你这么一想的时候，没事；如果你觉得说「当这么多人面前，你骂我笨，你羞辱我，让我没面子。」一直想到没面子，你就很难过，这是执着。

所以外在的一切没有绝对的一个价值，是我们心念的趋向。我常常讲：态度决定生命的高度，格局注定生命的结局；我们的想法、我们的观念、我们的想法，就决定我们生命的高度。如果我们的格局很大，包容一切，外在的人事物都是帮助我们成佛的一个资粮。所以同样一件人事物，如果能转化为我们的智慧时，那就是「补药」；如果我们不能善用其心，一切外在的人事物就变成「毒药」。

各位，想不想吃「十全大补」啊？你们想想看这「十全大补」是那些？世间的利衰、毁誉、苦乐、称讥——称赞我的、讥笑我的、苦的、乐的、毁谤的....好多好多的人事物。这一切一切，如果你在这个地方产生了智慧，产生了欢喜心，不执着的心，你就是每天都在吃十全大补，你的法身慧命就一天一天的增长了。如果所有的人事物都引起我烦烦恼恼、苦苦恼恼，吃不得，睡不得，我的法身慧命就被它毒死了。

所以学佛的人要在日常生活当中检点自己的心念。外在的一切不伤害我，是我的想法伤害了我自己，是我的观念使我痛苦，是我的态度使我陷入生命的低潮；这个就是「知一切法，皆是自心，而无所著」，这是学佛的一个功夫，动中的修法就在这里。