普献法师：讲演（六）明法品

普献法师：讲演（六）明法品

一切法自在是名法王，前面我们所讲的就是，学佛法要内修外弘，来守护如来的无上的法宝，跟众生分享，如果能够这样子的话，佛法就能够永远相续流传。依佛陀的正知、正见来使三宝永远流传于人间，自然在开示演说的时候，天王、龙王、人王、梵王....等天龙八部，甚至「如来法王皆悉守护」。

「法王」，于一切法都自在了，称为法王。世间人称王，是在财富名利地位当中去称王，但是那些都是有为有漏的。所以佛陀称为法王，一切法都不能使佛陀产生爱恋贪着或者是瞋恨排斥。

日常生活当中，我们就问自己了，是不是讨厌一个人，讨厌一件事情，讨厌一件东西；是不是喜欢一个什么人、事、物，让我们放不下。如果有任何人事物让我们觉得很讨厌厌恶，或者是让我们很喜欢，喜欢得不得了，那这个学佛就该好好检讨了。

我们经常要不断反省自己，对任何人事物使我们的心性不得安宁，那我们就要赶紧在心性上下一点功夫，检讨自己，净化自己。

所以经典里面所讲的每一句话都有它特殊的意义。这个地方特别讲到「如来法王」，「如来」

就是「如」过去的佛再「来」，乘「如」实道而「来」的。我们众生是乘着业力而来，于法不得自在，是凡夫。我们之所以信佛学佛的目的，就是希望于法自在。

举一个很简单的，我们的心时时刻刻都不得安宁、不得自在，有那些使我们不得自在的环境、

人、事、物——讨厌这个人，讨厌这件事情、喜欢这个人、喜欢这件事，这个都是于法不自在。所以我们有生、老、病、死、求不得苦，这说明了我们众生的心从来没有安定下来，因为我们被这个人事物的假相所迷惑了，一天到晚吃「迷魂」汤，当然不能自在。别人一句话，我们就三天三夜不能睡觉。

所以，我们就是以「法王」两个字来检讨自己，到底修行的功夫到什么程度了。如果任何的人事物都让我们心性不得安宁，贪恋执着或拒绝排斥，这个就要好好的改进。如果我们能够正知、正见、正念现前，自然天龙八部、甚至如来法王都来护持拥护。

●心安无求定慧等均

一切世间恭敬供养，同灌其顶，常为诸佛之所护念，一切菩萨亦皆爱敬。得善根力，增长白法，开演如来甚深法藏，摄持正法以自庄严，一切菩萨所行次第，愿皆演说。

一个信佛学佛的人，真正安心立命下来的人，对世间人所追求的名利，久而久之他会厌恶，因为世间的名利安不了他的心。所谓「无欲则刚，有求皆苦」，当一个人能够安心，心安下来了，他无所求了。

所以我们世间的人见到圣者的时候，很自然的就产生恭敬心，因为世间的人在追求名利当中，发现到名利使他痛苦，名利安不了心。

讲一个小故事。有一个人他没有钱的时候就拼命赚钱；有了钱以后就要名要利；那么有名有利，什么都有了，一天到晚电视来采访，报章杂志也登载好人好事，记者一天到晚来访问他，他烦死了，一刻不得安宁，他就跑到远远的地方去躲起来。

可是躲起来以后，心还是安不下来，怎么办呢？深山里面有竹子，他就折了一段，然后用铁丝做一个勾勾，捉了几只蚯蚓放在勾勾里面，就在深山里面一个小湖钓鱼，「杀时间」。

另一个人看到了，说：「某某人，你站在那边发楞了老半天，你这样钓鱼要钓到什么时候？

你最好去买一个网子，洒下去，一捉就几十斤。」他就问：「我捉那么多的鱼做什么？」「你可以卖。」「卖了做什么？」「卖了就有钱。」「有钱做什么？」「有钱，你可以娶一个对象，然后生男育女，盖房子，然后你有名有利，你会过得很快乐。」

他说：「这些我都经验了。我因为有名有利以后，一天到晚照相机、人群一直逼得我没地方躲，所以我躲到深山里面，我就是用钓鱼来过日子。」

所以，这就让我们了解到：世间的名利是有限的，只是维持生命的一个条件，心永远是安不了的；世间的这些名利是不能安心的。

当一个人真正能够过简朴的生活，心安下来了，会让世间的人来恭敬供养。所以你看遗教经里面说，比丘能够独居、打坐，在深山里面一个人修行的时候，连天上的天王、玉皇大帝都会来恭敬守护，这是有道理的。因为他们还需要饮食男女、吃喝唱跳才能过日子，竟然有人能够独自一个人在深山里面盘起腿来，心安下来。

所以我常常讲，如果我们能够把心停留在现在，而且把它拉长，能够回到生命的原点，让生命归零，我们才能真正的去体会到「法喜充满」或者是「禅悦为乐」。因为众生的毛病，就是我们的心不断的回忆过去、期盼未来，就是不肯停留在现在。。

所谓念头，这个妄念跟那个妄念之间，我们不断的一个念、一个念连在一起，叫作妄念流，或是意识流。如果说这个念头起来了，下面那个念头不起来，而且把它拉长，拉得越来越长，我们就叫作「定」。这个念头起来以后，下一个念头不起来，定了，这个时候回到生命的原点，可以让我们感受生命的一种喜悦。

但是「定」能开悟吗？不行。所以有这个外道定，比如说无想定、灭受想定，虽然这个念头起来了，下个念头不来，他定在那边了，但不能开悟，反而会障碍智慧的开展。这个时候就必须去观察身心的无常无我，我们执着有一个永恒不变的灵，这是我们一切问题的根源。如果在「定」的当中去观察——灵也好、本性也好、绝对的主体也好，是无常无我的话，才能开智慧的。

所以佛法的殊胜，不是在追求内心的宁静，或者是入很深很深的定，那反而会障碍智慧。我就见到有一种出家人很喜欢修定，他一入定可以三五天不吃饭，可是有一个毛病，智慧没有开，发起脾气的时候很可怕，真的有这回事。定功很深，一旦有什么事情，发起脾气的时候很可怕，所以他的弟子都被揍伤了，这真的是很奇怪的事情。他就是有定没有慧；所以定慧要均等。

这个就是讲到，从戒、定、慧三学，同时同步去发展，戒定慧三者圆满了，这样子的话，才能得到世间恭敬供养。因为你已经净化心灵，所有一切一切不再让你染着了，同流不合污，明心见性了，这是一切世间人所追求的最高的境界——福慧圆满了。

世间最宝贵的就是智慧，我们没有智慧，所以我们痛苦烦恼，情绪不安定，不明了事理；今天发生的事情不知道怎么去面对解决，明天会发生什么一无所知，过去已发生的忘了一干二净；没智慧。所以学佛的人从戒、从定、从慧三个层次里边，依戒定慧发菩提心，那么修学佛法自然就跟佛陀相应、跟佛法相应了。

●因果为基础空性入圣流

接下来值得来探讨的是「开演如来甚深法藏，摄持正法以自庄严」。

我们信佛学佛的基础在于因果业报轮回，所以我常常讲信佛学佛的人一定要把地藏经打基础，地藏经你好好的研究、好好的了解，你就会知道我们的身口意要怎么样去摄持净化。或者是像梁皇宝忏、三昧水忏，我们不是学这些来赶经忏，不是这个意思。三昧水忏、大悲忏、梁皇宝忏，这些都是在讲因果业报轮回的事情。

我们有这些基础，能不能开悟？不行喔。我们了解很多因果业报轮回的故事，我们也很喜欢读，读得很精彩，可是了解再多再多，你还是不能开悟，因为这是一个基础。但是，如果你没有这个基础，你要修甚深的佛法也是不行的。

所以我常常讲，出家、在家一定要从因果业报轮回去打基础，深深的相信三宝、四谛、因果业报轮回，有了这个基础以后，我们再去研究金刚经、六祖坛经、维摩诘经、华严经这些甚深的经典，才会扎实。

所以这个地方讲「开演如来甚深法藏」，就是开显诸法的空性——无我、无人、无众生、无寿者这个甚深的法藏。在阿含经里面就讲到「见空成圣」这句话，见到法空性的人才能够转凡成圣。依小乘来讲的话，就是入流。金刚经里面不是有：「入圣者之流」，须陀洹是初果，初果就是破我执我见，叫作入流，入圣人之流，已经转凡成圣了。

所以这个「甚深法藏」指的就是跟空相应，那么才能够转迷为悟，转凡成圣。如果我们相信因果业报轮回，你再怎么相信，你的我执我见还在，还是跟外道一样，只是我们会离恶向善而已。

所以，我们要了解佛法，「诸佛依二谛为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛」，佛陀也向我们世间人讲造什么因受什么果，这些因果业报轮回是依世俗谛来讲。而第一义谛是如此说：

因果业报轮回是我们信佛学佛的一个基础，有了这个思想以后，我们要进一步的去探讨身心世界，内在身心和外在世界的如实相，破除了我执我见才能得到解脱。这两个阶段我们要了解。

如果有机会去讲经说法的时候，如果我们只是讲讲故事给信徒们听，讲三世因果业报轮回的故事，他们听得津津有味，可是要让他们解脱很难，这是要了解的。一定要开演如来甚深的法藏——就是无常无我、缘起空性、如幻如化的这些法门，自己能够受益，众生也能够得到法益。

「摄持正法以自庄严」。所谓「佛要金装，人要衣穿」，我们要穿衣服才庄严，还要用正法来庄严我们的身心。

什么是正法？无常、无我、空缘起，佛陀的「三法印」叫作正法，有些地方叫作「宝印」。

我们用三法印来抉择法，是真正的佛法还是相似的佛法？本来我写了一本书，叫作《佛学的品管》，QC，品管。不管你讲什么法门，我们可以用三法印来判断对方讲法的层次是高还是低，是正法还是相似的佛法，用无常、无我、寂静涅槃这三法印来管制，使佛法能够永远很纯正的保存下去。

●修学次第正见为首

接着「一切菩萨所行次第，愿皆演说」。

修学佛法的次第，依我们学佛的人来讲，就是八正道——第一个就是学正见，然后正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

把八正道浓缩起来，就是戒、定、慧。修学佛法的次第，一定是先持戒，依戒得定，依定开智慧，然后依慧得解脱。所以戒、定、慧、解脱、解脱知见，是我们修学的次第。

在戒、定、慧、解脱、解脱知见这五分法身相当中，最重要还是正见，无论你要持戒、你要修定、你要有智慧，一定是要有正见，所以八正道里面第一个项目就是正见。如果没有正见，持戒你也持不了多久，会退心。所以这些都有它的前后相关性。

我们信佛学佛的人常常要检讨自己有没有正见：你相信因果业报轮回吗？如果你相信因果业报轮回，你就不会去做坏事，你就不会讲坏话，你就不会养成那些恶习，你就不会去讨厌人，你讨厌人是烦恼，你种下恶因了，将来你就有个恶果。

所以，学佛法的人一定要依八正道，作为修学佛法最重要的一个基本，从始到终，从开始学佛到最终，都是依八正道。有八正道就有这些圣贤，没有八正道就没有这些圣贤。

但是我们要了解的就是说，持戒一定会得定吗？不一定。持戒可以保险的是什么？持戒一定会得人身。持戒庄严一定会得到人身，而且你得人身的时候，你会招感到五官很端严；如果是持戒不严的话，虽然得到人身，有的时候五官不全、眼睛瞎、耳朵聋。过去做坏事，这辈子就报应了，所以五戒就是让你的五官很端严。

持戒得人身，但是持戒不一定会得定，而是说有持戒的基础才能够修定。有些人误解了，以为我持戒就好了，反正依戒就得定，依定就得慧，有了慧我就得解脱了。

各位，我们建房子，建一楼了，会不会自动长二层楼？不行。你有第一层楼的基础，才能建第二层楼；你还是要下功夫，第二层楼才能建；第二层楼建好以后，你才能建第三层楼。不是说你建第一层楼，它就会一直长第二楼、第三楼、第四楼，不是这样子的。

所以，先有戒的基础，然后按照正确的方法去修定，观你的呼吸、或者是念佛、或者是持咒，安住在一个境界上，心境合一，心一境性，得定了。

有定就能开智吗？不见得，有的时候定会变成落入外道的无想定去了。定中一定要去观身心的无常，观受无常，观心无常，观法无我，才能开智慧，得到无漏之慧。所以，闻、思、修，修慧成就的时候才能够断除烦恼，才能破惑证真，得到无漏慧。修学佛法的次第是依慧才能得到解脱，然后解脱知见。

解脱的人不必去问人家：「你帮我证明我有没有解脱」，解脱就解脱了，你自己就能清清楚楚。就像我们被绳子绑得紧紧的，现在解开来以后很舒服，你去问人家说：我的绳子到底解开了吗？这是多余的；解开没解开，你自己了解。

所以，五分法身香——戒、定、慧、解脱、解脱知见，就是我们修学佛法的次第。

佛法讲了这么多这么多，其实就是讲戒、定、慧、解脱、解脱知见；如果我们把它详细的讲，就讲八正道；如果讲八正道你觉得太多，就戒、定、慧；如果戒定慧又讲得太多时，我们就把它浓缩为两个字：因果。因果，如是因如是果，你怎么修就得什么法门，得什么结果。

如果你又觉得「因果」两个字太多了，我们又把它浓缩成一个「净」字，清净的意思。我们很多烦恼、很多业障，就是不清净；我们一打坐不能入定，就是内心里不清净；内心里不清净，有所求，有所妄想，所以心不净就不能安定。

如果我们再浓缩的话，就是一个「空」字，因为一切都是空性——烦恼是空性，妄想也是空性的。一切都是空性的，所以一切都可以成就，「以有空义故，一切法得成」。

我们出家的时候，世间人送我们一句话：「遁入空门」，我的天啊，他以为遁入空门就没指望了，好像遁入空门太简单了。不简单啊！我们到现在都没有遁入空门，我们都执着实实在在的有，所以世间人把我们看得太高了，也把我们看得太消极了。所谓出家「遁入空门」，看破世间，那有这么简单。我到现在都还没有看破；你对我恭敬，我好高兴；你骂我两句，我气得要死。

所以我们学佛的人时时刻刻要记得「学而时习之」，把学到的道理、念到名相纳入到我们的身心当中，去检点自己到底欢喜什么，执着什么，贪爱什么，厌恶什么，能这样子的话，道业才会进步。能够随遇而安，而且能够一切法都是帮助我们修道的，一切法皆是佛法，都是帮助我们成道的资粮；那么这个学佛就上路了。否则的话，看这个不顺眼，看那件事情也讨厌，这个环境当中待不住，不能随遇而安，这麻烦可多了。

经文：

尔时精进慧菩萨欲重宣其义而说颂言：

讲到这个地方，我们又回到原点了。我们讲三藏十二部，「三藏」是经、律、论；「十二部」就是经典分成十二类，包括长行、重颂、授记、孤起、无问自说、本生、本事、未曾有、譬喻、方广、论义、因缘。

我们前面念的那些经文，就叫作「长行」。「重颂」就是把前面的道理浓缩，以七个字或五个字、四个字，不一定几字，就是容易背诵。或者是前面的道理说了老半天，有的人还没有到，菩萨说法给后来的人的时候，就把它浓缩成四个字、五个字、六个字或七个字，成为一句一偈的可以背诵，这叫作重颂。把前面那些长行的道理重复一遍，重新复习一下，让听的人加深他的记忆；我们现在就在复习了。

精进慧菩萨把他讲的这些道理重复一遍，我们一起来念经文：

大名称者善能演，菩萨所成功德法，深入无边广大行，具足清净无师智。

这个都是精进慧菩萨赞叹法慧菩萨是有德、有行、有大名称的大善知识，善能开演如来真实义。

「大善知识」是什么呢？有证德、有教德、有悲心、能善巧演说，这个就是善知识。他有悲心有智慧，能够善巧方便，深入浅出去开示义理，我们称为善知识。所以这个地方把善知识具备的条件全部都写下来了：「善能演」、「功德法」、「广大行」，「清净智」，福、德资粮都具足了。

我们再来念经文：

若有菩萨初发心，成就福德智慧乘，入离生位超世间，普获正等菩提法。

我们先看这个「离生位」。「离生位」很有意思，你看华严经里面也有「离世间品」。「离」，不是说离开这个世间到那一个世界去，不是这个意思。佛经里面这个「离」，跟我们一般动词的「离」不太一样。

佛经里面的「离」是什么呢？是离开凡夫世俗的知见，离开凡夫的生死轮回，这是一个很高的境界。而不是我们一般讲的离家出走，我离开你，我离开这个地方，我离开这件事情。它主要是讲，我们内心离开凡夫世俗的知见，离开三恶道六道生死轮回这些麻烦事，离开了烦恼；离生位是这个意思。也就是转凡成圣，离苦得乐，转识成智，我们简单用一个字「离」就好。

所以，「入离生位」就是入圣位，简单讲就是转凡成圣的意思。入圣位做什么？超世间。世间就是时间跟空间——「世」，就是过去世、现在世、未来世；「间」，就是空间，上下左右，东西南北，十方世界。存在的一切离不开时间跟空间。

这就是讲到，众生有烦恼的话，就会在无限的时空当中，烦烦恼恼轮回不已；而入离生位的时候，就能超越烦恼生死轮回，超世间。

要入离生位超世间必须怎么办呢？要「成就福德智慧乘」。要成就福德智慧乘必须怎样子？「若有菩萨初发心」，要发菩提心、大悲心、智慧的心。这个就是修学佛法的次第：发心，修行，然后证果。菩萨初发心，发菩提心；发了心以后，必须要去修福修慧，才成就福德智慧乘；「入离生位超世间，普获正等菩提法」，这是证果了。

所以我们念金刚经，先要发菩提心。金刚经说：「若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭者。」你发这个菩提心，一定要跟「无我」相应；灭度这么多的众生，没有一个众生是我度的，跟「空」相应了。

发菩提心以后，接着要布施。金刚经接着就说：「菩萨无住相布施，其福德不可思量，东方虚空可思量不？不可以思量；南西北方虚空可思量不？不可思量；菩萨无住相布施亦复如是。发心去利益众生，要有实际的行为去做，就是以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧去利益众生。金刚经说的是无住相的布施，无住相的持戒，无住相的忍辱、精进、禅定，它的功德不得了，如虚空这么大。

但是，如果你说功德如虚空这么大，那又是一个执着，「虚空」是一个形容词，是叫我们不要执着。所以经典里面的文字跟我们一般的文字，义理是不太相同的。你以为说，我无住相布施，我的福德会很大，那来世我会当国王，这也是一个执着。所以它是一种形容词，意思是说不可以执着，就像虚空没有实体，你去捉你捉不到的。

所以佛经里面很多的名词名相，我们不能以世间的文字去理解。我再举个例子来讲，各位有没有念过法华经？从地涌出品里面说，地涌出菩萨来；你会觉得很奇怪，这个「地」是什么地啊？是心地。菩萨是从我们的心地来的；修心地法门去成就的，慈心如地，你才能成为菩萨。

你看大地，你吐痰，它也接受；你的脚香香，你踩下去，它不会说你脚好香；你的脚有香港脚，你踩进去，它也不会说你是香港脚；慈心如地。你能慈心如地，你才能成菩萨；所以「从地涌出」。

还有法华经里面不是有古佛跟现在佛坐在一起，你不会觉得奇怪：古佛已经灭度了，怎么突然间冒出来，跟释迦牟尼佛坐在一起？它是讲不二，古今不二。证入法性空的人，他已经超越时空。你不要以为说，我念法华经的时候，古佛会来证明，这就麻烦了。

所以佛经里面有很多是譬喻。文字上的义理跟我们佛法实际的义理是不同的。

我再举个例子，我们刚才讲到，把佛法浓缩到一个「空」字，那么佛法讲空跟文字上的「空」有没有一样？文字上的空是「没有」，是断见，没有因果、没有业报、没有轮回，什么都没有，真空状态，那是属于断见。所以文字上的空跟我们佛学上的空是不一样。

这段经文讲到我们修学佛法的次第，一定要从发心下手。我们发什么心来信佛学佛，是不是发心学佛以后，我们在福德跟智慧上去下功夫呢？然后我们的烦恼是不是有远离呢？我们越信佛越学佛，如果觉得很孤单，觉得很无聊，没有人作伴，实在是没意义，不能独立，那可麻烦。

所以这个地方讲「离生位」，是离开了烦恼，离开了世俗，离开很庸俗的人生，才能够超世间，普获正等菩提法。这是精进慧菩萨大慈大悲为我们提出的问题，让法慧菩萨来回答。

我们信佛学佛的人时时要检点自己的发心、动机，以及我们信佛学佛以后，是不是仅仅背了一大堆的名相。要记名相很简单，电脑输入就有了，让记忆的东西交给电脑。我们要了解，不是懂得法相就好了；懂得法相也不错，但是要把法相纳入我们的生命当中，从日常生活当中去检点自己，是烦恼越来越多？还是烦恼越来越少？智慧是不是增长？福德是不是增长？悲心是不是增长？这都是值得我们注意的。