普献法师:讲演(十一)菩萨问明品
普献法师:讲演(十一)菩萨问明品
第十问我们继续看华严经菩萨问明品,这个是最后了。
诸菩萨谓文殊师利菩萨言:佛子!我等所解,各自说已,唯愿仁者,以妙辩才,演畅如来所有境界。何等是佛境界?何等是佛境界因?何等是佛境界度?何等是佛境界入?何等是佛境界智?何等是佛境界法?何等是佛境界说?何等是佛境界知?何等是佛境界证?何等是佛境界现?何等是佛境界广?
前面我们所讲到的,是文殊师利菩萨代我们众生问德首菩萨、目首菩萨、以及问许许多多的菩萨,有关我们身心世界的真实相。现在这些菩萨回过头来说:「我等所解各自说已」,就我们个人所了解的我们都说了,唯愿仁者以妙辩才来演畅如来所有的境界。因为文殊菩萨是七佛之师,倒驾慈航现菩萨身来行菩萨道,所以这些菩萨就希望文殊菩萨来讲佛的境界。
「何等是佛境界因」,就是佛的生命的层次,佛的这些境界是怎么来的?佛的智慧福德圆满是怎么修来的?
「何等是佛境界度」,佛是怎么度化众生的?因为在我们凡夫的心境里面,有一个我说法度化众生,那么在佛的度化众生上,是怎么样子的?
「何等是佛境界入」,「入」就是精通、通达的意思。没有思毫的疑惑,我们说是深入。
「何等是佛境界智」,佛的智慧又是如何?
「何等是佛境界法」,是指佛陀所说的法。
「何等是佛境界说」,佛是怎么样去说法。
「何等是佛境界知」,佛怎么去了知身心世界一切众生?
「何等是佛境界证」,佛陀是证悟到什么?
「何等是佛境界现」,佛怎么样现身三千大千世界,千百亿化身来度化众生?
「何等是佛境界广」,这是讲到佛的智慧、福德广大无边。
这时侯文殊师利菩萨就来回答这些问题了。
如来深境界,其量等虚空,一切众生入,而实无所入。
这是先讲到如来的境界。其实如来的境界不是用大小方圆来去形容的,其量等虚空,世界有多大,虚空有多大,佛的智慧就有多大;虚空难以衡量,佛的智慧也就难以衡量。但是佛陀不是宇宙论,不是世界论,佛陀是众生论,佛陀所要谈到的道理都是关于众生的身心如何净化、如何证悟真理。
所以,虽然佛陀的境界这么样广大无涯,但是最重要的是「一切众生入」,就是精通深入、通达了解众生的世界。「入」就是深入通达的意思。佛陀不是科学家,他不把心思放在研究原子、核子、电子,他不是这样子的。佛陀关心的是众生的烦恼、众生的心性、众生的生死、众生的轮回、众生的因果业报,所以佛陀把这个智慧转到了众生的身心当中,去引导众生。
佛陀的境界、福德智慧这么广大,但是他最重视的是一切众生入,而又实无所入。在我们凡夫的心境里面,有一个我通达某一个事理,有一个事理被我认知了解。但是依佛陀的境界来讲,一切众生入,而实无所入,没有一个主观的我去了解众生,而又能实际的去了解众生。所以在凡夫是能、所分明——主观的我和客观的所知世界,能、所是相对的,所以我们了解事情的时侯,都是片面、片断的衔接起来。而佛陀打破了我执我见以后,了解事事物物的当下,并没有主观的我与客观的世界,能、所双亡了,没有能所的这种隔碍,所以佛陀能够恰如其分的了解世间的真实相,叫做不增不减。
我伸一个手指头,你看成两个,这是增;我伸了两个手指头,你一看变成一个手指头,这是减;一个是增益值,一个是损减值。佛陀认识世间的真实相,没有增加也没有减少,恰如其份的去理解。因为佛陀是打破了我执,所以佛陀了解世间一切真相是正确无疑的,不会增加也不会减少,恰如其份的理解,这个就是能所双亡的一种境界。我们现在还有我执我见,很难理解佛陀是超越能所,而了解众生、度化众生。
如来深境界,所有胜妙因,亿劫常宣说,亦复不能尽。
如来这么高明的、微妙的认知世界,这种甚深的境界,它的原因是怎么样来的呢?我们说「三只修福慧,百劫种相好」,也就是经过三大阿僧祇劫,发菩提心,修缘起性空的正见,断除一切烦恼习气,才能达到这个境界。所以说「亿劫常宣说亦复不能尽」,再长的时间来说明也难以说尽。因为众生心是相对的,我们所了解的世界都是片面的、片段的,讲到那些无限量的、广大的智慧,众生很难去想像。
随其心智慧,诱进咸令益,如是度众生,诸佛之境界。
佛陀度化众生是怎么去度化的呢?佛陀度化众生,不是说一下子就跟你谈「色即是空,空即是色,受想行識亦复如是」,也不是说一开宗明义就告诉你「照见五蕴皆空度一切苦厄」,而是看我们众生的程度、智慧、习性、以及多生多劫来我们修过什么法门。
所以佛陀对众生说法,首先就是讲到人的生命有过去、有现在、有未来,从过去到现在,从现在到未来,正如昨天、今天、明天,或者是去年、今年、明年,先让众生了解生命的无限性,过去无始,未来无终,现在也是无边。所以我们每一个人都是累生累劫的一个集大成。
举一个例子来讲,我们所吃的一粒米,这个米不晓得是过去生过去世几千万年以前,经过山河大地日月精华这么一代一代的传下来,每一代的米都受到空气中的微尘所影响,太阳、空气、水都影响这个米的米质,然后经过农夫的播种,我们吃了这颗米。所以这粒米是横遍十方,竖穷三际。
佛陀说法,一开始就是先让众生了解,生命有无限的前生、无限的未来,而我们就是这个生命的主宰者,我们对自己要有自信。所以佛陀常常说,你可以不信佛,你可以不相信因果,但是你要相信你自己,因为我们每一个人都是自己命运的创造者。一切都是如是因如是果,都是我们自己播种,然后我们自己去收割。所以要有自信心,相信自己,按照因果律去开创自己的人生。这是佛陀说法第一个层次——三世因果、业报轮回。
佛陀说法的第二个层次是讲到:世间许许多多的问题,这些问题是永远没完没了,跟随在我们的身边,如果我们不善于处理,这个问题会愈来愈扩大。我们的肉体会老、会病、会死,很快速的衰老、生病、死亡,但是我们的烦恼如果不设法去断除的话,烦恼会愈来愈多,会发酵,甚至带到来生来世。所以我们这一生当中一个重要的课题,就是要断除烦恼,让我们的心性清净,身心才能够自在。所以佛陀讲到三世因果业报轮回以后,接着就讲到苦、集、灭、道。
所谓苦集滅道的「苦」,也就是问题的发现,发现到我们的色身有生老病死;世间一切万事万物成住坏空;我们的心念生住异灭;生理的、物理的、心理的,一切一切都是快速的变化当中。众生因为无知不能了解,所以我们执着为有一个永恒不变的我,有什么东西归属于我,被我支配、被我利用、被我享受,所以烦恼就来了。所以先讲苦、集,这是我们众生的生命现象。苦是人间的事实,而这个人间的事实——快乐或痛苦不是谁给你的,是自己去招感,那叫做「集」。灭、道是圣者的生命的现象。
所以佛陀说法,不是一下子讲缘起性空、不生不灭、不垢不净,他有一定的层次,随着众生的智慧一步一步的提升,如是度众生,这是佛陀度众生的一个善巧方便。所以我们现在人一信佛学佛,一定要从皈依三宝、受持五戒,然后修布施、持戒、忍辱、精进,然后才能修禅定。但是一般人一信佛学佛,马上就要学打坐,要得禅定、得神通,这个都是没有打下好的基础,学到最后就不扎实。
世间诸国土,一切皆随入,智身无有色,非彼所能见。
佛陀不仅了解众生,还了解这个世间的一切一切,佛陀是清清楚楚。在遗教经里面,你看一千多年前的经典就记载不得斩伐草木,佛陀很早就有这种环保的概念。因为草木能够保护土地,让土地生生不息,才不会有土石流。那我们拼命的砍,树林少了,山崩了,空气混浊了,最后没有空气,我们人类就全体死亡。毁灭世界的是我们人类;能让这个世间平安的,也是我们人类。
这个是佛陀了解到众生的身心是正报,依报是山河大地、草木山川,但是如果我们跟这个世界不能息息相依的话,破坏世界就是破坏我们的生存空间。佛陀虽然不是世界论,不是宇宙论,是众生论——以众生为本,但是众生依存的世界也是非常值得我们来关心。所以说「世间诸国土,一切皆随入」,佛陀是正确的了解到山河大地对我们有非常非常的互相依存性,所以不会随便去破坏世间的山河大地,山川的草木丛林不会去滥砍。
诸佛智自在,三世无所碍,如是慧境界,平等如虚空。
这是讲到佛陀的智慧了解自我的身心,了解众生的身心,了解世间的山河大地,所有一切——过去的、现在的、未来的这些通达了,在通达的当下,是平等平等如虚空;没有一个主观的我,没有一个客观的世界,这样才能够平等的去通达世间的万事万物。这是讲到佛陀的智慧的境界。
法界众生界,究竟无差别,一切悉了知,此是如来境。
在如来的心境里面,法界、众生界一切一切都是平等平等,没有什么那一个尊贵,那一个是下贱的,一切法在佛的眼光是平等平等。比如说黄金很宝贵,经典里面说有些世界黄金为地,好了,我们住在黄金为地的地方,全部都是黄金,那可乐了吧。糟糕了,我们要吃什么?你没有泥土、没有水果、没有蔬菜怎么过日子?你在深山里面,你有金银珠宝没有用,这个时侯有馒头、有地瓜比黄金还来的重要。
如果在旅行当中我们的衣服破了,针线最重要;那黑暗当中,我们有黄金珠宝没有用,灯光最重要;肚子饿了,你说你的支票有几千万几亿万,在深山里面没有用,有馒头、地瓜最重要,吃最重要。所以世间的万事万物都扮演不同的角色,某一个时空当中某一个东西显得重要,有些是次要。那依佛的眼光来看,一切法平等平等,这就是如来的境界;所有的都是很重要,所有的都是平等平等。
在我们众生来看,我们会觉得赚钱最重要,但是赚了很多钱,身体却糟蹋了;是钱赚了我们的健康,不是我们赚了钱。那我们赚了钱,还要赚比钱更重要的东西:知识、智慧、福德。因为你有了钱才能安居乐业;你才有多余的闲暇来看书、研究发明、创造;有了钱你才可以打坐诵经念佛、拜佛、修行。但是我们世间的人往往就是停留在赚钱这个阶段,而不知道说赚了钱只是为了维持生命,让生命去追求更高层次的智慧福德,去广结善缘。我们社会上出问题,就是大家仅仅停留在赚钱的阶段,而不知道去赚比钱更重要的东西。人生观、价值观、哲学与宗教,这一切一切是比钱更重要的。
一切世界中,所有诸音声,佛智皆随了,亦无有分别。
这个世界的语言大概有几千种,我们中国人讲中文,美国人讲英文,还有西班牙文、葡萄牙文、法文、德文、义大利文、日文......。从经典来讲的话,一切世界中「所有诸音声,佛智皆随了」,你讲什么佛陀的智慧都能了解。
这个我们会觉得奇怪,佛没有读过日文、英文、西班牙文,怎么会了解?依我的研究,这是一种心灵上的沟通。比如当我们这个频率调对,频率对准了,收音机就会响;那我们的频率对准了,我们跟动物、跟其他的也都可以沟通。
在高雄,说有一个女的大概是一场大病,还是怎么样子以后,奇怪了,她变成是动物的心理师,这个动物她抱在身上,她就知道动物告诉她什么。有些动物会告诉她说缺乏什么,或是主人虐待它,主人的钱放在什么地方,我家的男主人不老实,在外面怎么样子的...这个动物清清楚楚的,还可以跟她沟通。所以这是我们把这个频率调到一个程度,跟它就能沟通。世间有这种奇人异事。那这是在众生界,有一个主观的我,有客观所了知的世界;佛摒除了主观、客观,那更高明了。
所有众生的一切语言,因为言为心生,语言是心里发出一个讯号,嘴巴才会讲出来的,是先起心动念才会动口说话,所以我们还没有讲话之前,我们心灵在构思,这个心念一动,所以佛陀能够清清楚楚。这是以我们世间的知识,去分别为什么佛陀通达种种的语言;因为语言来自于心念,佛陀的他心通就知道众生的心念的起伏,这是佛陀高明的地方。
非识所能识,亦非心境界,其性本清净,开示诸群生。
这是讲到我们我们众生的二分法:有能认识主观的我,跟所能认识客观的世界。当我们六根对六尘时,马上产生认知作用——我看到什么、我听到什么......见闻觉知,都是贴上一个「我」的标签,然后再贴上一个「我所」的标签,这相互之间就有一个落差,而没有办法全方位的去理解。而且这个「我」的标签又有我的成见,所以我们透过我、我的成见,我看到的世界是歪曲不正确的。
佛陀打破了我执我见了,他看到的这个世界一切是正确的。就像一副眼镜贴上红的、黄的、黑色的、紫色的玻璃纸,结果我们看到的世界是不正确的;如果把这些玻璃纸拿掉了,原来这个世界是什么颜色就是什么颜色。我们的眼球也是这样子的,我们戴的眼镜度数一百度二百度,近视或远视,乱戴一通,看到的世界是歪歪曲曲、不实在的。如果是正常眼睛,没有戴眼镜,看到的世界就是如实的世界。这是一个比方,当然我们众生还有一个主观的我、客观的世界,那么这又是隔了一层。
所以说「非识所能识」,不是我们凡夫那种知识所能了解佛陀认知的世界。「亦非心境界」,也不是我们的妄想心所能去猜想佛的境界;因为佛陀证到了这个法身,「其性本清净,开示诸群生」。所以佛陀所说的生理的、物理的、心理的这些宇宙一切现象,是如实的来说明、来开导众生。
非业非烦恼,无物无住处,无照无所行,平等行世间。
这是讲到佛陀的内心世界不会再造恶业,也没有烦恼,也不会被物质所拘。我们也不会说佛是住在那一个国家,是住在神坛还是佛庙。「无物无住处,无照无所行」,这个都是说到佛在度化众生,没有一个主观的我、一个客观的世界,没有一个众生被我所度。所以金刚经说:度尽一切众生而无一众生可度。在佛的心念里面,因为打破了我执我见,不再造恶业,不再起烦恼,所以说「非业非烦恼」。
业报跟烦恼有相当密切的关系。比如说累生累劫以来,我们造了许许多多的业,这时候这一生当中又起烦恼,这个烦恼就会引发我们的业报,业报愈来愈多、愈麻烦。打个比方,我们说业像种子,烦恼就是像泥巴、像水、像阳光、像空气,这个种子如果是被泥巴埋在地里面,然后阳光照晒、水份洒上去,这个种子很快就长出来了。所以烦恼愈多的人想得愈多,忧虑愈多烦恼愈多,他这个业报就一波未平一波又来了,这就是烦恼去引发这个业。那佛陀烦恼断尽了,没有我执我见了,当然也无所谓我们讲的业报,因为佛陀都是清净的。
一切众生心,普在三世中,如来于一念,一切悉明达。
这是讲到我们众生的生命空间,离不开过去生过去世、现在生现在世、未来生未来世。过去有无量无边的众生,现在也是无量无边众生,未来是无量无边的众生。这所有一切众生,佛陀于一念当中,一切悉明达,佛陀正确了知众生的一切业力果报、烦恼心行,在佛的智慧当中,都是清清楚楚。就像阳光,太阳离我们几百亿几百亿公里之外,可是它的光照到我们全世界上。佛陀打破了我执我见以后,那种智慧的光也就是照在所有生命的身心当中,了解得清清楚楚。
讲到这个地方,我们可以探讨的是什么?就是一种方便说法。在华严经里面有这么讲,说我们人一出生的时候,就有两个天神跟着我们,一个叫做同生,一个叫做同名。这两个天神整天就是跟在我们屁股后面,记录我们的内心、我们的口语、我们的手脚的行为,丝丝毫毫、点点滴滴都记录的清清楚楚;这是一种通俗的说法。
所以我们世间的一切,凡走过的必有痕迹。但是我们一般人不太注意我们的起心动念,当我们起心动念的时候,一般凡夫看不到,但是佛菩萨可以看得清清楚楚;我们起心动念在鬼神都可以看到,何况是佛菩萨。鬼神有五通,天神有更高明的这个通,佛有六通,所以能够清清楚楚来了解我们的一切行为善恶。这些行为善恶,有些动了一个念就没有了,很轻微的划了一笔,就像我们在海边沙滩上划了一个「一」,可是海水一来就没有了。如果我们在海边的岩石上用刀这么刻一个字,不是一笔就可以刻完,要一刀一刀这么点点滴滴的去刻这个字,那这个字是水怎么冲也冲不掉。
我们的心念也是如此,我们前念动这个念,接着又动这个念,延续这个念,不断同样的念,念念都是相同的时候,然后去做善去做恶,这个业报就差别很大了。就像在岩石上刻字,刻下去以后,海水冲不了。如果是说我们动了几个念头,然后赶紧提起正念,没事了,就像在沙地上写字,一阵海水冲来就没有了。所以,一个人不可能说一修行就没有妄念、没有念头,那是不可能的事情,但是最要紧的是能不能起正念,当这个念头来了,清楚吗?如果清楚,没事。
有些人说不敢修行,因为一修行,发现很多的恶念,也不敢在佛祖面前诵经。能够发现恶念是好事,因为我们诵经,我们的心变成很细了,有恶念知道恶念,恶念起来知道,恶念消灭也知道,恶念变化也知道。所以「不念起只怕觉迟」,只怕你觉悟的太迟了,一个念头又一个念头,连续的念头串连起来的话,就容易造业了。
我们再打一个比方。太空船这个火箭第一节燃烧,它升高到几百公里以后,这一节的能量没有了,然后在还没有烧完的时侯,它又引发第二节,等第二节的能量快要烧完的时侯,它又引发第三节。所以第一节、第二节、第三节的火箭,一节一节的烧完就丢掉,经过三节的火箭燃烧,就可以把你送到太空去了。为什么呢?它连接在一起。如果是第一节烧完了,它没有把第二节点着的话,这个完了,第二节也不会产生能量了,只好停在半空中。
我们的心念也是如此,前念是恶念,后念是善念,它就打消了。虽然有那个恶念,但是我们一个正念、一个善念来,打消了,没事了。可怕的是什么?一个恶念来了,我们不知道这个是恶念,然后我们不断去培养它、去宠它,又再加另外一个恶念,不断的恶念累积起来,就变成强而有力地主宰着我们。
举个例子来讲,深山里面的树,树根吸饱了水份,然后没有下雨的时候,水一滴一滴的就渗透出来,渗透到地表了。那么这个森林有几千万颗的树,它一滴一滴渗透出来的水,就从高山上慢慢集在一起,起初是小溪,慢慢的就变成河流,然后三四条河流再汇在一起,就变成大的河流了。所以,我们把大的河流分析分析,还是一滴一滴的水。你说那是一滴水没错,可是聚积起来变成一个大河流的时候,就可以在上面划船,可以用货船载货,那有些人在上游的地方锯下树木,然后抛到河里面,利用这个河水把木头漂到下游去。同样这一滴水,但是累积在一起的时候,就很可怕了。
我们的念头也是如此。不断的动恶念、不断的动恶念,这个恶念累积起来的话,引爆起来就很可怕了。所以我们谈修行,不是一下子就完全没有恶念、没有妄念,不是这样子。当我们能发现我们有妄念,表示我们进步了。有这个妄念是正常的,如果连妄念都没有,单单只剩下正念的话,当然这是很不错的,但是一下子要达到这个境界不容易。所以不怕念起只怕觉迟。
这个是讲到:佛陀为什么能一念之间,了解所有世界的生理现象、物理现象、心理现象,因为佛陀打破了我执,佛陀没有妄念、没有杂念、没有邪念、没有恶念,只是纯粹的正念,而且佛陀不再以自我为中心的那种思考模式了。所以叫做什么呢?法身遍一切。打破了我执,它的能量就是无限。世界有多大,佛陀的心量就有多大,然后遍满虚空界。这是佛陀的智慧。
尔时,此娑婆世界中,一切众生所有法差别、业差别、世间差别、身差别、根差别、受生差别、持戒果差别、犯戒果差别,国土果差别,以佛神力,悉皆明现。
这个就是如金刚经所说的:「须菩提,于意云何,如来有肉眼否?如是世尊,如来有肉眼,有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。」佛陀的知见圆明通达世间一切,三千大千世界众生的因果业报、心行善恶,佛陀清清楚楚。
所以我们不要以为我们讲无分别,就是什么都是一样,平等平等没有什么差别,不对的。那是讲到一切诸法的总相,都是缘起性空如幻如化,但是随着不同的因缘排列组合,因果业报是大大不相同。我们说一切众生是平等平等,那是讲众生的佛性平等,但是我们每一个人的心念不同,讲话方式不同,做事的态度不同,我们所受的果报也是千差万别。有那些差别呢?
比如说「业差别」,业力的差别。还有「世间差别」,我们所住的世间,每一个人福报不同,那么这个世间的差别。还有身、根的差别,我们五官不同,眼耳鼻舌身意六根差别。还有受生差别,卵生、胎生、湿生、化生出现生命也不同。「持戒果差别」,持戒圆满不圆满也是有差别。「犯戒果差别」,犯戒的果报要看你的心,你的心是故意去犯的,当然就是重业了。「国土果差别」,就像我们这个世界,如果我们出现在非洲那真是很痛苦的,挨饿、战争、爱滋病那真是很可怕,所以台湾很像是一个很幸运的宝岛;这是国土果差别。
以佛神力,悉皆明现。如是,东方百千亿那由他无数、无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说、尽法界虚空界、一切世界中,所有众生法差别,乃至国土果差别,悉以佛神力故,分明显现。南西北方,四维上下,亦复如是。
也就是佛的法身无边无际,通达身心世界,通达一切世间的有情世界、无情世界,佛的智慧都是清清楚楚;这就是我们信佛学佛的人追求的,希望我们智慧能够像佛通达一切,不再迷惑了。所以佛陀叫做觉者;学佛就是想追求彻底的觉悟,对人生一切万物的真相不再迷惑了,身心就自在。
更新于:28天前下一篇:每一尊佛都有一个提婆达多
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静波法师:一点亏都不能吃的人最终会如何?“吃些亏处原无碍”,吃了点亏,有什么障碍呢?佛菩萨吃亏吃大了,释迦牟尼佛曾经有过九种灾难,有成就的修行人不也有这样或者那样的磨难吗?这都是经历和考验,这些都无所谓..
其他因果故事 2024-09-19 -
净土法门法师:亏吃大了,要忍
净土法门法师:亏吃大了,要忍【使人见之,道心增长,俗念减少。】所以一个修行人,要不要长篇大论去跟人家演讲?不需要,真做到了,身教,做出样子给你看。你一看,不就明了了吗?比说还有效。说了、听了,未必是真的..
布衣百姓 2024-09-19 -
杀蛇无数终死蛇口
2002年03月27日钱江晚报本报讯 弄蛇人命丧蛇口。这起发生在本月中旬的悲剧,至今仍挂在不少江山市民口中。3月12日下午,平时经常捕蛇、卖蛇,懂得一些蛇医技术的江山市坛石镇农民王某与几名熟人在家里喝酒,大家都喝..
现代因果 2024-09-19 -
净元法师:止观入门
第一篇总 论本篇分成四章─第一章:修止观的原因。第二章:止观一名的由来。第三章:止观的意义。第四章:止观的依止。等于概略性的把止观二字,从名相上、建立的因缘上作一说明,俾便学者于修止观之前,先对止观有一正确的..
汉传人物 2024-09-19 -
怎样除掉心里的杂草
一位著名的禅师即将不久人世,他的弟子们坐在他的周围,等待着师父告诉他们人生和宇宙的奥秘。禅师一直默默无语,闭着眼睛。突然他向弟子问道:“怎么才能除掉野草?”弟子们目瞪口呆,没想到禅师会问这么简单的问题..
佛教知识 2024-09-19