普献法师：讲演（十）菩萨问明品

普献法师：讲演（十）菩萨问明品

第九问尔时，文殊师利菩萨问贤首菩萨言：佛子！诸佛世尊，唯以一道而得出离，云何今见一切佛土所有众事，种种不同？所谓：世界众生界，说法调伏，寿量光明，神通众会，教仪法住，各有差别。无有不具一切佛法而成阿耨多罗三藐三菩提者？

这是文殊师利菩萨来问贤首菩萨。「唯以一道」，也就是说佛佛道同，诸佛之所以成佛，所悟到的道理是一模一样的，那就是证到我空、法空，而且悲心具足，三只修福慧，百劫种相好。十方诸佛所证悟的无常、无我、空的道理是一模一样的，而且都是福慧两足尊，那为什么我们见到的佛土有许许多多的不同？

比如说，极乐世界阿弥陀佛黄金为地，七宝琉璃，莲花青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光。那么药师如来也是如此，七宝琉璃。在维摩诘经里面也谈到这个问题，说十方诸佛的净土都是这么庄严清净，舍利弗就觉得奇怪了，为什么释迦牟尼佛所教化的娑婆世界——佛陀的这个净土，竟然是这么不理想，到处都是荆棘遍布，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊的五浊恶世？

那时侯就有地神说：舍利弗，你看到的世界是这样不清净的，但是以我们来看，佛的净土那才是清净庄严。透过地神的神通，让他看看当下娑婆世界竟然是这么清净庄严。所以，所有成佛的净土必定是清净庄严。但是我们众生的业力，我们看到的都是不理想的世界。这是众生的业力，随众生心应所知量，循业发现。

所以这个地方问到：佛既然证到相同的法，同样是三只修福慧、百劫种相好，为什么我们所见到佛的国土、佛的国度有许许多多的不同？有那些不同呢？

「世界众生界」，意思就是佛的国土千差万别，众生界也是千差万别。「说法调伏」，就我们娑婆世界来讲，娑婆世界要用音声做佛事，所以必须用说法调伏，但是经典里面记载，有些世界的佛在说法是点香，这个香一点的时侯，众生闻到香味开悟了；那有些世界的众生，佛陀说法的时侯，只是让众生吃一点东西，用舌根，他品尝一个味道之后，开悟了。各各世界的根基千差万别，所以说世界众生界，说法调伏，各有差别。

「寿量光明」，佛陀放光说法，佛陀的寿命，在某些国土里面，佛几个礼拜几个月就走了；有些世界的佛应众生的需求，住寿一劫两劫、百劫千劫的，这个寿量光明也有不同。「神通众会」，他座下的弟子所现的神通都不一样。「教仪法住」，所说的这种教理以及佛法的安住，也是各有差别。

但是，「无有不具一切佛法，而成阿耨多罗三藐三菩提者」，一定是六度万行、修戒定慧、八正道，福慧圆满而成佛的。既然都是福慧圆满，成阿耨多罗三藐三菩提，那为什么有这么多的千差万别？有世界众生界、说法调伏、寿量光明、神通众会、教仪法住这么多的差别呢？

文殊法常尔，法王唯一法，一切无碍人，一道出生死。

贤首菩萨就回答这个问题。过去、现在、未来十方三世一切诸佛，这个佛我们又另外一个名词，称为「无碍人」。十方的诸佛没有障碍了，而我们众生一切都是障碍，看到的、听到的，甚至自己一个人独处也都是障碍，心不安。佛陀称为一切无碍人，乃至生死烦恼一切一切，佛都是已经解决的人，所以称为一切无碍人。

「一道出生死」，这「一道」是什么道？这个必定是跟我执、我见、有相关的。我们众生之所以烦恼生死，众生之所以痛苦，就是我执我见。十方诸佛必定是见空成圣，见到诸法的空，见到身心的如幻如化，缘起无我，见到缘起这一个道才能够出离生死。

一切诸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力无畏亦然。

所有十方的诸佛都是同一法身，那十方的诸佛根本不会去分说：你是什么佛，我是什么佛，十方的诸佛可以说是同一个法身，一心一智慧，十力四无畏亦然。

「十力」就是佛陀的智慧神通了。「无畏」，十方诸佛所讲的法当中，其中有一种叫做四无畏法。比如，说这个是苦，说淫欲是障道法，说什么样是尽苦道，说怎么样去断除这个苦，他说这个的时侯，他不会心虚。然后佛自称我是一切智者，佛说这句话的时侯坦然无畏。这就是说，我们的功夫有十分，我们说十分，我们不会有恐惧；如果我们的功夫只有八分，而我们说十分，心里会有所恐惧。佛陀所说的法都是正正确确的，不是假定的，都是肯定的，是绝对的自信当中证悟了。十方诸佛都有这个本事，本事一模一样的。

如本趣菩提，所有回向心，得如是刹土，众会及说法。

这个是讲到佛陀的心路历程里面，最初最初一定是见众生苦而发菩萨心，这是所有佛之所以成佛的最根本条件。「如本趣菩提」，见到众生的苦，不忍众生的苦，所以为众生找寻这个出路、活路，为众生解决一切烦恼生死的这个心，就是菩提心。佛陀修行不会说为我自己修行，我要修、我要成佛、我要怎么样，都不是我要，佛陀所修的一切功德全部都是回向给众生，点点滴滴的一切一切都是回向给众生，希望众生离苦得乐，有智慧有福德，这是佛陀。

我们众生一天到晚所想的都是我，我最重要，你们要听我的，我说每一句话你们都要听清楚，这个是我们众生。我的你不能动，你的我想要，这是凡夫的想法。佛菩萨修行不是这样的，他所修的一切一切都是为众生，所修的一切功德回向给众生，所以这个回向是大乘佛法的一个特色。

那每一尊佛都有每一尊佛的清净庄严国土，这个佛土是怎么来的？就是从回向来的。比如说阿弥陀佛发四十八愿，回向将来成就一个庄严的国土，来引导众生。所以回向在修学佛法来讲是很重要的，因为佛的心路历程里面，所修的功德是回向众生。像药师如来十二大愿，说我成佛的时侯，众生无灾无难；众生有病苦，遇到我他的病就好了；我成佛的时侯，众生也是跟我一样都能身相庄严；身上有缺陷的人，我都一一的帮他们，只要能够听我的名号，他们的缺陷就圆满了。

药师佛有药师佛的净土，阿弥陀佛有阿弥陀佛的净土，东方阿黜毗佛也有这个不动的净土，这个都是从发菩提心、修回向心，一切一切都是为众生，没有一个念头是为我。所以我们凡夫跟佛一个差别点：众生是为我，佛陀是为众生，这是天壤之别。

佛陀成佛的时侯有清净庄严的国土、净土，还有「众会及说法」。释迦牟尼佛据说有一千二百五十个比丘常随众，你想想一千多人跟随着他，那种场面人家看到真是会震撼。这些都是他多生多劫来所结的一个善缘，多生多劫来去摄化这些众生，所以当佛陀成道的时侯，一千多个比丘跟他出家、常随众；这个就叫「众会及说法」

十方诸佛从发菩提心、修回向心、修六度万行、修四无量定慈悲喜舍，所以接着说：

一切诸佛刹，庄严悉圆满，随众生行异，如是见不同。

十方诸佛的净土，无论是正报、依报都是清净庄严的，但是随众生行异，如是见不同。众生的业报，众生的业深障重，即使同跟佛在一起，所看到的佛就是一般凡夫一样，要吃要喝要睡；然后看到的世界是非常龌龊的世界，叫做五浊恶世。这就是众生的业深障重，看到佛的净土也是变成龌龊的国土。

我想举个例子来讲，我们一个人如果是单独到外地去谋生，受尽了折磨，谋生不容易，生活很困顿，这个时候八月中秋了，天上一轮明月，一般人会讲「月到中秋分外明」，可是在外的游子却是「每逢佳节倍思亲」了。同样是一轮明月，但是千般万般的心情不同。恋爱中的人是月到中秋分外明；如果是一家人团聚的话，那又不同了；如果是游子的话，那真的是每逢佳节倍思亲，对月成影有三人——有月亮、有自己、有影子。这个就是比喻众生的心行不同，所见的世界就不同。

我们再举个例子来讲。一个文学修养很好的人，他到深山里面，他会写一首诗，因为看见鸟语花香，他心情很快乐，他听到鸟好像在唱歌。可是一个心情很郁闷的人到深山里面，他觉得孤寂无奈，垂头丧气，心境不同。同样一个世界却是两种心情。

再举一个例子。比如说在海边，离沙滩不远的地方有一棵很大很大的树，一个摄影家觉得这棵树跟这个海搭配，构图起来一定是很漂亮的；以海为背景，以树来当主角，再请几个人站在树下招招手，那真是一幅非常美的图画。但是一个生意人他看到这棵树这么大，在他的内心世界认为这棵树砍下来，请人锯成一截一截的，剖成一片一片的，就可以卖多少钱；那么这棵树就叫做摇钱树。在艺术家来看，是变成艺术的树，很具有艺术的美。那么一个工人就想，老板叫我砍下这棵树，我要怎么砍它、怎么锯下来。那一个搬运工人一看，说：这么大的树，这个要怎么搬运呢？要用几节的货柜才能搬走？

所以每一个人的角度不同——同样一棵树，在商人眼中是摇钱树；在工人眼中就想怎么样把它砍伐下来；在搬运工人是想怎么样去搬运；所以是随众生心行异，如是见不同。

在这个世界，我们每一个人内心世界不同，我们感受的也就是不同的心情。我们不能改变这个世界，但是我们可以改变我们的心情，改变我们内心的角度来看这个世界。可是世间的人总想改变世界而不想改变自己，所以冲突就不断的产生了；总想改变别人来适应我，而不想改变自己的心态来包容，那么这个社会就是层出不穷的问题。

所以这个地方让我们了解到，这个世界美不美、好不好、此时此刻是如何，就决定在我们内心：我们用什么角度、用怎样的态度来看这个世界。

佛刹与佛身，众会及言说，如是诸佛法，众生莫能见。

真正佛的净土，真正佛的身，佛的众会、佛的座下弟子，及佛陀所言说的佛法，以我们凡夫的知见是很难去想像的。只是经典里面，像阿弥陀经、药师经都把佛菩萨的境界加以形容，让我们约略的了解而已，真正的要想了解佛的净土、佛的法身、佛的众会、佛的言说，那在众生而言，实在讲我们的智慧太差，层次太差太差了。

因为佛陀破除了我见、法见，我执、法执，所以佛陀的法我们会觉得太深奥高妙，简直是难以置信；而事实佛陀是如语者、不异语者，是真语者、实语者。我们众生唯有在去除了我执我见以后，才能了解佛陀。所以我常常讲，我们信佛学佛的人愈信佛愈学佛，我们愈能了解到佛陀的伟大，愈能了解他的伟大在什么地方。

那我们都是站在我执我见来看世间的一切，那真的是心胸狭小，看到的世界就是这么狭隘的。所谓心宽天地宽，但是我们的心就是宽不了，只看到自己，见不到别人；只希望自己好，见不得别人好，嫉妒；这是众生相，是众生的毛病。

其心已清净，诸愿皆具足，如是明达人，于此乃能睹。

「心已清净」，怎样才算是清净呢？破除了我执我见，不再执为实有、实法、实人、实物了，我们说这是清净；这是讲到智慧。「诸愿皆具足」，指悲愿具足的人，这是讲到愿力。有智慧破除了身见、我见，而且有悲愿具足的人，「于此乃能睹」，这种人才能真正的了解佛刹、佛身、佛众会及佛言说。佛说法，这种人能够了解，因为生命的层次一样了。要具有智慧、具有悲心、诸愿具足的人，才能够真正了解佛陀、佛的净土、佛的众会、佛陀的说法。

所以我们说：欲穷千里目更上一层楼，你在楼底下能看多远呢？你看到的四面都是墙壁；那你爬到楼顶以后，你看到长江滚滚来，黄河之水从天上来，这个境界不同。

那我们众生就是像井底的蛙，所看到的就是井底的景色，认为天空就是只有一块，当他爬上来的时候，才知道外面的世界是这么宽阔。所以我们为什么要信佛学佛？因为我们就像井底的青蛙，我们看到眼前的荣华富贵、穷通夭寿，我们就执着当下的这些境界，而忘记了生老病死，忘记了无量无边的众生，那都是我们多生多劫的父母妻子儿女，他们还在迷迷糊糊，那我们再迷糊的话，真的是一方面自己要沉沦，一方面我们那些妻子儿女、父母亲戚、六亲眷属就继续沉沦。所以信佛学佛的人就是要报恩，报众生恩，不愿做一个井底之蛙，只看到今生今世的当下，而不知道我们有多生多劫来的这些父母妻子儿女，同样的在迷迷糊糊的过日子，这值得我们发大心发大愿来去普度众生。

随众生心乐，及以业果力，如是见差别，此佛威神故。

随众生的心乐，及以业报、果报，我们见到种种的差别，所见的就不同了。这个是讲到随众生心应所知量，循业发现。

讲一个小小的故事，这是民间的一个故事。有一天，一个土地公、土地婆在讲话。土地婆就说：「你这个土地公的心不平等，那个穷人穷的要死，你为什么不拿一点黄金给他们呢？那些有钱人你为什么拼命赐他黄金呢？」

土地公说：「没有办法，那穷人造了很多的恶念，没有福报；他前世去偷人东西做坏事，所以这辈子作牛作马的去做苦力。那些有钱富贵的人，前生前世做了许许多多的善事，他自自然然就有那个福报。不然我表演给你看好不好？」土地婆说：好啊。

有四个作苦力的人，专门帮那个有钱人抬轿子。有一天，因为这个贵人很早就要出门进城去，这四个人就一大早出门，趁着早上四五点天还未亮的时侯，赶着去这个有钱人家。四个人就抬着轿子跑啊跑啊，赶着要把有钱人家抬进城。

土地公就对土地婆说：「你看看，我丢一块黄金给他们四个人，免得他们可怜兮兮的。」土地公就丢了一块黄金在这四个人会经过的路上。

这四个人很紧张的赶时间，抬着这个桥子一面跑，一面呼吸非常急促的，天又不是很亮，突然间有一个人踢到这块黄金，这样跘了一下，脚好痛，心里就骂了：「谁把这个石头丢在这里？」后面的人也踢到这个石头，也在骂：「谁这么缺德，竟然把这个石头放在路上，让我们踢到石头。」结果这个黄金被这么一踢，就踢到路旁草丛里面了。

之后，有个富贵人家吃饱没事，骑马出来溜答溜答，莫明其妙的，这只马就停在草丛那边吃草。一吃草的时侯，突然间，马不小心咬到了这块黄金，它以为是石头，就楞在那边。这个主人发现了，心想：「马吃草，怎么突然间不动了呢？」那这只马就慢慢的把草吐出来，主人捡起来一看，这是黄金啊！我这只马怎么这么大的福气，咬到黄金了呢！然后马继续吃草，这个有钱人就把黄金放到口袋里面去了。

土地公就跟土地婆讲：「你看，你叫我救那些穷人，穷人就没有福报，前世造恶业，偷人家的钱财，骗人家的钱财，这辈子这么穷，你黄金丢给他，他还以为是石头，然后踢到一旁。而这个有钱人前世造了许多的福报，他骑马来溜答溜答，竟然捡到这个金子，他的福报就是这样子。」

所以我们一个人多做善事、多结善缘，这一生当中到什么地方都遇到贵人。如果我们没有结到善缘，去到什么地方尽是许许多多的灾难。

说有一个国小的老师教书教了二三十年，退休下来了。他从来没有出国，就想我退休了，我要出国游玩游玩。结果一出国，第一次出国就遇到飞机有问题，就飞到另外一个小岛停下来了。他左等右等，那里又没有亲戚朋友，小岛设备又不好，又闷又热的，结果等到好几天飞机修理好了，只好飞回台湾来了。就想：还不错，飞机出问题，平安的回来了。

一回来的时侯，本来想退休下来买一块地，种一些有机的食品，在埔里遇到了大地震，死了。本来想退休下来，好好的当农夫种有机的食品，自耕自食非常的惬意，那晓得出国玩不成，回来以后遇到九二一大地震死了；就是没有那个福报。说不定他继续教书的话，还可以躲过这一劫。所以没有这个福报的话，虽然你退休下来，那些退休金你也享受不到。

所以我们常常讲，人的一生当中吃多少、享多少福，命中都有一定的福份。懂得惜福的人，懂得布施的人，他这个福份就会增长；如果不懂得去惜福的人，随便糟蹋天物，福报享尽就走了。

这个是讲到说：我们见到这个世界跟我们的修为、我们的福份有绝对的关系。所以态度决定生命的高度，格局注定我们的结局。我们对人生的态度、看法，就决定我们当下快乐不快乐、幸福不幸福。我们的格局时时刻刻都以自我为中心，所作所为都离不开自私自利，年纪大的时侯，亲戚朋友一个一个的走了，见到你就害怕，你就变成一个孤单的老人，因为你从来没有替他们设想过。

所以我们一生当中一个很重要的观念，就是格局要大，态度也要高明。你是什么态度，就决定了你生命的高度。你觉得所有的众生对我有恩，我必须报恩；前生前世我们吃的母奶喝像四大海水这么多；我们前生为了赚钱养活，我们所流的血也是像四大海水这么多；那些恩爱别离所流的泪，如果能够累积，也像四大海水这么多。想到这些，这个世间的众生跟我本来就是一体的，一切众生都是我的成就者、恩惠者，那么用这种观念来看待世界，看待众生，我们内心中那种不平不满自然当下就化解，我们当下看到的世界就是这么美，所有的众生都是这么可亲可爱。

所以「如是见差别」，我们的知见决定了我们生命所看到的一切各各不同。

佛刹无分别，无憎无有爱，但随众生心，如是见有殊。

在佛的净土里面，没有什么去分你我他，也没有瞋恨，也没有什么爱染执着，但是随着众生的心，所见到的是千差万别，因为众生的内心世界里面，有贪、瞋、痴、慢、疑、恶见这六种根本烦恼。「慢」是贡高我慢。「移」是怀疑真理，怀疑因果。「恶见」是我见、邪知邪见、边见之类的。

因为我们有这六种根本烦恼，然后产生了八种大随烦恼，从大随烦恼里面又产生了两种中烦恼——无惭、无愧，然后又产生了十种小随烦恼——忿、恨、覆、恼、嫉、悭......。这些烦恼当中，有些是因过去而产生，有些是因现在，有些是因未来而产生的。所以就烦恼的种类来说，我们有八万四千烦恼，有无量无边的烦恼。

而每一个人内心烦恼所具足的不同，所以我们见到的世界就不同。我们业障不同，烦恼不同，行业不同(行为跟业力不同)，所以我们招感的事情就不同。

举个很简单的例子讲，有的时侯正好在切西瓜；或者我们在吃一个很好吃的东西；或是好吃的东西刚刚一弄好；或者是什么刚刚准备好；一个朋友来了，时间算的真好，好像是为他准备的。有的时候另外一个朋友到了，大家刚好吃光光了，那就喝白开水吧。这就是福报问题。找职业也是这样子的，刚好需要这么多人，他录取了，很有福报。有时你想你很有本事的，可是就偏偏不能录取，这是福报、业报的问题。

所以一个人要多培福，多修智慧，多结善缘，自然我们的生命处处都遇到贵人。多学习就有知识；有了知识就有实力；有实力了才能有魅力；有了魅力才有活力；有了活力你的生命才是亮丽的。所以命运就操在我们的手中。我们的心念、我们的态度就决定我们当下是快乐或幸福，是痛苦或悲哀，这个心念一转，没事了。世间有一句话——山不转，路转；路不转，人转；人不转，心要转；心如果再不转的话，那就是痛苦。你不转你的心，你始终是焦虑、执着，那么痛苦就跟你一辈子。

所以这个地方说「但随众生心，如是见有殊，以是于世界，所见各差别。非一切如来，大仙之过咎。」我们不要怪说释迦牟尼佛的净土怎么这样龌龊，怎么是五浊恶世，不是这样子的。这是我们众生的业深障重，所以我们见到的释迦牟尼佛的国土是这么的龌龊。

一切诸世界，所应受化者，常见人中雄，诸佛法如是。

在所有诸世界当中，如果有善根、有发愿——愿生生世世见佛闻法的这种人，时时刻刻、任何时间、任何世界都能够见到佛陀，诸佛法如是。所以我们这生当中能见佛闻法，跟我们多生多劫来去发善愿，跟三宝结缘，有很深的关系才能见佛闻法，这是善根具足、善缘具足了。