普献法师：讲演（六）菩萨问明品

普献法师：讲演（六）菩萨问明品

我们讲到一切是空无性，一切法是因缘生因缘灭，可是因果业报丝毫不爽。在我们现实的人生当中，我们身边周遭、乃至于我们本身，我们发现到业力真的是不可思议，一切都是业力的安排。既然一切是空无我，怎么会有业报呢？虽然是空不可得，但是业报却是这么真实。下边经文就举一些例子来说明。

譬如净明镜，随其所对质，现像各不同，业性亦如是。

我们拿一面镜子，随其所对质，胡来胡现，汉来汉现。一个胡人走过来，我们看到里面有一个胡人；一个汉人走过来，就现出一个汉人的相；男人走过来，就现男人相；女人走过来，就现女人的相；动物进来也是动物的相，一点都没有改变的余地，是什么样子就怎么样的反射。

「现象各不同，业性亦如是」，虽然一切是空性的，但是我们的点点滴滴、我们的心念、我们的口语、我们的身体行为，身、口、意这三业，点点滴滴丝毫都没有差别。

这个是用明镜来譬喻，镜中有这一个现象，可是镜中的人事物我们要抓又抓不到。底下又再一个譬喻了：

亦如田种子，各各不相知，自然能出生，业性亦如是。

在一块田地当中，我们撒上许许多多的种子，各各不同的种子就按照他的时节因缘，生出不同的芽，长出不同的枝干，各各成就不同的花果，丝毫都不会混乱。善的、恶的、好的、坏的，一切一切，就跟随这个种子来产生这个结果。

我们一般人总觉得说我们造了什么业，我们将功赎罪去抵消。事实上，就像你打一个字，你再打第二个字，第一个字还在那边。所以一个人所作所为的一切一切，都是有他的效果。这么讲起来，是不是我们动都不能动？不是。为什么呢？心念不空过。我们的身口意三业如果是不空过的话，道业就可以成就了。幸好一切是空性的，所以我们可以去创造；失败也是空性的，可以改变；成功也不是偶然，可以去创造、可以去努力。

就像一片田地当中，只要我们撒上好的种子，而不是撒上那些杂草，很自然的就能够出生我们想要的花果。所以佛教的这种业报说，是一种积极性的。一切是空性的，但是还是有待于我们去努力开创。我们想要什么，就可以把这些条件排列组合，就能得到我们想要的；如是因如是果。

又如巧幻师，在彼四衢道，示现众色相，业性亦如是。

这是用这个变魔术的譬喻，让我们了解到说业报的性质是如何。魔术师他这个手帕一变，可以变出许多东西出来，等一下这些东西又忽然间不见了，这是一种技巧。他在这个十字街头众人聚集的地方，来变出奇奇怪怪的动作，让你产生一种幻觉，事实上这都是一个技巧而已，没有实在的一个东西。如果他真的这么厉害，能够帮普通的纸一变就变成钱，那他不用上班了，把纸变成钱就好了。所以它只不过是一个幻相，让你感觉说一张纸竟然能变成一张纸币。

我们看到的这个人生的林林总总，悲欢离合，是非恩怨，也都是业性不断的呈现在我们的眼前，唤出这个相而已，真实性是不可得的。但是我们众生活在现实人生当中，我们看到的确是这么真实的，我们受到它的左右。我们要了解一切存在的背后，本性是空性，随着时间、随着因缘条件，慢慢会消失；好的会消失，坏的也会消失。

所以我们一个人不必为现前的这一切得意、失意；得意忘形，失意也忘形。你得到了，也是无常；你失去了，这也是无常。我再努力他就能够回来吗？所以在一个信佛学佛的人来讲，没有什么得意，没有什么失意，最重要的是要在意我当下有没有努力，我当下有没有走向正道，我当下有没有找到正确的方向、正确的方法，这是我们要在意的。学佛的人不会得意也不会失意，只是在意当下的身口意业是否正确。

如机关木人，能出种种声，彼无我非我，业性亦如是。

这个是用机关木人能出种种声，来说明业力的空性。诸葛亮他会做这个木马还有木牛，用木头做的牛、木头做的马，它能载人、能载物、还会出声音，三国志有这么一个讲法。现在科技发达了，什么声音都可以学，唱歌、鸟叫种种的声音，机器里边很多的声音，你想怎么听，它马上就呈现给你听了，好像是有生命的东西。

但是认真的去检讨，你把这个机器拆开来看，里面找不到机器的灵魂。彼无我非我，业性亦如是。我们看到现实人生当中，许许多多的恩恩怨怨、是是非非，许许多多的以强欺弱，种种欺诈、种种的这些行为，报应是有，却是空性的。为什么？暂时性的。虽然是暂时性，它又会影响到未来。

亦如众鸟类，从壳而得出，音声各不同，业性亦如是。

因为鸟是卵生，如果我们把许许多多鸟的蛋放在一起去孵化，不同的蛋长出不同的鸟类，一点都不会混乱，不会说你把这些蛋混在一起，长出的鸟全部都一样，不会的。因为它的蛋不同，长出的也就不同。然后小鸟从蛋生出来了，它叫的声音也绝对会不同。

所以我们会很谨慎我们所做的善、恶的行为，善自然有善的效果，恶自然有恶的报应，这是一点都不会差错的。所以我们讲到因果业报，人生真的是有价值，值得我们好好努力来充实自己，好好的来做一些有意义的工作。为什么呢？点点滴滴都是功不唐捐，所谓心念不空。言语虽然是空，有他的作用；一切一切都有他的作用。虽然是空性的，但是作用却是不断的呈现出来。人生有意义，就是因为我们所作所为的一切一切，会影响自己、会影响别人，也可以培福、也可以培慧。

你看，每一个人一出生来到这个世界，人会越来越聪明，因为我们学习越来越多的知识，透过电脑、透过网路学习更多的知识，未来的科技会越来越发达，我们每一生每一世所学习的东西越来越多。但是往坏的方面想的话，我们所做的坏事也会越来越严重，比如说利用电脑来窃取资料，利用电脑来窃取人家的智慧财产，甚至窃取银行的资料、别人的身分资料来做坏事。就看你的心念了。

科技越发达，如果没有透过宗教的约束力量，所做的恶事是会越来越大的；但是如果透过媒体，宗教的这种善心善行，也影响到人类的善心善行。扩而充之，如果是这里发生一个感人事件，很快的全世界都可以知道。所以科学是好是坏，就看我们怎么去运用。

这个地方是讲到说，善、恶是绝对不能混杂的，善就是善，恶就是恶，就像不同的鸟从蛋壳里面出来的时候，所叫的声音绝对是不同。

譬如胎藏中，诸根悉成就，体相无来处，业性亦如是。

众生出现生命的方式，有胎生、卵生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想。就我们人类来讲，我们是胎生。父母亲结合了，受精了，只要是正常的身体，经过十个月，我们在母亲的身体内发育成就了。最初最初只是精、卵的结合，慢慢、慢慢的有了鼻子、眼睛，有头、有手脚、有心脏，五官都全了，十个月了，这个时候就叫做诸根成就了，然后离开母体来到世间。

最初的精卵当中，找不到手脚，找不到头脑，找不到心脏，找不到肝脏。「体相无来处，业性亦如是」，我们的业也是如此。我们看到有些人富富贵贵的，享受的很好，长相好，声音好，子女孝敬，父母双全，福报很大，请问这个业性从哪里来的呢？他的福报从哪里来的呢？我们说从做善事来的。那善事怎么去转化成这个福报呢？

这个不是说用一个公式、一个代数代入进去就好了，这是透过我们的心念、我们的存心、我们的口语、我们的身体行为，自自然然的就成就了这种福报。就像这个小孩子在母体里边，他自然有的这个福报，慢慢的长成，然后离开母体。

讲到这个地方，给我们另外一个思想的空间：人本来就是应该很独立的，这个做母亲的很疼爱很疼爱儿女，她怀胎十月了，孩子非离开母体不可，你再怎么爱这个子女，你说你永远就在我的肚子里面，好吗？自己受苦，别人也受苦，孩子也受不了，他甚至会死亡，你不让他出来也不行。人本来就是很独立的，我们在别人(母体)痛苦当中来到这个世界，在自己的痛苦当中我们死亡。我们从母体中离开了，就表示我们要独立了，然后来到这个世界上，我们要好好的为自己行为去负责，自己决定自己，表示要承担责任了。所以从人类的怀胎、长大成人、到死亡结束，其实，我们每一个人要好好的有独立负责的自我承担。

又如在地狱，种种诸苦事，彼悉无所从，业性亦如是。

这个就是说，我们造了很重的恶业——杀父杀母，灭绝人性，好话说尽坏事做绝，这种杀盗淫妄酒种种的恶事做多了，业太重了，这里一死，地狱里面就出现生命在那边受苦，种种的诸苦事。你说我从什么地方，怎么样走到这里来？业是什么样子？我没办法拿业给你看，反正造恶业的人受重报，当下受地狱的这个苦。

我没办法说这个业是青红赤白，是怎么大小方圆。业怎么去表达呢？没办法表达。只能在受苦者、或者受乐人的身上，业报的现象是这样子的。我们不能去秤斤两，说几斤的业会受什么报。业也是空性的，但是报应丝毫不爽。

譬如转轮王，成就胜七宝，来处不可得，业性亦如是。

印度的皇帝要登基的时候，皇太子骑在白象身上，然后命令大臣从四大海里面，每一个海水取一瓶水回来，把这四种不同的海水混在一起，撒在他的头上，他就是轮王。

佛经有这么一个说法，据说转轮圣王出现世间，因为他修的福报很大很大，他造福人群，他的福报够了，他要当轮王，他要正法来住世，很自然的就成就七宝。七宝从哪里来的呢？不知道。什么七宝呢？比如说他有主兵宝，他的将领、士兵都是威武能够保护他的，这是兵宝。还有主财宝，有专门管理财产财富的。还有女宝，他有很贤慧的妻子。还有什么金银珠宝之类的。然后他有这个交通工具，叫做轮宝。他坐这个轮宝，飞行自在。还有什么象宝、马宝，这是古代的一种交通工具。这些象征他的地位了，叫做七宝，就是他的财产方面很丰足。

你就会问了，奇怪了，怎么当了转轮王自然就有这七宝出现？这七宝从哪里来的呢？来处不可得，业性亦如是，这个都是说明业力的空性。业力是空，没有办法用青黄赤白说明来处，但是业报是却是不可思议，造了什么业受什么报，是点点滴滴都不会差错。

又如诸世界，大火所烧然，此火无来处，业性亦如是。

我们这个世界的众生，因为有无明，所以起心动念离不开一个是瞋恨心，一个是贪欲心。瞋恨心叫做瞋恨火；贪念执着的贪婪的心，叫做贪欲水；水火交煎。我们的心性不断的就是受这个贪欲水、瞋恨火来水火交煎。

无明就用风来代表。当我们世间的人造了许多恶孽，这个世界末日就到了。据说世界末日到的时候，太阳一颗一颗的增长，不是现在一颗太阳了，有第二颗太阳、三颗太阳、四颗太阳、五颗太阳、到九颗太阳，不断的出现太阳；这是佛经的一种说法。就现在来讲，世界温度一直在增高，海水也是不断的在涨，冰不断的溶解。一个太阳我们就受不了了，一个太阳就造成我们世界这么大的变化，何况是二个太阳、三个太阳、四个太阳。

佛经里面讲，世界末日到的时候，有些说是七个太阳，有些说是九个太阳，这个太阳一个一个的就照射在地球，让水分蒸发。水分一蒸发，变成非常非常的干旱，一下子不小心，火烧起来了。火从哪里来？你说火从太阳来，那太阳的火又从哪里来？火无来处，业性亦如是。我们造了这个业，自然就出现这么个现象。

所以我们来看一看，以台湾来讲，为什么有水灾？为什么有风灾？为什么有火灾？甚至有地震呢？我们说风，为什么有刮风？我们说有高气压、有低气压，高处往低处流，或者是气压的不同。那又进一步问了，为什么会气压不同？我们说有冷热的现象，又怎么样怎么样一大堆的。可是你一直再追问、一直再追问的时候.......无来处。

在佛法来讲，世间有形的四大(地水火风)，都是我们的内心的一种具体化，是我们内心呈现出来的。因为我们有无明风，所以招感了台风；我们有了瞋恨的火，所以我们有火烧、有干旱、有种种打斗的情形，那是瞋恨心。因为我们有贪欲的水，贪而无厌，什么东西我要，坏的东西给你，好的东西我要，一辈子吃不到用不到的，也是要贪在我们手边。所以我们说世间的这些乱，是因为什么呢？不患寡而患不均，不能平均分配这个资源。为什么不能平均呢？因为我们贪，贪心太大太大了，我们只想把世界所有一切都被我统治；人类的心灵就是这样很可怕的。

因为有贪欲的水，有些人贪婪山上的清净，把树木砍掉，建房子、建别墅，贪心、愚痴心嘛，所以有土石流。土石流怎么来？是我们的无明加上贪心，就这么产生的。所以世间的一切，我们不要去想像说是不是上帝、上天、老天爷来惩罚我们，实际上是我们造的业，我们自己来承担。我们人类共同的心念：贪爱、瞋恨、无明、愚痴，这个就是宇宙间万事万物的根源，所有一切灾难、一切好事的根源处。八大人觉经就说「心是恶源，形为罪薮」，心就是宇宙一切万事万物的恶源，也是一切善的根源；这个是佛法的一个讲法。

众生的身口意如果是善的多，我们集体创造的世界就是美好的世界；发菩提心的人多了，行善的人多了，这个世界就变成美好的世界。如果起心动念都是恶的这种人多，这个世界就随着我们的心念，变成一个很龌龊的世界，叫做五浊恶世。见浊、劫浊、命浊、众生浊、烦恼浊——这五浊恶世，都是我们众生的心念具体的呈现在这个世间。

所以一个信佛学佛的人来讲，是永不失望的信心，我们每一个人内心深处这个善念，绝对不可以消灭，我们对世界永远抱着光明的、希望的。星星之火可以燎原，别人可以不对、别人可以做错，我不可以做错，我一定要做对，那这个善念就是星星之火，就可以感动我们身边周遭的人。所以信佛学佛的人是永远不失望的。尤其现在科技发明越来越快速，一个资讯出来，马上世界全部知道。

这个世界慢慢在发烧，地球在发烧，人类慢慢的警惕了，警惕到世界的危机存在，我们知道去爱惜大地、疼惜大地，相信这个将来可以蔚为风气。我们也看到许多的科学家、医学家、社会人类学家，他们就发现：吃素是最快速来让世界降温的。因为一公斤的牛肉会产生三十六公斤的二氧化碳，如果我们直接吃植物的话，就不会产生这么多的二氧化碳。许多的科学家、医学家、社会学家发现到最简单的一个减碳的方法——直接的吃这个植物蔬果。人类减低了这个贪婪的心、瞋恨的心，这个世界无形的火就会熄灭了。

所以我们讲到世界的末日，如果我们善念多的时候，就不会说一个太阳、二个太阳、三个太阳这么一个一个出现的。所以世间有没有末日？就看我们大家。善多的话，就没有末日；恶多的话，很快末日就来临了。

◎第四问

尔时，文殊师利菩萨问德首菩萨言：佛子！如来所悟，唯是一法。云何乃说无量诸法，现无量刹，化无量众，演无量音，示无量身，知无量心，现无量神通，普能震动无量世界，示现无量殊胜庄严，显示无边种种境界；而法性中，此差别相，皆不可得？

文殊菩萨继续来请问问题，说所有的如来所悟的法都是一模一样的，悟到身心世界的无常、无我、寂静涅槃都是一样，但是佛陀为什么说这么多的法？我们说有八万四千。我们台湾人如果是讲很多很多的时候，我们说「多得要死」，那很可怕。印度人形容很多的时候，他们说「如恒河沙」，或者是说「八万四千」。

佛陀所悟的法都是一模一样的，唯是一法。什么一法呢？就是空性，诸法的空性、诸法的空相是不生不灭、不垢不净、不增不减。所有十方诸佛都是悟到这一点，唯是这么一个法。那为什么佛陀要说无量的诸法？八万四千法门？为什么现无量的刹，化无量的众？现身在无量无边的世界中，来度无量无边的众生？演无量的音？为什么佛陀说法的法音，随着各国的风俗习惯、语言的不同而来说法？

为什么示无量的身？佛陀示现大身、小身、千丈毗卢遮那佛，甚至在梦中来示现给你看也不一定；这个是指示现。然后佛陀的智慧知无量的众生心，现无量的神通，甚至普能震动无量的世界，来示现无量的殊胜庄严，显示无边的种种境界。在法性，这个差别相是不可得，也是空性的。佛说法，不会说有一个我说法给众生听，有众生被我度化，在佛的心念里面没有这样子的，所以说：说法者无法可说，无众生可度；度尽一切众生，又无一众生是如来所度。

文殊菩萨就来问德首菩萨了，如来悟这一法，为什么要说无量无边的法？所以德首菩萨就以颂来回答了。

佛子所问义，甚深难可了，智者能知此，常乐佛功德。

他说，文殊菩萨！你问这个道理是非常甚深难可了知，这个是只有智者才能知道的道理，而且是要常乐佛功德，时常乐于追求佛功德的人才能了解这个道理。下面就用譬喻了。

譬如地性一，众生各别住，地无一异念，诸佛法如是。

地是承载万物的，我们从这个地上建房子一百多层；从地上可建工厂、可建房子、

可建学校、可建佛堂；可以种植植物蔬果；这个地就是承载万事万物。「众生各别住」，林林总总的众生，肤色有黄种人、白种人、黑种人、褐色种的人，种种各种不同众生各别住在这个大地上面。但是大地没有一个念头说：这是中国人、这是外国人、这是印度人、这是美国人、这是男的、这是女的；大地没有这个念头。

佛陀说法也是如此。佛陀的说法，是应众生的根机而自然流露，不像我们要去研究推敲众生的根器、他教育程度、他过去所受的教育是什么、他的出生背景，在一般人都是要先去研究才说法。但是佛陀说法是很自然的流露，恰到好处的，你需要什么，佛陀就说这个法；刚刚好你这个时候就是需要这个法来提醒你，让你进步。

这个是说，佛陀说法就像大地，不会有什么念头说：这个是什么人，男人、女人，高低美丑胖瘦，或者是重量多少，没有这样子的分别。

亦如火性一，能烧一切物，火焰无分别，诸佛法如是。

这个地方是用地、水、火、风来譬喻，刚才讲的是地大，现在讲火大。这个火也是平等的，有什么东西它就烧什么，你丢进木材它就烧木材，你丢树叶它就烧树叶，你丢纸张它就烧纸张，它不会说这是纸张、这是树叶、这是木头，没有这个分别。火就是火，它只是燃烧而已。

佛陀说法也是如此，不会分别说这个人有钱，这个人长得漂亮，这个人长得难看，这个是一个流浪汉。佛陀的说法是平等平等，给予众生适当的、适量的、觉醒的一个机会，平等平等。这是用火大来形容。

亦如大海一，波涛千万异，水无种种殊，诸佛法如是。

这是用水大来形容。海中的波涛浪，这个浪大大小小的，但是水不会分别说：这个波浪大、这个波浪小，这个波浪高、这个波浪低，水就是水，随着风就起浪了。佛陀说法也是如此，根据众生的心量高低，给予适当的佛法来令众生得到受益。

亦如风性一，能吹一切物，风无一异念，诸佛法如是。

这个是用风大来形容佛陀的说法。风在吹的时候，它不会分别说这个是男人、这个是女人，这个人高、这个人低，这个是美、这个是丑，这个是胖、这个是瘦。风一吹过来的时候，大家都感受到一样的风，风没有差别，只是人物有差别。如果是很坚强的房子，大风没有关系，小风吹不倒。所以这个风是平等平等来吹一切万物的。

佛陀的说法——觉风，这个觉悟的风就是要成熟众生的。我们知道：植物花粉的传授有些是靠风力，风不会起分别说：什么样的水果我要把它传授花粉，没有，一律是平等。诸佛法如是，佛陀说法也是这样子的来成熟众生，不会分别贫富贵贱，没有这个差别。

亦如大云雷，普雨一切地，雨滴无差别，诸佛法如是。

这个是讲到打雷下雨了。这个雨也不会有分别说：我要滴在哪一个地方，对哪一个人有好处；滴在哪一个地方，对别人没好处，我不想滴给他。佛陀说法也像是老天爷下这个甘露雨，普降甘露来滋润心田，也是平等平等，不分种族，不分男女，不分智愚勇怯；这个是佛陀说法的一个特色：平等平等无差别的。

亦如地界一，能生种种芽，非地有殊异，诸佛法如是。

这个地是长养万事万物的，尤其是植物。植物的种子丢下去以后，它慢慢长出这个芽了，但是地不会分别说这个是什么种子，地是没有差别的。

如日无云曀，普照于十方，光明无异性，诸佛法如是。

这个又是谈到天上的云，当太阳很大的时候，我们真是希望有这个云，有一片乌云遮住太阳。如果没有乌云的话，太阳就整个光照十方世界。太阳的光绝对不会分别说：你是哪一个国家、你是哪一个种族的人，它是平等的给我们光明。佛陀也是如此的。佛陀的智慧就像光明一样，来照破我们众生无明黑暗的心灵；佛陀没有差别心。

亦如空中月，世间靡不见，非月往其处，诸佛法如是。

空中的月亮也是如此，千江有水千江月。哪一个地方有缘，佛陀就在那边说法。

譬如大梵王，应现满三千，其身无别异，诸佛法如是。

这个是讲到梵天大梵王，他能够现身三千大千世界，但是其身无别异。佛陀现千百亿化身来度化众生，其实是平等平等，没有什么差别；这是讲到佛陀的法身。佛陀说法，也是平等平等的。佛在说法之当下，没有一个能说的我，没有所接受法的众生，一切一切都是平等平等，这是佛法的特色。