普献法师：讲演（五）菩萨问明品

普献法师：讲演（五）菩萨问明品

我们继续讲到菩萨问明品，是文殊师利菩萨代众生问一些法性的问题、因果业报的问题。那讲到诸法的空跟世间的空不一样，佛法的空是有充实的内容，是在形形色色的当下显示它的空。虽然讲到一切法是空性的，但是业报是不空的，凡走过必有痕迹，所以虽然是空，但是因果业报丝毫不爽。

我们接着看这个经文说：

众报随业生，如梦不真实，念念常灭坏，如前后亦尔。

意思就是说，虽然诸法是因缘生因缘灭，找不到永恒不变的实体，但是我们的心念、我们的行为有善有恶，这点点滴滴的一切一切，又确实的反应在我们的身心当中。所以我们世间的人，有的时候莫名奇妙的来了一种报应，我们会觉得好奇怪，事实上，世间所有产生的一切现象都不足为奇，确实有一种因缘，那这个因缘时间到了，就产生这么一个现象。

譬如说，我们田里种了一些种子下去，有的时候你反而不管它，时节因缘来了，突然间冒出了一棵果树来。你说这是无因无缘吗？不是，是有因有缘。一颗种子掉在泥土里面，然后加上光、阳光、空气、水，慢慢的长起树来了。所以世间产生的现象，就是因缘具足了。

可是它念念之间不同。譬如当它发芽的时候，芽是芽，种子是种子，绝对的不同。那么芽慢慢长大了以后，有树枝、树干，跟芽又是不同。然后越长越大的时候，开花结果了。所以他念念之间，前念、后念之间，是截然不同，但是又互相有连带关系。这一棵树长得这么大，是从小小的一颗种子，慢慢慢慢加上空气跟水、阳光，才慢慢的长大。所以它念念之间是不断的在变化，前后是不相同的，但是有相互的因果关系。所以我们讲诸法是空，但是业报是不空；这是佛所说的这种业报。

那一般人讲的业报是什么呢？前世的那个灵魂造了什么，这一世的灵魂又再继续受这个报，这叫世俗说，世俗所说的。真正佛法所说的是：一切是空性才能建立因果，一切是空性才能建立业报。依世俗谛来讲，的确是有因有缘、有果有报，有佛、有六道众生；如果是胜义谛，那这一切是如幻如化。

世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。

我们最简单的一句话来说明，我们说同一个世界两种心情，世间所见到的万事万物——物理的现象、生理的现象、心理的现象，这一切一切，到底是物理的作用大？还是心理的作用大？或是生理的作用大？依佛法见解，三者是平等平等，但是还是以心为主，心理的作用还是比较强的。

我们看到的这个世界恩恩怨怨、是是非非，这一切一切的现象，事实上有些人不以为苦；有些人在这当中悟出了许许多多的道理；有些人乐在其中，懂得离苦得乐，而且随缘来利益众生。

我们举一个例子来讲，如果有一个人破口大骂，对着我们指指点点的，如果我们心里这么想「这个人真是无知无耻，我从前对他这么好，现在竟然在大众之前对我破口大骂。」如果你这样子想的话，就是有一个他污辱我，有一个我被污辱，这个时候我们越想越气，就咬牙切齿，不小心就打起架来了。

但是这个地方说，世间所见法，但以心为主。世俗有一句话说「山不转，路转；路不转，人转；人不转，当然心就要转了。」我们要以心来转境。这个人对着我们破口大骂，如果我们心里想说「他在骂我，那我拼命念佛消灾障。」，那我们的心里还是有他在骂我，我们会忿忿不平。如果我们用转的方法，我们觉得这个人是想教导我什么，但是他不懂得教导，因为他智慧不够的关系，所以他用很粗暴的、很粗俗的恶言恶语，用这种方法来教导我、指导我。所以我们转一个念头，原谅他的无知，同情他这种粗暴的行为。甚至我们进一步感谢他的教导，因为他想提示我什么、教导我什么。

所以世间的一切都是随着我们的心念在转。但是凡夫就是不愿意转，直觉的是对方破口大骂、对我污辱了，那就有一个对方、有一个我，这个就形成了对立。所以世间的一切一切就是我们的想法、我们的态度能转？不能转？如果能转，马上就能够转烦恼为菩提，转凡成圣，转迷惑为胜解。所以转是很重要的。

唯识宗说转识成智，就看我们的智慧、我们了解到什么程度，随解取众相。所以楞严经就讲到这句话了，说「随众生心，应所知量，循业发现」，就是随我们众生的心量，应我们众生的了解的程度，也就随着这一个业缘。这个世间的一切美好或者是丑陋，痛苦或者是欢喜，就在我们一念之间。我们往光明面积极面去想，那么挫折就是我们成功的垫脚石；如果我们用灰色的、绝望的态度来看世间，一切横逆挫折都变成绊脚石。所以我们常常讲「成功者找方法，失败者找借口」。世间的一切本来不会伤害我们，也不会使我们烦恼，是因为我们内心中起无明，所以烦恼就跟着来了。

如果我们时时刻刻能够保持这种明触，所谓明触就是用智慧来观照我们的身心以及世界，时时保持明明白白的接触，而不起习性反应，那么世间的一切就不再伤害我们。不但不伤害我们，而且是我们的助道因缘，帮助我们成道的一种因缘。所以山不转，路转；路不转，人转；人不转，心要转。心能转境即同如来，心被境转即是凡夫。我们凡夫就是随着这个境界团团转，身心不得自在；佛陀是以心来转境。

我们世界上的人总想改变世界，就不想改变自己。一个圣者是唯有改变自己的观念、想法、态度，然后来欣赏世间的一切，跟这个世间的万事万物相契相应、自他互利。这一个态度决定了，我们生命的高度也就决定了，格局也就注定了我们的结局。我们时时刻刻用什么样的态度、什么样的想法来看世间呢？

举个例子来说，刮风下大雨了，我们不能改变这个天气，但是我们可以改变心情——好吧！有这个刮风下雨的日子，我们静下来读读书，整理内部的环境，真难得。因为下大雨不用上班，我们把内部整理整理，家里整理整理，读读书修养身心。如果说我们整天看着窗外刮大风下大雨，心想：怎么办？明天要上班，这个交通会阻塞......想了一大堆，这个心情就不好。所以每一时每一刻，当我们能够享受我们的工作，享受到我们所遭遇的一切，凡是发生在我身上的一切都是美事，这个叫做学佛。

菩萨在这个世间，因为以心来转境，所以菩萨在世间无有一物而可贪着，无有一法而可弃舍，没有什么可以让菩萨值得去贪恋的，也没有什么可以值得让菩萨去讨厌的，菩萨只是当一名冷静的、沉着的观众，来看世间一切法的生生灭灭，不被它所迷惑。然后进一步的观察到众生真的是很可怜，为了一点点的小事情小题大作，互相斗争，菩萨只有同情众生的可怜，由此激发菩萨精进，来为众生解惑授道，让众生远离这个痛苦。所以菩萨在世间，就是不离世间而成就出世间道。因为一切是随解取众相，是随着我们了解的程度。如果是往光明方面、积极方面去想，世间一切都是菩萨修道的增上缘。

可是众生却缺乏这一份智慧、耐性，就被世间的一切一切所转，被这个荣华富贵所转，世间的一切一切，每一件事情都引动了众生的心海，结果是颠倒不如实。众生所见的这个世界，根本就不是世界的本来面目，只是一个表相。所以我们生活在不如实的世界，心颠颠倒倒，不是清净的以为是清净，不是真常永恒的以为是真常永恒的，不是快乐的以为是快乐，所以盲目的追求，盲目的去热中这种名利，在名利当中迷失了自我，这是众生非常可怜的地方。

世间所言论，一切是分别，未曾有一法，得入于法性。

我们世间人所说的一切言论，哲学也好，科学也好，文学也好，都是出发于「我」，站在有一个主观的我，有主观的我以及客观的世界这个相对性。一切都是有自性分别的，不管文学、艺术、科学、哲学都是二分法——有一个我、有一个客观的世界。在这相对当中，我们的言论总离不开「我」的标签，所以学派与学派之间，叫做学阀。一个组织、一个团体、许许多多的派别，这个都是什么呢？因为被贴上我的标签，那这样子就不能了解世间的真相。

世间人所说的这些言论，都是跟「我」相关性的，执为实有，所以我们发为言论，就跟实相有所差别、有距离。所以说「未曾有一法，得入于法性」，没有把事情的真相、存在一切的真实相弄清楚。因为我们中间有一道关卡没有通过，那就是我执、法执，执为实有，执为实存，这个概念导致于我们世间所看到的一切法，乃至于我们发于言论，我们倡导一种学说，都是跟我相应。所以我们世间的学说都是相对性的，过了一段时间不能用，因为跟法不相应，因为是站在实存、实有的观念来看待世间。世间的万事万物真

相是怎么样子的呢？我们接着看：

能缘所缘力，种种法出生，速灭不暂停，念念悉如是。

我们眼前所看到的一切一切，有静态的、有动态的，像这个桌子、房子、许许多多的机器，看起来就好像是不动的，好像是真实的，永远不会变，永远不会坏。但是依佛法的智慧来观察，是能缘所缘力，种种法出生。「能缘」就是能知的我、主观的我。「所缘」就是我们所观察的这个身心世界、外在的这一切一切。不管是主观的我、或者是客观的这个世界，这一切法在圣者来看，是速灭不暂停，是在快速的生灭当中，每一分每一秒都是往生灭的路上去奔驰。

我们常常讲，每一个人从出生到死，不管什么人，有钱没钱，富贵贫贱，每一个人都是往死亡的终点一步一步的往前走。世间的万事万物只要是生了、出现了，必定是速灭不暂停，念念悉如是。只要一出现了，出现的当下开始就是从生走向灭。当然从生到灭的过程，各有它的长短性、它的因缘性。

依人来说，七八十岁、八九十岁叫做高寿、长寿。那么有些动物叫做朝生暮死，早上出现，晚上就死了，速度很快。如果是我们内在的细胞，大概七天就新陈代谢，变成新的细胞了。大概三年之内，我们整个人就全部都已经换了，细胞整个都变成新的。一分钟之内，我们的血液在身体里面不晓得转了几圈了。所以这种快速的生灭太快太快了。但是我们的心很粗糙、很散乱、很昏沉，我们不能察觉，而圣者的心念能够去察觉到这种快速的生灭。

那这个快速生灭不是谁规定的，是大自然律，有生就必有死。生、老、病、死是我们的生理自自然然的；如果是宇宙间，就是成、住、坏、空；如果是我们的心念，就是生、住、异、灭。

每一个念头，前念、后念根本就是扯不上关系，可是我们就是前念后念、前念后念，我们之所以痛苦，就是我们的念头不能安住在现在，不能了解世间的生灭如实相，所以我们产生许许多多的执着，情绪上不断的起伏高低不定；这是我们众生的毛病。

◎第三问：业果甚深

文殊师利菩萨问宝首菩萨言：佛子！一切众生等有四大；无我无我所，云何而有受苦、受乐；端正、丑陋；内好、外好；少受、多受；或受现报，或受后报；然法界中无美无恶？时，宝首菩萨以颂答曰：

这个是说到：现实人生既然一切是法空性的，那我们众生都有四大，无我、无我所，都是空无自性，为什么我们众生所受的报应却是千差万别？而且是这么真真实实的呈现在我们的眼前？

眼前我们看到有些人很有钱，富甲一方，高楼大厦，吃遍天下，看遍天下，穿名牌，开好车，所有都是最高级的享受。然而有些众生三餐不济，这一餐吃完下一顿不晓得在哪里，衣食住行都是不足。以长相来讲的话，有端正、丑陋，有些人长成非常端正，五官端正，眉目清秀。在佛法来讲，为什么我们会受苦受乐？会有端正丑陋这种差别呢？

佛法说，如果我们过去生过去世(一秒钟以前就叫做过去生过去世了)，在我们一秒钟以前，我们跟众生多结善缘，我们动过善念、讲过好话、做过好事，那这些善业就让我们受乐的机会较大。如果我们从来都是自私自利，对别人的死活置于不顾，这一生当中没有人缘，当然就是受苦。

为什么会端正？为什么会丑陋呢？依佛法来讲，我们一个人守戒，持戒庄严，不去伤害别人的身心，不动恶念，不动瞋恨心，时时都是法喜充满，自然会召感端正的五官，眉清目秀，众生见到了生欢喜心。如果是说我们喜欢动恶念，发脾气，有粗暴的行为，瞧不起别人，轻慢众生，这种种的恶性自然就会召感到丑陋的身形。

所以我们常常讲，一个人要有三面镜子。佛法很喜欢把镜子来解释为经，说「经者，镜也。」经就是一面镜子，由佛菩萨讲的这些经，来照我们的内心世界。

第一面镜子，我给它取名为显微镜。我们要有一付显微镜，来照察我们内心的世界是善是恶、是好是坏，是善念是恶念，是杂念是邪念，我们要用显微镜很清楚的观察我们内心的世界。

第二要有一付放大镜。放大镜做什么呢？来观察别人的美德、好处、长处，别人有丝毫的一些长处，我们都用放大镜来观察。看到别人做善事，我们不要说「哦，这个人是好名好利又是怎么样子的。」我们要用放大镜来看他的善心善念善行，值得我们效法学习，随喜功德。

这样还不够，我们还要有一付望远镜。我们想一想十年、二十年、三十年、五十年，我们一步一步的走向人生最后一个终点，叫做老病死；最后一个点就叫做死亡，告别世间。那此时此刻，在速灭不暂停当中，我们做什么最好呢？我们要把握的是分分秒秒。所以佛陀说无常，不是说很悲哀，是要积极、要把握，要分秒必争，因为我们是快速的生灭过程当中，此时不做，今天不做，明天会后悔；今年不做，明年化后悔。

你要孝顺父母要赶紧，否则会后悔。有一天父母走了，你再哭没有用了，要赶紧把握。小孩子这么小的年纪，如果我们不好好陪他成长，他长大的时候会怪我们，因为小孩子成长是非常需要父母亲的关怀，这一段时间过了，等你想去关怀的时候，他不要了。

所以佛家讲无常生灭，快速的生灭无常，就是要让我们了解到：一定要时时刻刻分秒必争，把握时机，掌握时机，赶紧去做该做的事情。此时此刻该做什么，什么最有意义、最有价值，才能得到最大的边际效应。而不是说人生是无常，最后就是老就是病就是死，有什么意义呢，尽情享受吧！这个不对，这绝对不是佛法的真义。

佛法的真义是说，我们都是在快速生灭的过程中，时时刻刻要了解到现象界的一切一切都在快速生灭、变化的过程，不要被它给蒙蔽。然后我们不要耗掉宝贵的时间，去做那些无意义的事情，我们所想的是积极的，所做的是光明的、是有意义的、是有利益众生的，虽然是快速的生灭无常，但是在把握机缘的原则下，我们却是可以做许许多多的事情，可以学习很多很多的知识。

然后我们所做的一切一切，凡走过的必有痕迹，如果是喜欢读书的人，我们来到这个世间自然智慧高，我们学过的专业不会忘掉，这一辈子就是某一方面的专家。你看有许多小孩子才十一二岁，成为什么文学家、作家的。所以说，人生是无常，但是无常是永恒相续。虽然是无常，但是我们学习的、我们所作所为的一切一切，却是能够延续下来。所以人生是有意义的。

佛法讲到，我们人虽然是一切空无自性，但是受苦受乐、端正丑陋、内好外好、少受多受，这一切一切却是真真实实在我们现实当中，一幕一幕就发生在我们的身边周遭，丝毫都不会差别。

接着我们说「或受现报，或受后报」，有些人就不相信因果，说某人恶事作绝，但是他却是荣华富贵一辈子；而那些人孳孳行善的人，却是不得善报，不得善终，所以有些人就怀疑因果了。

但是我们要了解，如果我们前生前世做了许多的善事，这辈子福报大，当我们一福报大的时候，就容易造恶孽，因为没有智慧，只单求福而不修慧，所以被这个福报冲昏了头。有了福报以后，娇妻美妾，做坏事了，这个福报会让他怎么样子的呢？我们讲：绝对的权利就容易绝对的腐败，一个人没有智慧，当他有福报的时候，就是他灭亡的时候了。

所以有些人作恶，却是能够享受荣华富贵，这是他前生的余报，前生所作的福还没有享尽，现在作恶的恶因缘还没有成熟，所以还没有报应。我们种这个稻子，一种下去也是要等一百天才收成，不可能说我现在种稻，一个礼拜以后就要收割了，你起码等三个多月的时间。所以有些是现报；或者是来生才报，那叫做后报；或者是来生的来生，三生、四生、五生以后才报应的。看我们所作的业，我们所用的心力强，或者是伤害别人的程度是不是很重，如果是心力很强、受伤害的人非常多又非常重，那非现报不可，连佛也救不了。所以这个是从我们的心念行为来决定的。如果是五欲中作了恶业，后来反省了，忏悔了，也许这个报就轻一点、慢一点。

譬如说，我们在一个杯子内放了好几公克的盐巴，喝起来很咸很咸的；同样的，我们把这个盐放在一个大脸盆，我们喝起来这个水没什么味道，因为水太多了。我们一个人造了恶业，即时的忏悔，即时的去造善业，那么这一个恶报也许就是很轻微的。因为有忏悔心、有行善，这样子的话，就重报轻受。那如果是说我们造了恶业，没有忏悔心，又继续不断的做，而且得意洋洋、得意忘形的话，轻报也会重受。虽然是轻轻的恶业，可是你继续再造，那这个恶业就越快成熟，就报应了。

所以这个业报是不一定的，要看我们的心念有没有忏悔，有没有及时发现，有没有善知识来提醒我们。所以报应有现报跟后报。

不管是我们长得多好看，生活当中享受多少，后受先报，或是后受后报，但是从第一义谛(胜义谛)来讲，从法性上来讲，这是如幻如化、没有实体性，只是暂时的现象。也没有什么美，也没有什么恶，一切一切在圣者的眼光来看，都是暂时的一个现象。但是在凡夫的立场来看，一切是真真实实的，确实摆在我们的眼前，这么真实的让我们担心受怕。这是文殊菩萨来问这个问题，那宝首菩萨就来回答了。

随其所行业，如是果报生，作者无所有，诸佛之所说。

意思就是说，随我们所作的这个业力，果报就这么产生了，这是很自然的一个现象。我们一般人不了解佛家讲因果报应，把因果报应只限在善有善报、恶有恶报，其实佛陀所说的是「随其所行业」——随我们的身口意、我们的动作、我们的心念、我们的口语。

举个例子来讲，我努力读书，成绩就会比较好；因为我成绩很好，所以我考上大学；因为考上大学，我考取执照；因为我有这些执照、证照，所以我找到事业；这就是因果。反过来，因为我懒惰，成绩不好，考不上大学，所以我只能从事中下阶级劳苦的工作，这就是报应。因为我吃饭，我肚子饱；肚子饱，我有力气可以做事；因为我做事，所以我领薪水。因为你走路，所以你能到；你不走，所以你不能到。因为你买票，所以你可以上飞机；因为你不买票，你连火车都不能坐。

这个前后的因果关系，不是仅仅说你做善有善报、做恶有恶报，不是这样子的。事实上，人世间的一切一切，所有行为必定有它的效果；心理的行为、口语的行为、身体的行为，这个行为它必定产生某一种效应，所以说：随其所行业，如是果报生。

但是佛陀更进一步的说明，能作行业的这个人，作者也是无我、空自性、不可得。既然是无我，又能够造业；既然造了业，又会受果报，又说是无我；这个就把我们弄迷糊了。

我们举一个简单例子，我们讲的「我」是永远不变吗？请问我们能永远不变吗？几年不见的朋友，对方已经发白面皱了；几年不见的朋友，有的得癌症、洗肾了。变不变呢？时刻在变。因为是时刻在变，所以我们说「无我」。

虽然是无我、作者是空无性的，但是前念后念、前业后业又是这么相续下去，有业有报。这个是诸佛所说的因果业报的道理，跟世间人所讲的是大不相同。无我，但是有业报；虽然是有业报，还是无我。

但是我们众生不能体验无我，我们还是有我，所以我们还是不断的受苦受乐，不断的受种种环境的左右。这些是不能否定的，只是说我们可以以心来转境，以欢喜心、智慧心来接受发生在我身边的一切一切，不怨天尤人，是好是坏都是我自己的业海。那么这样子的话，我们时时刻刻都能很安详自在。