宣化上人：妙法莲华经浅释 卷五-皈依佛

宣化上人：妙法莲华经浅释卷五

宣化上人讲述，卷五安乐行品第十四

安乐行亦即菩萨行，菩萨身心皆能安居于菩萨道上，并乐于行菩萨道。前面法师品、提婆达多品及劝持品都是很重要，这一品更重要，何以能安乐呢？坐如来座，著如来衣，入如来室，修安乐行，乃行菩萨道必经步骤。

尔时文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言。世尊。是诸菩萨。甚为难有。敬顺佛故。发大誓愿。于后恶世。护持读说是法华经。

当尔之时。文殊师利是梵语，中译为‘妙德’或‘妙吉’，因此菩萨出世时有十种祥瑞。他修菩萨行时不妄语、不杀生、不偷盗，谨守戒律。何以证明他严守戒律而不偷盗呢？有一次，他对其他菩萨说：‘我自发心修行以来，严持不盗戒，所以现在没有人偷盗我所有的一切。不但没有人盗取我所有之物品，纵然我将珍宝置于路上，亦无人来拾取。’听者不信，要以实例试验证明文殊师利所说是否真实？文殊遂把一颗贵重之宝珠置于城门前路中显眼处，为期三日，试验是否无人来拾取？此处行人熙来攘往，络绎不绝。果然，三日后宝珠仍在原处，各菩萨始相信文殊师利菩萨往昔实在清净持盗戒，故今生没有人来偷他的东西。

文殊师利菩萨有大智慧。他从开始行菩萨道以来便勤修般若，所谓文字般若、观照般若、实相般若三般若，故得大智。释迦牟尼佛未成佛以前曾随妙光法师学佛，妙光法师亦即文殊师利菩萨。故人修行受戒后，必须严守戒律，若不谨守戒律，将来成道之果亦不真实。吾人应效法文殊师利菩萨不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，认真遵守五戒。

‘法王子’，佛乃法中之王，天中天，圣中圣。菩萨则为法王之子，故谓‘法王子’。‘菩萨摩诃萨’，‘菩萨’是半梵语，具足为菩提萨埵。菩提即觉，萨埵即有情，译为觉有情，善能觉悟一切有情。此菩萨亦是在有情中之觉悟者。‘摩诃萨’即大，意谓文殊师利菩萨是菩萨中之大菩萨。初发菩提心的菩萨信心不够坚固，容易退失菩提心，如舍利弗行菩萨道亦然，初发菩提心，遇考验即退转。昔人有偈云：‘鱼子奈摩罗，菩萨初发心，三事因中多，如期结果少。’奈摩罗是出产于印度的一种植物，开花多结果少。鱼产卵亦多，孵化成鱼者少。故以鱼子及奈摩罗，譬喻初发心菩萨众多，但稍遇考验则退缩不前。文殊师利大菩萨对佛说：‘世尊！现在您面前发大誓愿的诸菩萨甚为难能可贵。他们皆敬重顺从佛而发大誓愿，于五浊恶世中行人所不能行，忍人所不能忍之苦行，于后世时代护持读说法华经这部经典。’

现在我们在说法华经，定有无数菩萨来护持道场，因往昔他们曾发宏誓愿要护持这经典故。如多宝如来曾发愿，凡是有讲法华经处，他必为之做证明。

世尊。菩萨摩诃萨。于后恶世。云何能说是经。佛告文殊师利。若菩萨摩诃萨。于后恶世欲说是经。当安住四法。一者安住菩萨行处。及亲近处。能为众生。演说是经。

世尊！所有欲弘扬此经之大菩萨，于将来恶贯满盈之世界上，人人好勇斗狠，人与人争，家与家争，国与国争，世界与世界争，甚至于星球与星球争。故人类欲移居月球，月球的人又想到地球来；在如此恶世中，何以能说妙法莲华经呢？佛告文殊师利说：‘若有发心弘扬此经之大菩萨，在将来恶世欲讲说这妙法莲华经，应该安住四法：“一者安住菩萨行处”，安居于菩萨所修行的地方，六波罗蜜或十波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智），及菩萨所亲近的境界上，才能演说此经。’

文殊师利。云何名菩萨摩诃萨行处。若菩萨摩诃萨住忍辱地。柔和善顺而不卒暴。心亦不惊。又复于法无所行。而观诸法如实相。亦不行。不分别。是名菩萨摩诃萨行处。云何名菩萨摩诃萨亲近处。菩萨摩诃萨。不亲近国王王子。大臣官长。

文殊师利！何谓菩萨摩诃萨行处呢？若菩萨修行忍辱行门，住忍辱地上，能柔和善顺，而不卒暴。

往昔释迦牟尼佛为忍辱仙人时，遇歌利王割解其身体，对他百般侮辱，但他不曾生一念嗔恨心，即是真正住于忍辱地。往昔无量劫以前，释迦牟尼佛于山中修忍辱行，在山中无人干扰，又如何修忍辱行呢？他居于山中，纵使受一切蚊虫虎豹等侵袭，为避免吓怕它们，故忍辱而不反抗。有一次，歌利王带同妃嫔大臣及侍从到山中狩猎，各人在山中打猎时，妃嫔们便四处游览。遇忍辱仙人，见其留须长发，貌甚怪异，即欲躲避。忍辱仙人叫她们不用惊慌，妃嫔们见他说话便留下来，问他何以在山中？忍辱仙人答：‘我在山中修忍辱行。’妃嫔们听后，好奇而围著他，与他交谈。此时，歌利王听闻妃嫔们在山中与人谈话声，便走来看个究竟。见妃嫔们与忍辱仙人畅谈，便妒火中烧，他问忍辱仙人在山中做甚么？忍辱仙人回答他在山中修忍辱行，能忍受一切痛打辱骂而不反抗。歌利王不相信，说：‘世上那有受人打骂也能忍受的呢？’随即挥宝剑把忍辱仙人耳朵割下，但见其面色坦然，毫无愠色。王又把他另一只耳朵也割下，忍辱仙人仍能忍受。歌利王认为他在打妄语，那会有被割耳朵而不生嗔恨的人呢！又把忍辱仙人的鼻子割下，叫他说实话。忍辱仙人仍说能忍，歌利王又把他一只手割下，忍辱仙人仍能忍受。歌利王说：‘既然你能忍受，我就助你完成道业好了。’随著便把忍辱仙人另一只手也割下。后又把他两条腿也割下，忍辱仙人仍不生嗔恨。歌利王问：‘何以证明你不生嗔恨心呢？’忍辱仙人答：‘若我生嗔恨心，将来就不能成佛，乃至堕地狱。若我没有生嗔恨心，我的耳朵、鼻子、四肢即复原如初。’说罢，其耳朵、鼻子、四肢立即恢复原状。这时歌利王大为震惊，以为面对妖怪，命令随从把忍辱仙人宰杀。却触怒护法善神，天即打雷降雹，歌利王大惊，向忍辱仙人求救。忍辱仙人为他向护法善神求饶，并发愿成佛后首先度此断他四肢之人——歌利王。歌利王大受感动痛哭流涕，希望能于佛成道后成为佛第一个弟子。佛成道后先度憍陈如即昔日之歌利王。由此可见佛教中无仇无怨，没有不可解之冤。所谓‘冤宜解不宜结’。

我们应扪心自问，能否效法释迦牟尼佛修忍辱行时，虽被人割去耳鼻四肢仍能忍受呢？要回光返照，检讨一番。

行忍辱行要做到‘无忍’，忍而无所执著，做到有若无，实若虚，才算真忍。有人骂你，你若执著忍受他人责骂，仍是有所执著。若无所执著，根本不会有被骂这个念头，完全若无其事，才是真忍。有人问：既是忍而不忍，何以释迦牟尼佛又记得以往他为忍辱仙人修忍辱行时，被歌利王割四肢之事呢？其实佛是记而不记。

人被人一而再，再而三地侮辱，便会生无明火，无明火能烧尽功德之林。修忍辱行之大菩萨必须柔和善顺而不卒暴，具足定力而无所惊怖。大菩萨于一切法皆无所执著，行而不行，行所无事，因为他观诸法皆空。一般人听一切法空，就不修行了。菩萨知一切法空而入实相，以不行不分别，以上为大菩萨身安乐行处。

何谓大菩萨亲近处呢？大菩萨不向国王攀缘，甚至不与王子、大臣及长官等人交往。

修行入不主动向彼等攀缘，可是若彼等自动到庙上礼佛，你为之说法则算如法。但不可设法引诱权贵来到庙上，否则亦算攀缘。六祖慧能受武则天多次邀请入宫供养，他都拒而不赴。四祖道信受唐太宗多次邀请亦拒绝，可见其遵守法华经中训示——不攀权贵。

不亲近诸外道梵志尼犍子等。及造世俗文笔。读咏外书。及路伽耶陀。逆路伽耶陀者。亦不亲近诸有凶戏。相叉相扑。及那罗等种种变现之戏。又不亲近旃陀罗。及畜猪羊鸡狗。畋猎渔捕。诸恶律仪。如是人等或时来者。则为说法。无所希望。又不亲近求声闻比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。亦不间讯。若于房中。若经行处。若在讲堂中。不共住止。或时来者。随宜说法。无所希求。

菩萨摩诃萨绝不接近外道梵志（即外道出家人），尼犍子（梵语，是九十六种外道之一，中译为离系，意思即将得解脱而未得解脱），造世俗文笔（编写一般世俗令人生淫欲心的小说或剧本），赞咏外书，及路伽耶陀，译为恶论，教人造恶之论（如师父破弟子之论，常表现自己有独特见解，比弟子高明），逆路伽耶陀（背逆常理之论，弟子反驳师父之理论）。亦不亲近诸有凶戏（不看充满暴力血腥的电影或戏剧），相叉相扑（互相搏斗），及那罗（大力士）等人，种种变现之戏（变魔术的表演），又不亲近旃陀罗（印度四种阶级（1）婆罗门。（2）刹帝利。（3）吠舍。（4）旃陀罗）之一，印度阶级观念特重，旃陀罗是从事屠猪行业的人，地位卑微。也不亲近畜猪羊鸡著，畋猎渔捕著，诸恶律仪（穿著奇装异服，引人注目著）。如是等人，或时来者，则为之说法，无所希望或生攀缘心。又不接近小乘的四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等人，不与他们问讯，因行门及志乐不同，或在房中，或经行处，或在讲堂中，不与恶人共处。有来者，则为他们说法，无所希求，不与之攀缘。

文殊师利。又菩萨摩诃萨。不应于女人身。取能生欲想相。而为说法。亦不乐见。若入他家。不与小女处女寡女等共语。亦复不近五种不男之人。以为亲厚。不独入他家。若有因缘须独入时。但一心念佛。若为女人说法。不露齿笑。不现胸臆。乃至为法。犹不亲厚。况复余事。

释迦牟尼佛对文殊师利菩萨说：菩萨摩诃萨对女人不应生欲想相，生淫欲想或为女人的相貌所动心。亦不愿意见女人，因女人身不净。若是‘眼观形色内无有，耳听尘事心不知’，有这种定力时又另当别论。若有特别因缘到俗人家中，也不与女孩子、处女（未结婚的女子）、寡女（丧失守寡之女）单独相处。

亦不与五种不男之入（（1）生：就是生来而无男根。此乃往昔搞同性恋之果报，有入形而无男根。（2）键：就是有男根被割除，或因病致溃烂而无根。（3）妒：就是见男入生妒忌心，不能入道。见女入生妒忌心，变成女入，亦不能入道。（4）变：就是男不男、女不女。男与男发生同性恋，女与女发生同性恋。或男子自行淫欲，或女子自行淫欲，故得不能入道之果报。（5）半：就是半月是男，半月是女）。此五种入因思想不正当，故六根不具。虽欲出家亦不被接受。行菩萨道者不与以上五种入交往。为避嫌疑起见，出家入不可无故独自到居士家。若有特别因缘到他入家中，则一心念佛，如念‘南无阿弥陀佛’（最好两位比丘同去）。

若与女入说法，不露齿笑，以免令对方生淫欲心，或令自己起不净的思想。不现胸露腹，乃至为入说法，也不特别亲近，何况其他行为呢？故修菩萨道著应常自我检点。要戒德圆明，务使身心纤毫不染。

讲求佛法必须要有真正定力，以致入水不溺，入火不焚，犹如精金，纵使置入洪炉中，而份量不减、成份不变。修道亦如是，道业有成时，用火烧也不化，用水淹也不坏，随缘不变，不变随缘。若修道未达到这境界者，则要小心谨慎。

不乐畜年少弟子。沙弥小儿。亦不乐与同师。常好坐禅。在于闲处。修摄其心。文殊师利。是名初亲近处。

‘不乐畜年少弟子’：不可乐于收年少弟子。修菩萨行者不应贪求年少弟子的侍奉。若遇著特殊因缘，仍可收年少弟子。为何不收年少弟子？因恐其幼稚习性未脱，不听教化。但若遇著能听从教化的年少弟子，仍可收之为徒。

我的弟子中有好几个也非常年少，年约十二、三岁，但他们都能听从教诲。在东北时，我听说有一孩子姓郑名德，从五岁即天天向父母亲叩头。我听后生惭愧心。我十二岁才天天向父母亲叩头，这小孩子却在五岁时，懂得天天向双亲稽首示敬。于是我想找机会与这孩子见面。一天，机缘成熟，他住在五常县，离我家一百多里路，此时，郑德已十二岁，由于他事亲至孝，所以远近驰名，很多外道都欲度之为徒。郑德却常对外道说他先要侍奉双亲，父母是堂上的活佛，他不能舍近求远，要待责任已完才修道。外道辩不过他，都不能如愿以偿。

这天，我到他家时，他从窗户看到我便向母亲说：‘我的师父来了！’他母亲大感讶异，问：‘你何来一个师父呢？’他答：‘我现在就有师父了。’这时我背著一个布囊走到门前，他立刻为我背布囊迎请我进家中。到屋里，我和郑德坐在炕上谈话。我问他为何向父母亲叩头？他谓无以报答父母养育之恩，唯有向父母叩头，希望得父母欢心，以报亲恩之万一。我问他何以年仅五岁已懂得这样孝顺父母呢？郑德答：‘以孝顺父母为乐事。’我问其父母此子曾使你们不悦吗？他们答道：‘我们夫妇俩亦不算有德行，可能祖先有道德，故报得孝子贤孙吧！’从此话可见他们也是有修养的人，并未自夸有德行，而得这个孝顺儿子。

稍后，我正准备离去，郑德把我的鞋子收藏起来，不让我走，欲留我在家中吃一顿便饭，这时我没有鞋穿，只好默然允许。饭后，我问郑德：‘到底师父要顺从徒弟，还是弟子顺从师父呢？’郑德答：‘当然徒弟应该听从师父的话啊！’我便教训他：‘你为何未经我同意就把我的一双鞋拿走，而强留我吃饭呢？若你有意留师父用饭，应恭敬请求而不可用强制的手段，勉强挽留我。’郑德听后立即跪下道歉。

如郑德这样明白事理的年少弟子，可以收之为徒。

‘沙弥小儿’此处谓驱乌沙弥。古时庙上种菜，有乌鸦来偷吃菜圃中的菜时，负责驱逐乌鸦的小沙弥，叫驱乌沙弥，年纪约八岁至十三岁。‘沙弥’是梵语，中译为息慈。息就是息恶，慈就是慈悲。所谓‘诸恶莫作，众善奉行’。有贪心的人，就好逸恶劳；有嗔心的人，就常发脾气，有痴心的人尽打妄想。故不息灭贪嗔痴，戒定慧就不能现前。

受具足戒时，称为沙门。译为勤息，就是勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。‘戒’之在贪，不可贪得无厌。‘定’是你纵有千条妙计，我有一定之规；‘定’可对治‘嗔心’。‘慧’可对治‘痴’。若攀缘就是愚痴，能不攀缘就是有智慧。人心中清净，就犹如置身释迦牟尼佛说法的道场——灵山法会，故说：‘一时清净，一时灵山。时时清净，时时灵山。’

‘亦不乐与同师’：亦不乐与小孩同拜一个师父。若与年幼小孩同门，你则要尽师兄弟之情份，对之加以照顾，故不乐与同师。但师父收年幼小孩为徒则另当别论。

‘常好坐禅’：坐禅可生定，所以要常好坐禅。虽然说‘坐禅’，功夫未到家时就要‘坐禅’，到功夫相应时，就能行住坐卧不离‘禅’，如影随形，即有定力。但要无所执著，生出定力。‘禅’即禅那，是半梵语；即思惟修，亦云静虑。坐禅能生定，有定力能除妄想。

‘在于闲处’：若功夫到家，在任何地方也可以坐禅，反正行住坐卧不离禅。如永嘉大师证道歌云：‘行也禅，坐也禅，语默动静体安然。梦里明明有六趣，觉后空空无大千’。人在梦中受物累情牵才在六道轮回，到觉悟时就无挂无碍，空无所有。若未有定力应‘在于闲处’坐禅，在阿兰若处，即寂静的地方。

‘修摄其心’：吾人终日妄想纷飞，今天想到欧洲，明天想到澳洲，后天又想到亚洲，以为不用买飞机票，心游世界，是最便宜不过的事。其实浪费了自性中不少汽油，消耗不少般若光。孟子曰：‘人有鸡犬放则求之，有放心而不知求，哀哉！’所以不应常打妄想，要修摄其心。欲修摄其心首先要克制五欲——色、声、香、味、触；财、色、名、食、睡。弃五盖——贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑法。

何谓五盖？浅释如下：

（一）贪欲：若是贪色、声、香、味、触，或贪财、色、名、食、睡是要不得。若贪戒、定、慧，贪坐禅，贪成佛则无可厚非。我常贪孝顺弟子。人若贪求一个好师父，以从之学佛法，这些也是贪，可是，贪学好是可以的。

（二）嗔恚：即发脾气，千日打柴一火焚，所谓：‘星星之火烧尽功德之林。’

（三）睡眠：要适可而止，疲倦可睡觉，但不可贪睡，睡得太多，头脑昏沉，会变得愚痴。

（四）掉悔：即不适当举动，心散，失去正念。

（五）疑法：是生怀疑，对任何事理起不信心。

调五事——食、睡、身、吸、心。

（一）调食：对于食量要合乎中道。

（二）调睡：睡觉时间有度，不太多亦不太少。

（三）调身：不使身体过劳，但要精勤工作为社会服务。

（四）调吸：呼吸不急不缓。

（五）调心：心要不沉不举。

复次菩萨摩诃萨。观一切法空。如实相。不颠倒。不动不退不转。如虚空无所有性。一切语言道断。不生不出不起。无名无相。实无所有。无量无边。无碍无障。但以因缘有。从颠倒生故说。常乐观如是法相。是名菩萨摩诃萨第二亲近处。

再重复一遍，修行菩萨道的大菩萨，观一切十法界的境界皆空，十法界不离一念心，一念心生十法界。十法界包括四圣法界及六凡法界：

（一）佛法界：人自觉觉他，觉行圆满则成佛。自己开悟明白一切法为自觉，又能度他人觉悟，为觉他。自觉、觉他、觉行圆满，则成佛，所谓‘三觉圆，万德备’，佛乃大觉悟者，明人所不明，悟人所不悟。世间及出世间的一切人都尊崇佛。

（二）菩萨法界：菩萨是愿意自利利他，自觉觉他，但觉行尚未圆满；修行六度万行。（1）布施：可分财施、法施、无畏施。财施即内财（头目脑髓）、外财（国城妻子），可救人的生命。以法施人（讲经说法）为法施，可救人的慧命。在人困苦艰难之际，予以安慰，为无畏施。除布施外，兼修持（2）持戒、（3）忍辱、（4）精进、（5）禅定、（6）智慧为六度，也就是六波罗蜜到彼岸的法门。

（三）缘觉法界：缘觉是修十二因缘而悟道者。十二因缘是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。缘觉分两种，有佛出世修十二因缘而悟道者，为缘觉。只愿独善其身，见世界散坏，故远离尘世，到深山穹谷修行，春观百花开，秋睹黄叶落，感悟万物无常而证道果，为独觉。

无明就是烦恼，亦是男女间之情爱。有情爱而发生不净行，有行而生种子，即识。有种子而成胎，即名色。有胎后生眼、耳、鼻、舌、身、意，即六入。有六入后生感觉，即触。有感觉就有受用，即受。有受用生爱心，即爱。因爱欲取为己有，即有。有而后有来生，有生就有死，这是流转门。缘觉就是来回研究十二因缘道理到究竟处。彼觉悟无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色减则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，此是还灭门。缘觉菩萨是初发心菩萨。

（四）声闻法界：声闻修苦、集、灭、道四谛而悟道者。苦有三苦、八苦、无量诸苦。三苦是苦苦、坏苦、行苦。苦苦是苦中之苦，既贫穷又困苦，已贫无立锥之地，再遇种种困难，苦上加苦。富贵人家无苦苦，但免不了坏苦，遇贼劫火烧，或财物败坏，即坏苦。纵无穷人的苦苦，亦无富人的坏苦，却逃不了行苦。行苦是由少而壮，壮而老死，念念迁流，身体由强健以致衰坏。

八苦是生、老、病、死四苦外，尚有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。人生于世已是苦事，到老、病、死就更苦。

有三个老人对酒谈天，举杯共饮，一个老人是六十岁，一个为七十岁，另一个八十岁。其中较年轻一个讥讽另外两个老人说：‘今年酒席宴前会，不知明年又少谁？’七十岁老人却认为他未免言之太远了，说：‘今天脱了鞋和袜，不知明日提不提？’八十岁又说：‘呼出一口气，难保下一口气能再吸入？’可见生死无常，人命仅在呼吸之间，大限来时难免一死。

古人云：‘老僧自有安身法，八苦交煎也不妨。’唯独修行有把握有真定力，则不怕此等苦。

声闻修四谛法。第一是知苦。第二断集，集即各种烦恼。第三是慕灭，灭即寂灭——证得涅槃。第四是修道。道是要修的。释迦牟尼佛初成佛时三转四谛*轮，度五比丘令其开悟，就是讲以上的道理。

佛、菩萨、缘觉及声闻合称四圣法界。六凡法界是天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。

（五）天法界：六凡法界中，最高为天，不懂佛法之人，误以为生天乃最快乐之境界，其实天亦属六凡法界而已，未能超出六道轮回。纵使非非想处天人的寿命为八万大劫，寿终仍会堕落人间，善业成热就转生善道，恶业成熟则转生恶道。

（六）阿修罗法界：阿修罗是梵语，此云无端正，又叫无酒，男丑女美。凡阿修罗都是好勇斗狠。天、人、畜生、饿鬼、地狱道中皆有阿修罗，故天、人、阿修罗则称为三善道。畜生、饿鬼、地狱则称为三恶道。又者，阿修罗、畜生、饿鬼、地狱为四恶趣。

（七）人法界：人道中各有不同阶层背景的人，上至皇帝公侯，下至贫民乞丐。有富贵、贫贱、美丑之分，皆是因果轮回所感召。所谓如是因，如是果，因果报应丝亳不爽。

（八）畜生法界：因为愚痴，所以被人支配。

（九）饿鬼法界：因为嗔心太重，爱发脾气。

（十）地狱法界：因为贪心，贪而无厌。

所谓‘十法界不离一念心’。如果常生贪、嗔、痴就堕落三恶道。修四谛法，则转生声闻。修十二因缘法，则转生缘觉。发菩萨心修六度万行，将来便成佛。经云：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’一切由心所生。且看这个‘心’字：‘三点如星布，弯钩似月牙，披毛从此起，做佛也由它。’故说十法界不离现前一念心。心在佛果，将来便成佛。心趣地狱，便堕地狱，可见因果应验不爽。

一切相之本是无相。菩萨观十法界皆空，从真空中生妙有。妙有非有，不碍真空。真空不空，不碍妙有。真空是实相之别名，实相乃外无所贪，内无所求；内外皆空，内空六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，外空六尘——色、声、香、味、触、法，中空六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。观六根、六尘及六识皆空，十二处及十八界皆空。然而一切法空是否一无所有呢？不是的，而是空入实相，故妙不可言。人常参禅打坐能入实相，到时内空六根，外空六尘，中空六识，十八界皆空。

众生在六道里轮回，一不小心错因果便很容易堕落，甚至堕成粪里的虫子。莫讥笑蛆虫生活于粪便中，这样污秽。其实人肚里也装满了粪便，皮肤上又依附著无量细菌，而不自知。故说：‘众生无边誓愿度’，单是身体上的细菌微生物已不计其数。若你度不了这些众生，这些众生就来度你。虫子的灵性稀小，生性愚蠢，只会寄生他人身体，只会化缘而不知布施。如何度这些众生呢？阳光能杀菌，我们自性中的阳气增加，亦能克服这些众生。

切勿自作聪明以为杀这些细菌就会犯戒。我有一个弟子，受菩萨戒前问我：他每天驾车在路上行驶，辗死虫蚁算犯戒吗？驾车时可念‘南无阿弥陀佛’为无意中辗死的虫蚁回向，无意杀生是不算犯杀戒的。

从前有一个军人，初遇佛法即皈依三宝，后出家，名弘奎，在南华寺受戒。此人口齿伶俐。后来***在中国当权，他便从江西南下香港，住于东普陀一所简陋房子中，可能他惯于挥霍，所以不能适应清苦的生活。在香港新界沙田道峰山，有一个基督徒设立的组织，专门鼓励出家人还俗，供给出家人住食及零用钱。若出家人欲配偶，则为之撮合姻缘。弘奎在道峰山当厨子，月薪三百元。做饭时常杀鸡宰鸭，他为了自我安慰，便边杀边念‘南无阿弥陀佛’，日子久了，他便神经错乱。后来搬回东普陀住，屡次求见我而不遂，半年后自刎而死。

你说，这人究竟是大菩萨化身，以身犯戒显示果报，以警醒出家不可杀生呢？或是出家道心不够坚固而生退韩转俗呢？学佛法除了要有坚固心外，更要持之以恒，长年累月勤学习佛法。不学佛法的人，到临死时毫无把握；精进学习佛法的人，自知时至，无疾而终，才算在生死事上真有把握。

我有一弟子名李裕超，皈依我后发愿希望能发财，发财后便建立佛教医院。又常求我为他批八字及相命。我屡次婉拒，他仍不罢休。有一天他准备往纽约去，临行前，又来求我批八字，我郑重的教训他：‘你这次到纽约去不可求出家人批八字。批八字是属五邪命之一，真正修道人不会为人批八字相命，所以你若求出家人批八字，就是侮辱出家人。’自此以后他便不敢再求了。他又问为何发愿求财，犹不能满愿呢？我答：‘读书求学也要按部就班，从小学到中学，再晋升大学，经长期用功才得大学毕业。那有不劳而获，单靠发愿而求财的道理呢？发愿要有长远心，栽培福慧，生生世世继续自己的愿力，不可有始无终。’

学习佛法又要有诚心，不论任何人加以破坏，挑拨离间，也要矢志不移。宁舍身命也要护持。往昔释迦牟尼佛布施了一千身，为怜悯众生，不惜舍身喂虎，割肉饲鹰：释迦牟尼佛在因地时，曾遇到一只鹰欲捕捉鸽子为食，鸽子飞到佛身旁求庇护，佛为之向鹰求情。鹰说：‘你怜悯它，但我无以为食，我也会饿死！’佛陀于是割自己身上的肉饲鹰，乃至身上的肉都割光，割无可割了，佛陀便叫鹰自己飞过来吃肉。此时，鹰及鸽子随即腾空，现出原形，原来是天人来试验老修行的慈悲心！以科学眼光看这类事情，似乎不合情理，应该是不可能发生的事情。但佛教里妙不可言的事情多得很，只要诚心到极点便有感应，所谓‘心诚则灵’。

‘如实相’、‘不颠倒’即持乎中道。‘如’即不落于空不落于有，‘空’‘假’‘中’三谛如一。空即假，假即中；一假一切假，一空一切空，一中一切中。三谛如一是‘如’。‘实’即非七方便。七方便即小乘之七贤位也。超过七方便之果位，就是如实相。

‘不颠倒’：凡夫有四倒：非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净。二乘‘颠倒’：常计无常，乐计为苦，我计非我，净计非净；以上是二乘人的颠倒。菩萨仍有颠倒，唯有佛是大觉者。故九法界众生都是生存于颠倒中，念念迁流，有时觉得好，有时觉得不好。其实没有好与不好之分，一切都是出于众生之颠倒想。若能持乎中道即不颠倒。学习佛法就是要不颠倒，不学习佛法就是颠倒。守规矩就是不颠倒，不守规矩就是颠倒。我们应猛自反省，若所作所为颠倒，则赶快急流勇退！

‘不动’即定，无所恐惧；打坐时如如不动，不被境界所转。打坐时见到老虎也不生恐惧心，置生死于度外，视生死一如。有人说：‘我不怕死，所以不用学佛法。学佛法为要了生死，我既不怕死，故不甪学佛法了。’你不怕生死，不学佛法，生死不断，所以生死不能了。打坐时不为生死所动，即是‘定’力。生死有两种：分段生死和变易生死。分段生死，是指凡夫而言。凡夫各人有一个身份及一段寿命，故名分段。二乘人证罗汉果位后便了分段生死，但仍有变易生死，即是微细的妄想念念迁流，未曾断尽。分段是三界内的生死，变易是三界外的生死。罗汉断了分段生死，菩萨断了变易生死。

‘不退’，智悲不退转，身心寂灭没有妄想，故有大智大慧。也就是了性平等，不生退屈。

‘不转’，不受轮回所转，不在凡夫生死中转，亦不在二乘上转凡为圣。

‘如虚空’，就像虚空一样，华严经云：‘若人欲知佛境界，当净其意如虚空’，一无所有为‘虚空’，一切所有皆彼虚空包含。‘如虚空’是个代表名字，虽然有个名字，但无自性，中道观智也只有个名字，其实空无所有。不要头上安头，到处找寻虚空。

‘无所有性’即没有自性，没有他性，没有共性，没有因性，也没有果性，一切皆空，言语道断，心行处灭。所谓：‘口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡。’言语道断，心行处灭。所谓：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’若能离这四句，绝百非，则能入不可思议妙不可言之境。明白其中妙处，就是明白妙法莲华经。若不明其中妙处，即对此经之妙处不能心领神会。

你们之中有些人很用功，有些人仍尽打妄想。打妄想的人应收摄身心，制心一处。暑假班快圆满结束，今年冬天开始有一百天的坐禅班，每天要坐二十一小时禅，跑香、坐香没有休息，谁能不怕辛苦可早日报名参加。

‘不生’，不生无明，不生智慧；既不生无明亦不生智慧，即入‘不思善，不思恶’之妙境界。没有无明没有智慧是本来自性之大光明藏，所以没有所破，亦没有能破，此乃‘不生’之理体。在这境界上，行、位、因、果等都不生。

‘不出’即不入，无出无入。如来修行的本体上，达到究竟处，所以没有出没有入，没有无明，亦没有智慧可言。

‘不起’，证得如此理体，使一切方便权法皆寂。

‘无名’，没有一种名称可代表这个道理。从不颠倒到不起，没有一个名字可称。此是性空。

‘无相’，没有任何相可把它表现出来。从不颠倒到不起，没有任何形相可以形容。此是相空。

‘实无所有’，赞叹中道之观体，不落于边，不落于空，不落于有，一无所有。

‘无量’即无数量之法。有数量之法如五阴——色、受、想、行、识。六根、六尘合称十二入（又称十二处），加上六识，为十八界。以上都是有数目之法。中道之观是无数可量，即全数，是无欠无余之量。

‘无边’，无边无际。小乘中一切法皆有一定，故有边际。无有定法乃无边无涯。

‘无碍’，中道观智能遍入一切法，而无所障碍。

‘无障’，没有一法可遮障中道观智。

‘观一切法’至‘无障’经文为十九句，‘观一切法’为总标。后十八句加以分别解释，是为别释。其中道理乃无穷无尽，讲经只能略述大概而已。‘观一切法空’后十八句经文，可以依照大般若经之十八空来解释；又可以一切法作解释。一切法如实相、一切法不颠倒、一切法不动、一切法不退、一切法不转、一切法如虚空、一切法无所有、一切法语言道断、一切法不生、一切法不出、一切法不起、一切法无名、一切法无相、一切法实无所有、一切法无量、一切法无边、一切法无碍、一切法无障。以十八空作解释：如实相是第一空，不颠倒是内空。内空六入——眼、耳、鼻、舌、身、意皆空至无我。无我执是不动。不动是外空；外空六尘，不被六尘所动。不退为内外空。不退转为凡夫，不退转为二乘。‘不转’是空空，空能破一切诸法，既无我执，又无法执，即空空；扫一切法，离一切相，故不转。

‘如虚空’，般若经中专谈空理。须菩提善说空，佛弟子中他是解空第一，故他名‘空生’。虽名空生，但亦不空生，何以说不空生呢？有了须菩提，故说空生又不空生。须菩提是梵语，中译空生，何以得此名？乃因他出生时家中仓库里的财宝，无缘无故突然变空，故其父名之为空生。其父见家中财库无故而空，即去爻卦。卦谓此乃吉祥之兆，家生贵子，所以须菩提又名善吉。七日后仓库中金银珠宝失而复得，又得名善现。何故须菩提出生之日，家中的财宝都空了呢？因他生生世世研究空理，所以他一出世即表现般若空。‘如虚空’是大空。‘无所有性’即毕竟空，有偈云：‘如来清凉月，常游毕竟空，众生心水净，菩提影现中。’诸法本醴无欠无余，故谓毕竟空。以毕竟空故‘无所有性’也。

‘一切语言道断’，一切皆空，非言语所能言喻。

‘不生’是有为空。有为法由因缘和合而生。不和合则不生，故谓有为空。

‘不出’乃无为空，‘无为无起灭，不实如空华。’无为即出离，出离一切法，出离已空，故‘不出’。

‘不起’是无始空，大般若经上载无始空，因‘开始’了不可得，故云无始空。

‘无名’为性空。‘无相’为相空。无名无相，亦可解释作实无所有。

‘实无所有’为不可得空。

‘无量’是有法空，有量即有法，有量空，即有法空。

‘无边’是无法空，法为边，无法即无边。

‘无碍’乃有法无法空，有法无空，皆了不可得，故为无碍。

‘无障’即教空，妨碍遮障皆了不可得，故无障。

以上为十八空，佛常修此十八空，法华经中载之十八句，乃依照此十八空而说。

上述‘一切法空’乃总相，‘如实相’至‘无障’十八句为别相，一切相以因缘有，从颠倒生，所以说常乐于观以上种种法相，视一切皆空。此乃大菩萨第二种亲近之处。

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

若有菩萨于后恶世无怖畏心欲说是经应入行处

及亲近处

当尔之时，佛欲重申此义，而说偈言：若有发大菩提心之菩萨，于将来恶世中，无恐怖畏惧之心，欲说法华经，应入身所行之安乐处，及亲近处。

常离国王及国王子大臣官长凶险戏者及旃陀罗

外道梵志亦不亲近增上慢人贪著小乘三藏学者

破戒比丘,名字罗汉及比丘尼好戏笑者深著五欲

求现灭度诸优婆夷皆勿亲近

修行菩萨道之修行者，应远离国王、王子、长官、做凶险演戏者、屠宰猪牛者，及一切修外道者和婆罗门。也不亲近增上慢人，贪著小乘不发大乘心之声闻缘觉，及修三藏之学者，不守戒律之比丘，或冒名伪称阿罗汉者。也不亲近破戒之比丘，好嬉戏说笑者，因彼等皆深著色、声、香、味、触，或财、色、名、食、睡五欲。求现生即得灭度者，这类优婆夷，皆不宜亲近。

若是人等以好心来到菩萨所为闻佛道菩萨则以

无所畏心不怀希望而为说法

若如是人等，以求道之心来到修菩萨道者处，欲求佛法，此菩萨则以无所恐惧心，不怀任何希望，或贪图供养之企图，而为之说法。

寡女处女及诸不男皆勿亲近以为亲厚亦莫亲近

屠儿魁脍畋猎渔捕为利杀害贩肉自活街卖女色

如是之人皆勿亲近

‘寡女’即丧夫之女人，‘处女’即未婚之女子。‘不男’即生、键、妒、变、半五种不男，如是之人皆不与之亲近厚爱。亦勿亲近屠杀猪只及卖肉之人，狩猎野兽、网捕游鱼飞鸟之人，为图利而杀害众生者，贩卖肉类为生之人，或出卖色相以谋生的女人，以上这些人，都不宜亲近。

凶险相扑种种嬉戏诸淫女等尽勿亲近莫独屏处

为女说法若说法时无得戏笑入里乞食将一比丘

若无比丘一心念佛是则名为行处近处以此二处

能安乐说

‘凶险相扑’即学习武术之人。种种玩耍嬉戏，及贩卖美色的女人，皆勿亲近。勿于屏帐单独为女子说法。若要说法，切勿一面说法一面嬉笑。人市中乞食，必须偕另一比丘同往。若无比丘相伴，则端然恭敬一心念佛号，如‘南无阿弥陀佛’，或‘南无本师释迦牟尼佛’以摄心念。以上是修行菩萨道者之行处及亲近处，以此二处，安乐而无所为地为大众说法。

法界佛教总会在美国成立以来，尽心竭力弘扬正法。诸位若能发心建立广大的道场，能容纳数十万人、数百万，甚至能容纳数千万人更好。你们每人都应发愿建立道场，道场越多越好。每个家庭都成为道场更好，每个人都变成道场，每个国家都成为道场更好，乃至整个世界也成为道场，人人都不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语，则能杜绝世界一切恶业，使正气洋溢，福被寰宇。

又复不行上中下法有为无为实不实法亦不分别

是男是女不得诸法不知不见是则名为菩萨行处

一切诸法空无所有无有常住亦无起灭是名智者

所亲近处颠倒分别诸法有无是实非实是生非生

在于闲处修摄其心安住不动如须弥山观一切法

皆无所有犹如虚空无有坚固不生不出不动不退

常住一相是名近处

修行菩萨道者不修行上中下法（上法乃菩萨乘，中法为缘觉乘，下法为声闻乘），有为法和无为法，实、不实法皆不可修行。亦不分别，是男是女。男即是慧，女即是定。‘定’‘慧’如一，故不宜加以分别。因为无智亦无得，故‘不得诸法’，更‘不知不见’一切诸法，是则名为菩萨行处。一切诸法，空无所有，无有常住。即无常住，则无所执著，无所执便得解脱。观一切诸法不生不灭，‘是名智者’所应亲近之处。

不要颠倒，加以分别诸法之有无，此为实法彼为虚，此是有生彼是非生。应该在于幽闲之处，修摄其心安住不动，犹如须弥山屹立不动。静观一切诸法，皆无所有，犹如虚空，没有自体，故无坚固。‘不生不出’、‘不动不退’、无‘有’‘无’之相，故为‘常住一相’；常住于非有非无之相上，是名菩萨修行近处。

若有比丘于我灭后入是行处及亲近泸说斯经时

无有怯弱菩萨有时入于静室以正忆念随义观法

从禅定起为诸国王王子臣民婆罗门等开化演畅

说斯经典其心安隐无有怯弱文殊师利是名菩萨

安住初法能于后世说法华经

若有比丘在我灭度之后，进入如是菩萨修行的处所，及菩萨所应亲近之处，演说妙法莲华经时，无所恐惧，亦无所希求，‘到无求处便无忧’。菩萨有时入静室中，以正念亿及佛法之道理。讲经前先静坐一小时，静止杂乱妄想，于静虑中悟出之道理来讲经说法。出禅定后，为诸国王、王子、大臣、人民或婆罗门等，开演畅言妙法莲华经无上之妙理，其心平稳安乐，无所恐惧。文殊师利！你应知道，这菩萨安住于初步法门，彼能如是修行，将来末法时，则能讲说妙法莲华经。

又文殊师利。如来灭后于末法中欲说是经。应住安乐行。若口宣说。若读经时。不乐说人及经典过。亦不轻慢诸余法师。不说他人好恶长短。于声闻人。亦不称名说其过恶。亦不称名赞叹其美。又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故。诸有听者。不逆其意。有所难问。不以小乘法答。但以大乘而为解说。今得一切种智。

释迦牟尼佛又称一声：‘文殊师利菩萨！’在如来灭度后，于末法时欲说此经，应住于安乐行门上，若口宣说或读诵此经时，不乐于诉说他人的过错或经典的过错。佛乃因人说法，观机逗教，应病予药，故吾人不应妄加评论。也不轻慢其他经典或法师，例如对法师所说之法起分别心，而厚此薄彼，也不论及他人之长短。对于声闻人，亦不直称其名。美国人无长幼尊卑之别，儿子竟直称父亲之名，此乃不敬之举。在家人不应直称出家人的法名；称呼其字，则可。例如万佛圣城中的出家人的法名为果X字恒X，在家人只可以其字称之，如X法师。对出家人尚且不可直称其名，对师父更不应直称师名。弟于若直称我为度轮法师或宣化法师，实属不敬之举，目无尊长。如直称度轮或宣化，更是欺师灭祖的行为。出家人与出家人彼此之间也不可直称其法名，只可以其字相称。唯有师父可称徒弟之法名。

对小乘法师既不称名说其过，也不赞叹他。若法师真正有德行，加以赞叹则无可厚非，但勿称其名称。又不生怨恨嫌弃之心，假如你没有以上所说的种种毛病，心中无贪嗔痴，自然得到安乐。对于一切来听法者，不逆其意而观机逗教。彼若有所质难请问，勿以小乘法答之，而依照大乘经典中之道理为之解说，令问法者获得一切种智。

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

菩萨常乐安隐说法于清净地而施床座以油涂身

澡浴尘秽著新净衣内外俱净安处法座随问为说

若有比丘及比丘尼诸优婆塞及优婆夷国王王子

群臣士民以微妙义和颜为说若有难问随义而答

因缘譬喻敷演分别以是方便皆使发心渐渐增益

入于佛道除懒惰意及懈怠想离诸忧恼慈心说法

当尔之时，释迦牟尼佛欲重宣此义，而以偈颂再说一遍：修菩萨道之菩萨，常欲令众安隐道及安隐果而为说法，即入如来室。于清净之地施敷床座，即坐如来座。以香油涂身，即著如来衣。洗净一切尘秽，‘著新净衣’，即著如来衣，内外皆清净，内无妄想外无尘秽。安处于如来座，随所发问而为说法。若遇比丘（男出家人），及比丘尼（女出家人）、优婆塞（男居士）、优婆夷（女居士）、国王、王子、大臣及百姓，应以微妙不可思议之义理，和颜悦色地为之说法。若有疑难请问，则随大乘义理来答覆，以各种因缘及譬喻为之敷演。以方便法，使之发菩提心，并且日益增长，成就佛道。除去懒散惰慢之意，及一切懈怠之想，离一切忧愁烦恼，慈心为众生说法。

昼夜常说无上道教以诸因缘无量譬喻开示众生

咸令欢喜衣服卧具饮食医药而于其中无所希望

但一心念说法因缘愿成佛道令众亦尔是则大利

安乐供养

昼夜六时常为说法，以慈悲心教化众生，演说佛教里无上之道理，唯恐众生不明妙理，故以种种因缘，无量譬喻来开示，令大众皆大欢喜。于衣服、卧具、饮食、医药，以上种种物质无所期望，但以一心念，为众生随机说法，愿成佛道，亦令众生成就佛道。作如是想，才是大利一切众生，安乐众生之供养。

我灭度后若有比丘能演说斯妙法华经心无嫉恚

诸恼障碍亦无忧愁及骂詈者又无怖畏加刀杖等

亦无摈出安住忍故智者如是善修其心能住安乐

如我上说其人功德千万忆劫算数譬喻说不能尽

释迦牟尼佛灭度后，佛在世是正法时代，佛灭度后有像法时代、末法时代。若有比丘即是行菩萨道的出家人，‘能’即能力所及。譬如，若你能翻译而不作翻译，即能为而不为。若你不能亦尝试去做，则是不能也能行。‘演说斯’，即是能演说此经。讲经本无能与不能之分。我本来不能讲经，但既然没有人讲妙法莲华经，我就试著讲。一试之下如此多人来听，我便越讲越起劲了。其实我连听经也不会。

演说妙法莲华经之法，‘心无嫉恚’：我人心丢掉了而不寻觅，学习佛法就是为了寻找真心。心无嫉妒嗔恚，则离诸烦恼，也无障碍。不但自己无障碍，而且对人亦无障碍。若你内外均无障碍，就算有旁人障碍你，此障碍也不起作用。亦无‘骂詈’者，何以有人责骂你呢？因你常责骂他人，故别人亦责骂你。你不责骂旁人，就没有人责骂你了。‘又无怖畏，如刀杖等’：所谓‘纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲’。二祖神光法师，他的头被刽子手砍下，他却泰然不动，当时即有白浆冒出，皇帝始知错杀了圣人，遂为之建塔造庙，予以纪念追思，但岂不是悔之已晚呢？

‘亦无摈出’：大家聚居一起修道，应融洽共处，否则，互相磨擦，终会排除异己者，此谓‘摈出’。若互相忍耐和气相处，既不障碍他人，就是他人脾气古怪，你亦无所执著，能忍能让，‘亦无摈出，安住忍故’。‘智者如是’：有智慧者不会执著小事而发脾气。他乃‘善修其心’：能住于安乐行门上，如以上所说之道理，修行菩萨道，其人功德，纵‘千万亿劫，算数譬喻，说不能尽。’

又文殊师利。菩萨摩诃萨。于后末世法欲灭时。受持读诵斯经典者。无怀嫉妒谄诳之心。亦勿轻骂学佛道者。求其长短。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。求声闻者。求辟支佛者。求菩萨道者。无得恼之。令其疑悔。语其人言。汝等去道甚远。终不能得一切种智。所以者何。汝是放逸之人。于道懈怠故。又亦不应戏论诸法。有所诤竞。当于一切众生起大悲想。于诸如来起慈父想。于诸菩萨起大师想。于十方诸大菩萨。常应深心恭敬礼拜。

又文殊师利及所有修行菩萨道之大菩萨，于末法时代法将断灭之时，人寿命减至二十岁或十岁时，能受持读诵妙法莲华经之人，心无嫉妒谄媚，不可嫌贫重富，亦不可随意责骂修佛道者，不可评论其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻道者（修四谛法），求辟支佛者（修十二因缘），求菩萨道者（修六度万行），不可得罪以上诸人，令之生烦恼，而致生疑悔及退转心。譬如对其人言：‘你们离道甚远，始终不会得一切种智（一切智是俗谛，种智是真谛，非俗非真是中谛）。何以始终不能得一切种智呢？因为你是最放荡安逸之人，修道时懈怠。不应该对人起轻慢而说出这种话，又不得于佛法中生出戏论，有所诤论。当对一切众生常起大悲想，对一切佛起慈父想，对诸菩萨起良师想，对十方诸大菩萨，则常诚心恭敬礼拜。’

于一切众生平等说法。以顺法故。不多不少。乃至深爱法者。亦不为多说。文殊师利。是菩萨摩诃萨。于后末世法欲灭时。有成就是第三安乐行者。说是法时。无能恼乱。得好同学。共读诵是经。亦得大众而来听受。听已能持。持已能诵。诵已能说。说已能书。若使人书。供养经卷。恭敬尊重赞叹。

对一切众生平等慈悲地说法，由于随顺法故，不会因某众生恭敬以待，则多为此众生说法；而某众生未能恭敬以待，则少为此众生说法。乃至深爱法者，亦不为之多说法。文殊师利！你当知此修行菩萨道之大菩萨，于后世正法灭时，可成就第三义安乐行者，说此妙法莲华经时，一切天龙八部皆来护法。并且因为在你往昔生中不种恼乱之因，故现在没有众生会来恼乱。得好同学，一同读诵此经。又得大众同来听受，听经后并能受持。又能背诵，且能讲解、书写此经。

若请他人书写此经，以供养礼拜此经，要恭敬尊重赞叹诸佛如来皆来证明妙法莲华经。若生一分恭敬心，就有一分感应；生十分恭敬心，就有十分感应。吾人如能遇此妙不可言之经典，切勿当面错过，交臂失之。当知此经乃百千万劫难遭遇，若无大善根，则难遇此殊胜因缘，学习佛法。

来佛教讲堂听经的信众日益增加，现在这佛教讲堂恐怕不够使用，我们都希望速能成就一所能容纳四、五百人的讲堂，大家都诚心地诵持大悲咒，相信很快就有不可思议的感应。犹如普陀山的普济寺，它的大雄宝殿看上去似不大，但纵然有一千信众进这大殿也能容纳，甚至有一万人，这大殿也能容纳。就算有十万人这殿也可容纳。可谓不可思议的一个‘宝殿’。这回我们诚心念咒，成就一个‘宝堂’，此宝堂也是能大能小。

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

若欲说是经当舍嫉恚慢谄诳邪伪心常修质直行

不轻懱于人亦不戏论法不令他疑悔云汝不得佛

是佛子说法常柔和能忍慈悲于一切不生懈怠心

十方大菩萨愍众故行道应生恭敬心是则我大师

于诸佛世尊生无上父想破于憍慢心说法无障碍

第三法如是智者应守护一心安乐行无量众所敬

当尔之时，释迦牟尼佛欲重宣此义而说偈颂：修行菩萨道之大菩萨，若欲讲说此妙法莲华经时，应该舍弃嫉妒、嗔恚、傲慢、谄媚、欺诳等邪伪之心，常修行直言直行，所谓‘直心是道场’。不轻视他人，亦不戏论法。勿使他人对佛道生疑悔之心。不可说：‘你如此懈怠修行，终不能成佛。’这佛子——菩萨摩诃萨所说之法，常柔和能忍辱，即著如来衣；以慈悲心对一切众生，即入如来室；勤于说法，不生轻慢怠惰之心。十方大菩萨，因怜悯众生故行菩萨道。我们应对十方大菩萨生恭敬心，视之为我等良师。对诸佛世尊，生无上慈悲父想。破除骄傲我慢之心，说法无所障碍，此为第三义安乐行。有智慧者应依此法修行，而一心守护此安乐行。无量众生皆会恭敬如此修行的大菩萨。

又文殊师利。菩萨摩诃萨。于后末世法欲灭时。有持是法华经者。于在家出家人中生大慈心。于非菩萨人中生大悲心。应作是念。如是之人。则为大失。如来方便随宜说法。不闻不知不觉。不问不信不解。

释迦牟尼佛又称一声文殊师利（妙吉祥）菩萨谓：修行菩萨行的大菩萨，于将来末法时代欲断灭之时，有受持读诵妙法莲华经的菩萨，于在家的优婆塞、优婆夷，出家的比丘、比丘尼等人中应生大慈悲心，欲令一切众生快乐。对不相信佛法的人，甚至毁谤佛法的人皆生大悲心。悲能拔苦，救拔此等造罪的众生，应作如是想：如是之人，其损失实在太大，如来方便随宜，观机逗教为之说法，遇大乘人说大乘法，遇小乘人说小乘法，所谓‘佛以一音演说法，众生随类各得解。’此等造罪之人不相信佛法，不闻、不听、不知、不觉、不明白佛法也不请问，不生信心，又不求究竟解释，所以这类人蒙受其大的损失。

其人虽不问不信不解是经。我得阿耨多罗三藐三菩提时。随在何地。以神通力。智慧力。引之令得住是法中，文殊师利。是菩萨摩诃萨。于如来灭后。有成就此第四法者。说是法时。无有过失。常为比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。国王王子大臣人民。婆罗门居士等。供养恭敬。尊重赞叹。虚空诸天。为听法故亦常随侍。若在聚落城邑。空闲林中。有人来欲难问者。诸天昼夜。常为法故而卫护之。能令听者皆得欢喜。所以者何。此经是一切过去未来现在诸佛神力所护故。

此人既不请问，又不相信亦不了解法华经之妙理。修行菩萨道的大菩萨说：我发愿在我证得无上正等正觉时，不论在何地何时，皆以神通力及智慧力接引此不问不信不解之人，令彼等住于妙法之中。文殊师利！此菩萨摩诃萨，在佛灭度后，成就第四种安乐行。当彼说如是法时，无有过失。常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门及居士等所供养恭敬，并尊重赞叹。虚空诸天都为听法故，也常随侍奉这位菩萨。若在聚落乡村、城邑，或在空闲林中，有人欲来咨难请问，诸天护法善神为法而保护菩萨。此菩萨以大乘妙义，答覆来问难者，令一切听法者皆得欢喜。何以故？此经乃过去、未来、现在三世一切诸佛之所拥护，所以一切困难都会消除。

文殊师利。是法华经于无量国中。乃至名字不可得闻。何况得见受持读诵。文殊师利。譬如强力转轮圣王。欲以威势降伏诸国。而诸小王不顺其命。时转轮王起种种兵而往讨伐。王见兵众战有功者。即大欢喜。随功赏赐。或与田宅聚落城邑。或与衣服严身之具。或与种种珍窦。金银琉璃。砗磲玛瑙。珊瑚琥珀。象马车乘。奴婢人民。

文殊师利菩萨！很多人于无量劫中连此妙法莲华经之经名也不得闻。现在有日莲派（日本），只诵持‘南无妙法莲华经’，可是这并非正法，而是外道，不知经文。何况得见受持读诵此经的入，更为希有。

文殊师利菩萨！譬如强力转轮圣王，欲以威德势力降服诸国，而诸小王不顺从其命令，此时转轮圣王便起种种兵以征伐之。转轮圣王见兵众作战有功者，生大欢喜，随其功劳给予赏赐。或以田地、舍宅、聚落城邑或予衣服、严身之具，或给予种种珍宝、金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、象、马、车乘、奴婢及人民等，以作赏赐。

这星期天本讲堂举行盂兰法会，盂兰是梵语，中译为‘解倒悬’，意谓使受倒悬之苦的人得到解脱。吾人无量劫以来的祖先及父母曾否立功，皆不得而知。有功者往生西方极乐世界，或在这世界中得居高位，衣食丰溢。有过者，则会堕畜生、饿鬼、地狱。每年七月十五日乃摩诃目犍连尊者超度其母之纪念日。众生亦可藉此日超度过去七世生中之父母。你们若是脾气暴躁，就可能是过去生中之父母未能离苦得乐，使你焦躁不安常发脾气，欲拖累你也堕地狱。此情况下你应为祖先们做功德而超度。以往西方国家没有道场让你们做功德，如今有此法会，应把握良机，为过去生之父母做功德以超度彼等离苦得乐。

转轮圣王赏赐有功之兵众，或予田宅，‘田’譬喻三昧，即定。‘宅’譬喻智慧。‘聚落’譬喻初果及二果之果位。‘城’譬喻三果之果位。‘邑’譬喻四果之果位。‘衣服’譬喻忍辱。七宝——金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀，譬喻七觉知善法，又名七菩提分。‘象、马、车乘’都是表示二乘。‘奴婢’譬喻神通之功用。‘人民’譬喻善法。

唯髻中明珠不以与之。所以者何。独王顶上有此一珠。若以与之。王诸眷属必大惊怪。文殊师利。如来亦复如是。以禅定智慧力得法国土。王于三界。而诸魔王不肯顺伏。如来贤圣诸将与之共战。其有功者心亦欢喜。于四众中为说诸经令其心悦。赐以禅定解脱无漏根力诸法之财。又复赐与涅槃之城上。言得灭度。引导其心。令皆欢喜。而不为说是法华经。

转轮圣王髻中有一颗宝贵之明珠，但他并不会把明珠犒赏与有功的将军。为什么呢？因为唯有转轮圣王髻中才应有此宝珠。若以宝珠赠予将军和眷属，他们必然大为惊异。释迦牟尼佛又称一声文殊师利！说：如来复如是，以不可思议之禅定三昧智慧，得无上法的国土。于欲界、色界和无色界三界中作法王。唯诸魔王不肯顺伏，如来遂令贤圣诸将与之作战。其中作战得胜立功者，心便生欢喜。佛亦欢喜为四众——比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷，说一切经典，或说三藏教，或说方等教，或说般若教，也就是藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定八种教。为大众说一切诸经，令众生欢喜，或赐以禅定解脱无漏根力，‘根’即五根：信、进、念、定、慧。令五根增长叫做五力。

‘又复赐与涅槃之城’：‘城’能防御敌人，‘涅槃之城’能抵御魔王破坏涅槃。言得灭度，引导其心，令一切众生皆欢喜。保留妙法莲华经之妙法，此妙法正如转轮圣王髻中之宝珠一般珍责，不会随便为人演说。

文殊师利。如转轮王。见诸兵众有大功者。心甚欢喜。以此难信之珠。久在髻中不妄与人。而今与之。如来亦复如是。于三界中为大法王。以法教化一切众生。见贤圣军与五阴魔。烦恼魔。死魔共战。有大功勋。灭三毒。出三界。破魔网。尔时如来亦大欢喜。此法华经。能令众生至一切智。一切世间多怨难信。先所未说。而今说之。

释迦牟尼佛再称一声文殊师利（妙吉祥）！如转轮圣王一般，见军队中众兵立大功者，心尤其欢喜。遂以此难信宝珠，久藏于发髻中不随便送给他人，如今亦以之赐与。如来亦复如是，于三界中为大法王，以无上妙法教化一切众生。‘见贤圣军’：见初果、二果、三果、四果阿罗汉，或二乘缘觉等贤圣军，与‘五阴魔’——色、受、想、行、识。每人均与五阴魔、烦恼魔、死魔共同作战，战胜此等魔，灭除贪、嗔、痴三毒。超出欲界、色界、无色界，破魔王罗网。此时，如来见修二乘或大乘者有所成就，大为欢喜。此妙法莲华经，能令众生到达一切智之地。一切世人多抱怨此经难信。如来以往四十多年从未说此妙法，如今方为大众说这种无上甚深微妙法。

文殊师利。此法华经。是诸如来第一之说。于诸说中最为甚深。末后赐与。如彼强力之王久护明珠。今乃与之。文殊师利。此法华经。诸佛如来秘密之藏。于诸经中。最在其上。长夜守护。不妄宣说。始于今日。乃与汝等而敷演之。

释迦牟尼佛再对文殊师利说：‘此法华经是过去、现在、未来诸佛第一之说，于一切经典中具无上甚深微妙法。最后赐与一切众生，如大威大德之转轮圣王，一向守护著髻中明珠。唯今此人建立大功，故赐与之。

文殊师利！此妙法莲华经乃是十方三世一切诸佛不传之法，诸经之首，长夜守护，不能随便对大家讲说。直至如今，才为大众敷演此上妙经典。所以应珍惜妙法莲华经，千万不要把它视作等闲之法。’

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

常行忍辱哀愍一切乃能演说佛所赞经后末世时

持此经者于家出家及非菩萨应生慈悲斯等不闻

不信是经则为大失我得佛道以诸方便为说此法

令住其中

释迦牟尼佛说完长行之后，又以偈颂详说其中义理。修行六度万行之大菩萨，应常行忍辱，忍受一般人所不能忍之事，哀愍一切众生，才能演说此经。此经乃十方三世一切诸佛皆赞叹的经典。末法时期，持此经典者，不论对于在家、出家，及非菩萨，均应生慈悲，使之离苦得乐。此等不闻、不信妙法莲华经者，实属极大损失，因为不信法华经者，则不能成佛。将来我得成佛道时，将以禅定力、智慧力及各种方便，为之说此经，今一切众生蒙受法雨，住在这妙法中。

我们学习佛法，要智慧日增。欲要智慧日长，必须循规蹈矩，不可放逸。

譬如强力转轮之王兵战有功赏赐诸物象马车乘

严身之具及诸田宅聚落城邑或与衣服种种珍宝

奴婢财物欢喜赐与如有勇健能为难事王解髻中

明珠赐之

譬如有大威德之转轮圣王。世界上有金轮王、银轮王、铜轮王和铁轮王。金轮王乃四大部洲（东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲）之王；银轮王统三大部洲（东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲）；铜轮王统二洲（东胜神洲、南瞻部洲）；铁轮王只王于南瞻部洲。转轮圣王有世间稀有七宝。士兵作战立功，给予赏赐。‘象马车乘’：譬喻二乘。‘严身之具’：譬喻修身法门。‘及诸田宅’：‘田’譬喻三味力，‘宅’譬喻智慧力。‘聚落’：譬喻初果、二果阿罗汉。‘城邑’：譬喻三果及四果阿罗汉。‘或与衣服’：譬喻忍辱法门。‘种种珍宝’：即金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀各种珍宝。‘奴婢’：譬喻神通，佛法中之神通任人运用，犹如奴婢。以上等物皆欢喜赐之。‘如有勇健，能为难事’：假如有勇健之将，英勇对敌，战无不胜，攻无不取，能做人所不能做之难事。这时转轮圣王遂解髻中宝珠，赐与勇猛的将军。

佛本来不说这部妙法莲华经，唯现在时机成熟了，故说这部上妙经典。

如来亦尔为诸法王忍辱大力智慧宝藏以大慈悲

如法化世见一切人受诸苦恼欲求解脱与诸魔战

为是众生说种种法以大方便说此诸经既知众生

得其力已末后乃为说是法华如王解髻明珠与之

此经为尊众经中上我常守护不妄开示今正是时

为汝等说

释迦牟尼佛亦如转轮圣王一样。佛乃法中之王，佛为法王，得到法自在无碍之妙用。‘忍辱大力’：有大威德、有大智慧的宝藏。‘以大慈悲’：慈能予乐，悲能拔苦。‘如法化世’：依法教化一切众生，观机逗教，应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法；应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。佛乃因人说法，应病予药。例如对好吃的人讲食经，但所说的是禅悦为食，法喜充满。出家人日中一食，皆因以法为食故。‘见一切人’：人对财、色、名、食、睡五欲有所执著，患得患失。‘受诸苦恼，欲求解脱’：受一切的苦恼欲求解脱，必须与诸魔战斗，遂与烦恼魔、阴魔、业障魔、愚痴魔、贪心魔、嗔心魔、痴心魔、慢心魔、疑心魔作战，调伏诸魔障。佛为著魔之众生，说种种法，用大方便门。如地藏王菩萨为度众生，不惜下地狱为众生说法。他说：‘我不入地狱，谁入地狱。’这种精神，多么伟大呀！我们应当见贤思齐。‘说此诸经’：说方等、般若经等诸经。‘既知众生，得其力已’：最后乃为说妙法莲华经。这犹如转轮圣王解下髻中明珠，赐予有功将军一样。‘此经为尊’：此是至尊至贵之经，众经之首，所谓‘经中之王’。‘我常守护’：佛常常护持此经。‘不妄开示’：不随便开示。但‘今正是时，为汝等说’：现在应该为大众说此经了。

现在也有人说楞严经是伪经，非佛金口所说。人若鱼目混珠，不辨真伪，以真作假，终不能得经中之好处。本会（法界佛教总会）先讲楞严经，再说法华经，将来要说大方广佛华严经。这三部大经，是人人必读诵的经典。一切唯心造，听经闻法能否受用，在听讲者本身，经义只要对闻法者有所裨益即是真经，我们所说的经典皆是千真万确的上乘经典。

我灭度后求佛道者欲得安隐演说斯经应当亲近

如是四法读是经者常无忧恼又无病痛颜色鲜白

不生贫穷卑贱丑陋众生乐见如慕贤圣天诸童子

以为给使刀杖不加毒不能害若人恶骂口则闭塞

游行无畏如师子王智慧光明如日之照

佛入涅槃之后，修行菩萨道之菩萨，欲得安隐，解说此经，应当亲行身安乐行、口安乐行、意安乐行、愿安乐行，如此四法。读此经者，常无忧恼，无诸病苦，故其人脸色鲜明。观其人红光满面，当知他智意充满，故现吉祥之气。不生贫穷之家，不成为卑贱奴婢，被人使唤，且相貌圆满，众生乐见，如慕贤圣。连天上诸童子，也听你差使。刀杖也不会加害其身，毒不能害。若人欲唾骂你时，则口不能开。游行时无所畏惧，如师子之王。智慧光照遍法界，如日光之普照。

若于梦中但见妙事见诸如来坐师子座诸比丘众

围绕说法又见龙神阿修罗等数如恒沙恭敬合掌

自见其身而为说法又见诸佛身相金色放无量光

照于一切以梵音声演说诸法佛为四众说无上法

见身处中合掌赞佛闻法欢喜而为供养得陀罗尼

证不退智佛知其心深入佛遗即为授记成最正觉

汝善男子当于来世得无量智佛之大道国土严净

广大无比亦有四众合掌听法又见自身在山林中

修习善法证诸实相深入禅定见十方佛

若于梦寐中，亦见吉祥之境界，见诸佛，坐师子座上说法。又见天、龙、阿修罗等八部，数如恒河沙一般之多，恭敬合掌。自见其身，为一切众生说法。又见诸佛，身现紫金色，放无量光，照遍一切，以清净梵音，演说诸法。人说法之音亦很重要，必须清净洪亮，此乃往昔修无上根而得到的果报。佛为四众，说无上诸法。人皆见自身合掌赞叹佛说法。很多有善根的人，都会作如是梦。闻法欢喜，以供养佛。得总持法门，总一切法，持无量义，证不退智。佛知其人之心，深入佛道，即为之授记，成正等正觉。谓汝善男子，于未来生中，当得无量智，得成佛道，国土严净，广大无比。亦有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众，合掌听法。又见自身，于清静山林之中，修习禅定善法，证实相妙有境界，即是‘行深般若波罗蜜多时’之境界。于禅定中，与十方佛见面，听经闻法。

诸佛身金色百福相庄严闻法为人说常有是好梦

又梦作国王舍宫殿眷属及上妙五欲行诣于道场

在菩提树下而处师子座求道过七日得诸佛之智

成无上道已起而转*轮为四众说法经千万亿劫

说无漏妙法度无量众生后当入涅槃如烟尽灯灭

若后恶世中说是第一法是人得大利如上诸功德

此人于梦中见佛放金光上，三十二相和八十种随形好，微妙清净庄严之相。在诸佛前闻法，并为人说法，常得此等好梦。又梦见自己做国王，舍弃三宫六院妃嫔，财、色、名、食、睡及上妙之色、馨、香、味、触。走到道场，在菩提树下，坐师子座，求道过七日后，得诸佛之智，成无上道。八相成道，大转*轮，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众说法。梦中过千万亿劫。说无漏妙法，度无量众生，后当入涅槃。如烟尽灯灭。若将来恶世中，说此妙法莲华经，是人必得最大利益，作种种好梦。

卷五从地涌出品第十五

妙法莲华经分为七卷，共有二十八品。前十四品（序品第一至安乐行品第十四）是说一乘之因。后十四品（从地涌出品第十五至普贤菩萨劝发品第二十八）是说一乘之果。也可说前十四品是开权显实，后十四品是开近显远；都是说最上乘法。

本品叙述无量无边大菩萨，住在下方世界虚空中，他们从地下涌出。为什么？因为要供养妙法莲华经，要护持妙法莲华经的缘故。这些法身大士在往昔时，曾经为释迦牟尼佛的弟子。现在他们都来弘扬妙法莲华经。

尔时他方国土诸来菩萨摩诃萨。过八恒河沙数。于大众中起。合掌作礼而白佛言。世尊。若听我等于佛灭后。在此娑婆世界。勤加精进。护持读诵书写供养是经典者。当于此土而广说之。

当尔之时。也就是说完安乐行品之后，正要说从地涌出品的时候。就在这个时候，从十方其他国土来了很多大菩萨，其数量已经超过八个恒河沙数之多（恒河沙子细如面粉）。他们来见多宝如来和释迦牟尼佛。这些大菩萨，在大众之中一起站起来，大家恭恭敬敬合掌，而向佛言：世尊！请您听我们发愿，等待我佛灭度之后，我们决定在此娑婆（堪忍）世界修行，勤奋精进，护持法华经、读诵法华经、书写法华经、供养法华经。我们在这国土中，应当广为一切众生宣说妙法莲华经的真实道理，令一切众生种善根，早日成就佛果。

尔时佛告诸菩萨摩诃萨众。止。善男子。不须汝等护持此经。所以者何。我娑婆世界。自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨。一一菩萨。各有六万恒河沙眷属。是诸人等。能于我灭后护持读诵广说此经。

当尔之时，佛告诉从他方来的八恒河沙数诸大菩萨说：‘止！不需要。善男子！你们不要发愿来护持妙法莲华经。’为什么这样说呢？因为释迦牟尼佛欲令自己的弟子，多种善根，多得功德的缘故。接著又说：‘为什么不需要你们诸大菩萨护持此经？因为我娑婆世界已经有六万恒河沙数那样多的大菩萨。每位菩萨皆有六万恒河沙数那样多的眷属（弟子）。这些人等，早已发愿，能在我灭度之后，他们护持、读诵、书写、广说这部妙法莲华经。’

佛说是时。娑婆世界三千大千国土。地皆振裂。而于其中有无量千万亿菩萨摩诃萨。同时涌出。是诸菩萨身皆金色。三十二相。无量光明。先尽在此娑婆世界之下。此界虚空中住。

释迦牟尼佛说这话的时候，在娑婆世界三千大千世界所有的大地，皆已震裂了。而在地裂之中，有无量千万亿那样多的大菩萨，同时涌出。这些大菩萨，皆是释迦牟尼佛在过去生中所教化的弟子。

从地涌出这些大菩萨，他们的身上都是紫檀金色，具足三十二大人相，又有无量的光明。他们皆已住在娑婆世界的下边，此界虚空的地方。

是诸菩萨。闻释迦牟尼佛所说音声。从下发来。一一菩萨。皆是大众唱导之首。各将六万恒河沙眷属。况将五万四万三万二万一万恒河沙等眷属者。

这些大菩萨所住之处，虽然离我们所住的世界很远，可是释迦牟尼佛演说妙法莲华经的法音，他们都能听得清清楚楚，所以从下方而来到灵山法会。他们都是教化众生的导师，为众生的师表。皆是大众唱导的首领。（讲经说法为唱，指示正路为导），作为众生的眼目。

每位菩萨皆率领持法眷属（跟著菩萨学习佛法的弟子）来到法会。有的菩萨领著六万恒河沙数那样多的眷属。有的领四万、三万、二万、一万恒河沙数那样多的眷属。

况复乃至一恒河沙。半恒河沙。四分之一。乃至千万亿那由他分之一。

或者有的菩萨只率领著一恒河沙数的眷属，半恒河沙数的眷属，四分之一恒河沙数的眷属，乃至千万亿那由他分之一恒河沙数的眷属。有种种不同数目的眷属。

况复千万亿那由他眷属。况复亿万眷属。况复千万百万乃至一万。况复一千一百乃至一十。况复将五四三二一弟子者。

况且又有菩萨率领千万亿那由他那样多的眷属，或者率领亿万眷属，或者率领千万眷属，或者率领百万眷属，乃至一万眷属，或者又有带领一千眷属，或者又有带领一百眷属，乃至十个眷属，或者带著五个弟子，或者带著四个弟子，或者带著三个弟子，或者带著二个弟子，或者带著一个弟子。这些数目没有一定。

按表法来讲，五代表五蕴（色受想行识），四代表四谛（苦集灭道），三代表三学（戒定慧），二代表二德（智悲），一代表一真之道（真如，绝待之真理）。

况复单已乐远离行。如是等比。无量无边。算数譬喻所不能知。

有的菩萨发愿不收弟子，自己单独到深山穹谷中修行，离开喧闹之世间。这是‘乐远离行’，也就是修头陀（苦行）的行为。

像这样来比较，其数量没有边际。就是用算数来计算，或者用譬喻来比方，也不能说出确实的数目，也不能知道准确的数目。

是诸菩萨从地出已。各诣虚空七宝妙塔。多宝如来释迦牟尼佛所。到已。向二世尊头面礼足。及至诸宝树下师子座上佛所。亦皆作礼。右绕三匝。合掌恭敬。以诸菩萨种种赞法。而以赞叹。住在一面。欣乐瞻仰于二世尊。

这些无量无边的大菩萨，从地涌出之后，每位菩萨都来到虚空七宝妙塔，多宝如来和释迦牟尼佛的处所。到达之后，向二位世尊五体投地顶礼，身心恭敬。又到从十方来的宝树下师子座上诸佛前，向他们顶礼。右绕三匝，表示恭敬。然后合其掌来，必恭必敬瞻仰于诸佛的尊颜。用诸菩萨种种赞叹之辞来赞叹：‘天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。’我们每天所念‘阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边，四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。’这就是赞叹佛之法。这些诸菩萨顶礼赞叹之后，退立在一面，专一其心瞻仰多宝如来和释迦牟尼佛，目不暂舍。

是诸菩萨摩诃萨从初涌出。以诸菩萨种种赞法而赞于佛。如是时间。经五十小劫。

这些大菩萨，从地涌出的一开始，就用菩萨种种的赞法，来赞叹多宝如来和释迦牟尼佛，以及从十方来的诸佛。像这样的赞叹于佛，已经经过有五十小劫那样长的时间了。

何谓小劫？从人寿十岁开始，每隔一百年，增加一岁，身高增一寸。这样增到人寿八万四千岁为止（一增）。然后再向下减，也是每隔一百年，减去一岁，身高减一寸。减到人寿十岁为止（一减），所谓‘一增一减为一劫’。

是时释迦牟尼佛。默然而坐。及诸四众。亦皆默然。五十小劫。佛神力故。令诸大众谓如半日。

这时候，释迦牟尼佛在这五十小劫之中，默然而坐，未曾说什么法。这时会中有人怀疑：‘释迦牟尼佛在世八十年，说法才四十九年，谈经三百余会。最后说妙法莲华经，从开始到终了，只说了八年。为什么在经文中说：释迦牟尼佛演说妙法莲华经，经过五十小劫？没有根据吧！实在令人难以相信。’

在维摩经上有这样的记载：维摩居士所住的小室，面积不过是长一丈宽一丈的一间小屋而已。可是能容纳三万二千师子座。每个师子座，高达八万由旬（一由旬等于四十里）。一个方丈室，怎能容纳这样高大三万二千师子座呢？这就是小中现大，大中现小，圆融无碍的境界。不过凡夫不明白这种道理。若是明白，五十小劫，不过一念之间而已。若是不明白，就是五十小劫。所谓‘五十小劫即是一念，一念即是五十小劫。’五十小劫也不算是长时间，一念也不算是短时间。总而言之，不要执著，不要有分别心。

现在讲个公案，给大家作参考。高峰妙禅师，他在西天目山的悬崖，倒挂莲华上打坐。为什么在那么危险的地方打坐呢？因为他在打坐的时候，常常入梦乡，而障碍修行，所以发愿，到悬崖处打坐。如果睡著时，便堕入山涧中，那就粉身碎骨。也就是提高警觉，不要贪睡。经过一天的时间，没有睡觉。为什么？不敢睡。因为如果睡著了便身堕山涧，性命就完了。为了生存，于是得忍著不睡。可是忍到第八天，实在忍受不了，乃在坐禅中睡著了。身体向前一倾，果然从倒挂莲华上落到万丈的山涧中，他心中在想，这回可完了，绝对没有生存的希望。于是将身心放下，死就死吧！不管它，睡个长觉吧！

高峰妙禅师的身体，下落到一半的时候，韦陀菩萨前来护法，在虚空中将他托住，送到上边来。他觉得自己的身体，飘飘向上升起，最后落在安全的地方。他乃向空中询问：‘那位善神来护法我？’韦陀菩萨回答：‘护法韦陀。’他听到韦陀之言，乃生骄傲心。在心里想：‘我能感应韦陀菩萨来护法，大概世界上像我这样精进的修行人，一定很少吧！’于是乃向韦陀菩萨问：‘韦陀菩萨！在这世界上，像我勇猛精进的修行人，能有多少？’韦陀菩萨说：‘像你这样的修行人，有牛毛之多。你生出贡高我慢的心，我在八万大劫中，再也不护你的法！’说完之后，转身而去。

高峰妙禅师在此时，生起惭愧心，痛哭流涕。乃想：韦陀菩萨不护我的法，我也要参禅打坐，修行道业。因此，打起精神，开始坐禅。坐了不久，忍不住困，又睡著了。于是又堕落山涧中。他想：这回一定没有希望，性命也完了。正在千钧一发之际，又有护法善神将他托住，送到山上。他又向虚空中问：‘是那位护法？’韦陀菩萨说：‘护法韦陀。’高峰妙禅师一听，发起脾气地说：‘老韦！你说在八万大劫中不护我的法，为何你现在又救我？你岂不是犯了打妄语戒吗？’韦陀菩萨说：‘因为你一哭，生忏悔心，非常虔诚，而且认真，所以超过八万大劫的时间。既然超过时间，我就应该来护你的法。’由此可证，一念的忏悔，可以超过八万大劫。这种境界，真是不可思议。

释迦牟尼佛在这五十小劫中没有讲话，就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众，也没有讲话。这五十小劫的时间虽然很长，可是因为佛的神通力缘故，令大众觉得好像只有半天的时间。换言之，虽然在半日，可是已经超过五十小劫。虽有五十小劫，犹如半天一样。

尔时四众亦以佛神力故。见诸菩萨遍满无量百千万亿国土虚空。

当尔之时，四众也藉著佛大威神力的缘故，看见从地涌出诸大菩萨，遍满无量百千万亿国土的虚空。究竟能有多少？没有人能知道。

现在讲讲时间的问题。在经上说：四王天一昼夜的时间，等于人间五十年。忉利天一昼夜的时间，等于人间一百年。夜摩天一昼夜的时间，等于人间二百年。以此类推，每高一层天，时间加一倍计之。四王天的天人寿命为五百岁。忉利天的天人寿命为一千岁。夜摩天的天人寿命为二千岁。以此类推，每高一层天，寿命加一倍计之。

佛住世的时候，有位外道问摩诃迦栴延（议论第一）尊者：‘我不相信有来生，若是有来生，为什么人死了之后，不回来报告受苦的情形？’尊者答：‘好像犯罪人，被困在牢狱中，怎能回来呢？’外道又问：‘生到天上的人，为什么不回来报告受乐的情形？’尊者答：‘他到天上第一天要安排所住的地方，第二天又要休息一会儿，第三天回来送信，可是人间已过几百年。你怎能见到呢？’这时，外道无话可说，告辞而退。

是菩萨众中。有四导师。一名上行。二名无边行。三名净行。四名安立行。是四菩萨于其众中。最为上首。唱导之师。

在无量百千万亿大菩萨之中，有四位大导师。第一位导师，名叫上行。第二位导师，名叫无边行。第三位导师，名叫净行。第四位导师，名叫安立行。因为他们所修的行门，是最高上、最无边、最清净、最安隐。这四位导师在这些大菩萨之中，是他们的首领，是他们唱导之师，也就是唱赞的领袖。

在大众前。各共合掌。观释迦牟尼佛。而问讯言。世尊少病少恼。安乐行不。所应度者受教易不。不令世尊生疲劳耶。

这四位导师菩萨，在大众的前面，各各合其掌来，观瞻释迦牟尼佛的尊颜，而问讯说：‘世尊！现在您老人家没有病痛吧？没有烦恼吧？对于四种安乐行（身安乐行、口安乐行、意安乐行、愿安乐行）得到安乐吧！所应该度化的众生，很容易教化吗？不会有什么障碍吧！不会令世尊生疲倦吧！不会令世尊劳苦吧！’

身安乐行：就是身当远离十种之事：1、豪势。2、神人邪法。3、凶险嬉戏。4、栴陀罗（屠夫）。5、二乘众。6、欲想。7、五种不男之人。8、危害之处。9、讥嫌之事。10、畜养年少之沙弥。

口安乐行：就是口当远离四种之语：1、不乐说人及经典之过。2、不轻慢他人。3、不赞叹他人，也不毁谤他人。4、不生悲恨之心。

意安乐行：就是意当远离四种之过：1、嫉谄。2、轻骂。3、以大行诃骂小行之人。4、争竞。

愿安乐行：是对于妙法莲华经不闻、不知、不觉的众生，起慈悲心。我欲得阿耨多罗三藐三菩提，以神通力及智慧力，引导众生入是法中。

尔时四大菩萨而说偈言。

当尔之时，上行菩萨、无边行菩萨、净行菩萨、安立行菩萨，这四位大菩萨，用偈颂来问候释迦牟尼佛的近况，也就是问安的意思。

世尊安乐少病少恼教化众生得无疲倦又诸众生

受化易不不令世尊生疲劳耶

世尊！您很安乐（身舒无危为安，心明无忧为乐）吧！也没有疾病，也没有忧恼。所教化的众生，一定很愉快，没有疲倦的感觉吧！又者，一切众生很容易接受教化吧！不会有什么困难？他们不会令世尊生起疲劳吗？

尔时世尊于菩萨大众中而作是言。如是如是。诸善男子。如来安乐。少病少恼。诸众生等。易可化度。无有疲劳。所以者何。是诸众生世世已来。常受我化。亦于过去诸佛恭敬尊重。种诸善根。

当尔之时。释迦牟尼佛在无量菩萨大众之中，就这样地说：‘是这样的！是这样的！各位善男子！如来我很安乐，也没有病痛，也没有忧恼。所有一切众生，都很容易教化度脱。因为他们努力修道，勇猛精进，所以我不感觉疲劳。这是什么原因呢？因为所有的众生，他们在生生世世中，一直到现在，常常受我的教化。他们也在过去生中，恭敬诸佛、尊重诸佛，种植无量无边的善根。’

此诸聚生始见我身。闻我所说。即皆信受入如来慧。除先修习学小乘者。如是之人。我今亦令得闻是经。入于佛慧。

释迦牟尼佛又说‘现在我所教化这些众生，一开始见到我的身，闻到我所说的藏教、通教、别教、圆教之后，即刻生出信心，受教奉行，所以有的证得罗汉果位，有的证得缘觉果位，有的证得菩萨果位。（罗汉分为一果、二果、三果、四果的果位。菩萨分为十信、十住、十行、十回向、十地、等觉的五十一果位。）证得五十一位法身大士的果位，然后入到佛的智慧，证得妙觉的果位。’

‘入如来慧，除去先修习学小乘的人，不在此内。现在学二乘法（四谛法或十二因缘法）的人，我也令他们得闻妙法建华经的法音，令他们回小向大，发菩提心，行菩萨道，也能获得如来的智慧。’所谓‘开悟的楞严，成佛的法华’。法华经详载成佛修行的途径，所以要努力研究读诵、书写、流通、供养、护持此经，依教修持，功德无量。

尔时诸大菩萨而说偈言。

当尔之时，各位大菩萨，又用偈颂来赞叹释迦牟尼佛。

善哉善哉大雄世尊诸众生等易可化度能问诸佛

甚深智慧闻已信行我等随喜

太好啦！太好啦！佛是世出世的大圣雄，世出世的最尊贵者。一切众生很容易接受佛的化度。他们都能恭听诸佛甚深的智慧，聆听之后，定能信受奉行，依法修行。我们所有的菩萨，也能随喜这种功德，也愿意依佛所教化来修行。

于时世尊赞叹上首诸大菩萨。善哉善哉。善男子。汝等能于如来发随喜心。

就在诸大菩萨赞叹释迦牟尼佛的时候，因为菩萨赞叹于佛，所以佛也赞叹于菩萨，这是互相赞叹。虽然菩萨可以随喜赞叹于佛，佛却不能随便赞叹于菩萨。

佛言：‘善哉！善哉！各位善男子！你们大家能在如来的面前，发随喜心，赞叹佛说妙法莲华经，功德无量。又能来到灵山法会聆听妙法莲华经，受益匪浅。’

尔时弥勒菩萨。及八千恒河沙诸菩萨众。皆作是念。我等从昔已来。不见不闻如是大菩萨摩诃萨众。从地涌出。住世尊前。合掌供养。问讯如来。

当尔之时，弥勒（慈氏）菩萨和八千恒河沙数那样多的大菩萨，他们都做这种的思念：‘我们从往昔到现在，根本就没有见过这样多的大菩萨，觉得很奇怪。也没有听过有这样多的大菩萨。’他们在心中纳闷，百思不解。‘究竟这些大菩萨是从什么地方来的呢？怎么我们都不认识呢？’

时弥勒菩萨摩诃萨。知八干恒河沙诸菩萨等心之所念。并欲自决所疑。合掌向佛以偈问曰。

这时候，弥勒菩萨大菩萨，因他证得五眼六通，晓得八千恒河沙数那样多的菩萨，心中所怀疑的问题，并且他自己也想明白这个疑问。因此合起掌来，走到佛前，向佛请法，用偈颂来请问。

无量千万亿大众诸菩萨昔所未曾见愿两足尊说

是从何所来以何因缘集巨身大神通智慧叵思议

其志念坚固有大忍辱力众生所乐见为从何所来

从地涌出无量大菩萨，有千万亿那样多。在法会大众诸菩萨，往昔都未曾看见过，也没有听说过。我们大家愿意福慧两足的世尊，为我们说一说这种因缘。

这些无量的大菩萨，他们是从什么地方来的呢？他们聚集于法会，究竟有什么因缘呢？他们皆现巨身，定有大神通力。他们的智慧，乃是不可思议。

这些无量的大菩萨，他们的志愿、念力，一定是坚固不移。他们的戒定慧三学，一定是坚固不坏。他们有大布施力、大持戒力、大忍辱力、大精进力、大禅定力、大智慧力。众生皆欢喜见到他们，听他们说法。但是我等大众不知道他们从何处而来，请世尊慈悲对大众开示。

一一诸菩萨所将诸眷属其数无有量如恒河沙等

或有大菩萨将六万恒沙如是诸大众一心求佛道

是诸大师等六万恒河沙俱来供养佛及护持是经

每位菩萨所带来的眷属，其数没有限量，好像恒河沙数那样多。

或者有位大菩萨，领著六万恒河沙数那样多的弟子。这些大众，皆是一心一意求佛道，也就是求证阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）。罗汉只能证得正觉的果位，菩萨能证得正等的果位，只有佛才能证得无上的果位。

这些大菩萨大法师，同时一起来到佛前，供养于佛。又发誓愿，护持妙法莲华经。尽未来际，也不休息。贯彻始终，不变初衷。

将五万恒沙其数过于是四万及三万二万至一万

一千一百等乃至一恒沙半及三四分亿万分之一

千万那由他万亿诸弟子乃至于半亿其数复过上

百万至一万一千及一百五十与一十乃至三二一

或者有位大菩萨，领著五万恒河沙数那样多的眷属。或者有位大菩萨，领著比五万恒河沙数多一点的眷属。或者有位大菩萨，领著比五万恒河沙数少一点的眷属。或者领著四万恒河沙数的眷属，或者领著三万恒河沙数的眷属，或者领著二万恒河沙数的眷属，或者领著一万恒河沙数的眷属，或者领著一千恒河沙数的眷属，或者领著一百恒河沙数的眷属，乃至一恒河沙数的眷属，或者半恒河沙数的眷属，或者三分之一恒河沙数的眷属，或者四分之一恒河沙数的眷属，或者亿万分之一恒河沙数的眷属。

或者有位大菩萨，领著千万那由他的眷属。或者领著万亿的眷属，乃至半亿的眷属，或多一点，或者少一点，没有一定的数量。

或者有位大菩萨，领著一百万的眷属。或者有位大菩萨，领著一万的眷属。或者领著一千眷属，或者领著一百眷属，或者领著五十眷属，或者领著一十眷属，或者领著三个眷属，或者领著二个眷属，或者领著一个眷属。

单己无眷属乐于独处者俱来至佛所其数转过上

如是诸大众若人行筹数过于恒沙劫犹不能尽知

有的大菩萨，自己一个人来，没有领著眷属。为什么？因为他欢喜单独修行，不愿意收徒弟。现在都来到释迦牟尼佛的道场法会中。

像这样多的大众，假使有人用计算机来算，就是经过恒河沙数那样多的劫，也不能计算出确实的数目。

是诸大威德精进菩萨众谁为其说法教化而成就

从谁初发心称扬何佛法受持行谁经修习何佛道

如是诸菩萨神通大智力四方地振裂皆从中涌出

这些有大威德的菩萨众，有精进修行的菩萨众，最初是谁为他们说法呢？是谁教化他们成就菩萨的道业呢？

这些大菩萨，最初是跟那位法师发心研究佛法呢？是跟那位法师出家修道呢？是跟那位法师修行六度万行呢？他们称扬那一种佛法？他们受持那一部经典呢？他们是从那一宗入门呢？他们是修那种佛道呢？

这些大菩萨，因其神通力广大，智慧力也大，所以四方的大地，皆已震裂。他们都从地下涌出，好像泉水一样，源源而来，这种境界，实在妙不可言。

世尊我昔来未曾见是事愿说其所从国土之名号

我常游诸国未曾见是众我于此众中乃不识一人

忽然从地出愿说其因缘

弥勒菩萨又称一声世尊！我从往昔以来，未曾见过这种境界。我愿世尊大发慈悲，把这些大菩萨从地涌出的来龙去脉说一说。他们从何处而来？他们所居住的国土，是何名号？

弥勒菩萨又说：我虽然时常游历世界所有国家，可是我从来没有见过这些大菩萨。在这些大菩萨之中，我一位也不认识，他们忽然从地涌出，令人惊奇。只求世尊为大众说其因缘。

今此之大会无量百千亿是诸菩萨等皆欲知此事

是诸菩萨聚本末之因缘无量德世尊惟愿决众疑

现在于此大会中，有无量百千亿那样多的菩萨，都想知道这件事情。从地涌出这些菩萨，他们从开始到最后的因缘，究意是怎么一回事呢？希望无量德慧世尊！愿您为大众解决这个疑问。

尔时释迦牟尼分身诸佛。从无量千万亿他方国土来者。在于八方诸宝树下。师子座上。结跏趺坐。其佛侍者。各各见是菩萨大众。于三千大千世界四方。从地涌出。住于虚空。各白其佛言。世尊。此诸无量无边阿僧祇菩萨大聚。从何所来。

当尔之时，释迦牟尼佛分身为无数无量的化身佛，乃从无量千万亿他方的国土而来。在八方（四方和四隅）所有宝树之下，师子座上，结跏趺坐。跏趺坐是佛教最尊贵的坐法，可以降魔，可以摄心。每位佛的侍者，见到这些无量的大菩萨，于三千大千世界的四方，从地涌出，住在虚空，觉得奇怪，于是各位侍者，便请问他们所侍奉的佛：‘世尊！这些无量无边阿僧祇（无量数）那样多的菩萨众，是从什么地方来的呢？’不但弥勒菩萨及法会大众起了怀疑，就是佛的侍者也起了怀疑心，所以才这样地问。

尔时诸佛各告侍者。诸善男子。且待须臾。有菩萨摩诃萨。名曰弥勒。释迦牟尼佛之所授记。次后作佛。已问斯事。佛今答之。汝等自当因是得闻。

当尔之时，释迦牟尼佛分身的诸佛，各各告诉他们的侍者说：‘各位善男子！不要著急，再等一会儿，有位大菩萨，他的名字叫弥勒菩萨。释迦牟尼佛已经给他授记别号，当来下生为弥勒尊佛。他已经向佛请问这件事，释迦牟尼佛即时要答覆弥勒菩萨所问的问题。你们静一静，即刻就能明白这种因缘。’

尔时释迦牟尼佛告弥勒菩萨。善哉善哉。阿逸多。乃能问佛如是大事。汝等当共一心。被精进铠。发坚固意。如来今欲显发宣示诸佛智慧。诸佛自在神通之力。诸佛师子奋迅之力。诸佛威猛大势之力。

在这时候，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说：‘善哉（上契佛心）！善哉（下契众念）！阿逸多（无能胜，乃是弥勒菩萨的名字）！’佛叫一声阿逸多：‘你能问佛这样的大事，你们大家应当共同一心，披精进的铠甲，不要懈怠散乱。要发坚固的意志，不要退转。’

为何说是大事？因为这是开近显远的法门，在华严时，没有说过这种法门。在阿含时、方等时、般若时，也没有说过这种法门。唯独在法华时，才说这种开权显实的法门。此乃微妙不可思议的法门，所以为大事。

释迦牟尼佛又说：‘如来现在欲显发宣示诸佛的智慧。’什么是诸佛的智慧？就是妙法莲华经。

如来现在欲显发宣示诸佛自在神通的力量，诸佛师子奋迅的力量，诸佛威猛大势的力量。智慧是我德，神通是乐德，师子奋迅是净德，威猛大势是常德。因为涅槃四德圆满，所以能在过去世、现在世、未来世，对一切众生有利益，故称为力。

自在神通力，是入究竟慈悲室；师子奋迅力，是坐究竟法王座；威猛大势力，是著究竟忍辱衣。这是入如来室，坐如来屋，著如来衣的境界。

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

当尔之时，释迦牟尼佛说完前边的长行之后，深恐在法会中的大众，还有不明白之处，所以不厌其烦，再详细宣说这种道理，而说出下边的偈言。

当精进一心我欲说此事勿得有疑悔佛智叵思议

汝今出信力住于忍善中昔所未闻法今皆当得闻

释迦牟尼佛说：‘在法会中的大众，以及从十方来的大菩萨！你们大家应当勇猛精进，专一其心。我将要说明此事。什么事？就是我出兴于世的大因缘，故你们大众，不要生怀疑心。十方诸佛和我的智慧，都是不可心思、不可言议。一般凡夫俗子，不能想像得到佛的智慧。佛的智慧，无所不知，无所不晓。何谓智慧？就是通晓诸法为智，断惑证理为慧。也可以说通达有为之事相，为智；通达无为之空理，为慧。

你们现在要拿出信心及力量，住在忍辱波罗蜜中，修行善事。所谓“诸恶莫作，众善奉行”。妙法莲华经的妙法，你们在以前没有听过，只有现在才能听到。我以前说的法，都是善巧方便法门。现在说的法，才是真实法。这种妙法，可以避凶趋吉，可以离苦得乐。’

我今安慰汝勿得怀疑惧佛无不实语智慧不可量

所得第一法甚深叵分别如是今当说汝等一心听

我现在安慰你们，不要生出怀疑恐惧的心。佛所说的法，真实不虚。现在是讲开权显实，开近显远的法。你们要生信心，所谓‘信为道元功德母，长养一切诸善法’。佛是说真实语，佛不说妄言。佛的智慧是不可称量的。

佛所得第一妙法，犹如大海，深不可测。现在是应该说的时候，你们要聚精会神、专心一致来听。

（记录者按）：现在万佛圣城规定，凡是在万佛圣城修道的人，一定要会诵三经中之一经。何谓三经？就是华严经、楞严经、法华经。华严经是行菩萨道的经，楞严经是开智慧的经，法华经是成佛道的经。所以此三经是万佛圣城必修之功课。

尔时世尊说此偈已。告弥勒菩萨。我今于此大众宣告汝等。阿逸多。是诸大菩萨摩诃萨。无量无数阿僧祇从地涌出。汝等昔所未见者。

当这时，世尊说完这首偈言之后，告诉弥勒菩萨说：我现在于此法会中，宣告这种因缘，你们大众要注意的听。阿逸多！这些无量无数阿僧祇那样多的大菩萨，从地涌出。你们大众在往昔的时候，根本没有见过这样多的菩萨吧！我于是娑婆世界。得阿耨多罗三藐三菩提已。教化示导是诸菩萨。调伏其心。令发道意。此诸菩萨。皆于是娑婆世界之下。此界虚空中住。于诸经典。读诵通利。思惟分别。正忆念。

我在这个娑婆（堪忍）世界，证得阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）之后。我来教化、指导这些大菩萨。调伏其心，令他们没有烦恼、没有无明、没有见思惑、没有尘沙惑、没有习气、没有脾气。令他们统统发菩提心，修菩提道，这是我在过去生中所成就的，他们都是我往昔的弟子。

从地涌出这些菩萨，他们居住在娑婆世界的下边，也就是下方世界。在此世界虚空中住。这种境界，凡夫俗子无法可以知道。若是获得五眼六通的人，看见虚空中，有种种宫殿、种种楼阁，皆是用七宝所成。每座宫殿，每座楼阁，成为诸佛说法的道场。有诸大菩萨在那里听法、修行，所以叫法界。

遍满虚空，都是充满佛法之处。在娑婆世界下边十六万八千由旬虚空之处，就是现在从地涌出诸大菩萨所居住之处。他们对于一切经典，或读或诵，非常流利，没有障碍。就是一句一字，也不会遗漏或忘失。还能思惟和分别经文的妙义。

阿逸多。是诸善男子等。不乐在众多有所说。常乐静处。勤行精进。未曾休息。亦不依止人天而住。常乐深智。无有障碍。亦常乐于诸佛之法。一心精进求无上慧。

释迦牟尼佛又叫一声阿逸多！这些善男子等，他们不欢喜在众（三界）的地方。有五阴就是在众。菩萨照见五蕴皆空，就是不乐在众。他们虽然超出三界，了达诸法，但是多有所说。他们愿意住在清净的地方，也就是第一义谛。他们对于无说无言的第一义谛法，勤行精进，时时刻刻在修行，一点也不懒惰。他们研究佛法、修持佛法，没有休息的时候，所谓‘为法忘躯’。为了佛法，忘了一切，这才是学佛法的本色。

他们也不在人间住，也不在天上住，而住在虚空中。他们欢喜深远的大智大慧，没有一切的障碍。也常常欢喜修行诸佛所说的法，对于佛法一心精进，没有二念，专心求佛的无上智慧。

我们为什么遇著事情，看不破、放不下呢？就因为有障碍。障碍有烦恼障和所知障。

何谓烦恼障？执著五蕴为我，此我执的妄见，能引起生一切烦恼。能障碍证涅槃（涅槃为寂静之理）。

何谓所知障？执著五蕴法为实有，此法执的妄见，能覆障所知，而使人不知，能障碍证菩提（菩提为无漏之智）。

又有四种障：

1、惑障：贪欲、嗔恚、愚痴等之思惑。

2、业障：身、口、意所造之恶业。

3、报障：地狱、饿鬼、畜生三恶道之苦报。

4、见障：诸邪知邪见，能障碍正道。

以上六种障，其中最坏的是所知障。如果不知道，没有障碍；知道多了，反而生出障碍，而生起贡高我慢的思想。好像在没有学佛法之前，没有障碍。学了几年佛法之后，觉得自己比谁都懂得多，这就是被知所障碍。学佛法的目的，本来是学无障碍，可是反而学出障碍。有了障碍，就不能证入菩提正道。因自性真如反蒙上障碍。有大智大慧的人，没有一切障碍。所谓‘无入而不自得焉’。无论怎样，都是欢喜。

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

当这时，释迦牟尼佛悲心切切，深恐大众不明白这种道理，所以用偈颂再说一次。

阿逸汝当知是诸大菩萨从无数劫来修习佛智慧

悉是我所化令发大道心此等是我子依止是世界

常行头陀事志乐于静处舍大众愦闹不乐多所说

释迦牟尼佛将前边长行的义理重说一次，叫一声阿逸多！你们应当知道从地涌出的大菩萨，他们从无量劫以来，生生世世都学习佛的智慧。勇猛精进，没有懈怠的时候。

他们从初发心起，一直到现在成了大菩萨，都是由我亲自教化，令他们发修无上佛道的道心。这都是我在往昔所教化的弟子，他们现在是依止在娑婆世界的下边虚空而住。现在从地涌出，来到法会做影响众，影响大众发菩提心，也就是上求佛道，下化众生。

这些大菩萨，他们修头陀（抖擞）行，也就是修苦行。他们志愿欢喜住在寂静的地方，不受喧哗的声音所扰乱。舍离大众的愦闹，也就是把烦恼舍去。换言之，把见思的烦恼、尘沙的烦恼、无明的烦恼等，统统舍离，他们不欢喜多说话，保持寂静。

头陀行有十二种的规定，简单说一说。

1、粪扫衣：把人家丢在垃圾堆的破衣碎布，拾之洗净，缝制为衣。

2、但三衣：就是祖衣（二十五条）、七衣（七条）、五衣（五条）。除此三衣外，不用其他长衣。以上二种，属于衣服方面的规定。

3、常行乞食：不受他人之请，不食僧团之物。托钵乞食，令众生种福田。

4、次第乞食：依次第沿门乞食，不择贫富，以七家为限，不可多乞。

5、日中一食：每日只食一餐，过午不食。现在僧人持日中一食者，如凤毛麟角之少，多数持过午不食，所以早晨可以喝粥。

6、节量食：只受一钵之食，不受多食。少食少欲念，能维持生命就可以了。

7、过午不饮浆：绝对不饮牛乳及蜜糖等，就是果汁及咖啡等，也在禁止中。以上五种，属于饮食方面的规定。

8、住阿兰若处：就是住在深山穹谷寂静的地方，远离闹市的喧哗，令身心清净，安心修道。

9、住坟墓处：住在葬死人的地方，修白骨观，远离五欲之念，不生贪欲之心。

10、住树下处：住在大树之下，但不可超过三宿。过三宿后便搬到别处去，为兔生攀缘心故。

11、住露天处：在树下住，尚有庇荫。今为去贪心，而住在露天处。

12、常坐不卧：无论住在那里，都是坐禅式的跏趺坐。所谓‘夜不倒单’，也就是胁不著席。以上五种，属住处方面的规定。

修苦行的行者，应该遵守这十二条规定，否则，对于衣食住起了贪心，就障碍修道。可是法无定法，先要遵守其中某条修行，可是要彻底，有始有终。慢慢习惯成自然，就能完成头陀行的规则。

如是诸子等学习我道法昼夜常精进为求佛道故

在娑婆世界下方空中住志念力坚固常勤求智慧

说种种妙法其心无所畏

这些弟子们，依教奉行，学习我所教化的佛道与佛法。他们为求佛道的缘故，所以昼夜六时，勇猛用功，没有懒惰的情形。

众生都有财、色、名、食、睡五欲之企求。求之不得，便生烦恼，用五停心观来控制。对于多贪的众生，令修不净观。观察本身是个臭皮囊，九孔常流不净物，没有一处是清净的。对于多嗔的众生，令修慈悲观。有慈悲心的人，对任何人不会发脾气。视一切众生，如同子女，如是观，便生慈悲心。对于多痴的众生，令修因缘观。观察十二因缘法，而能悟生死流转之理。对于多障的众生，令修念佛观。不用修观空、观假、观中的法门，只要念‘南无阿弥陀佛’的圣号，就可以往生极乐世界。对于散乱的众生，令修数息观。计算吸气的数，或者计算呼气的数，久而久之，而能控制心猿意马的妄想，停止散乱心。这是修道人必须修持的课程。

他们住在娑婆世界的下方，虚空之中。他们的志念力，非常坚固，绝对不退转。精神集中，披精进铠，持智慧剑，勇猛向前。恒常勤求佛的智慧。说种种不可思议的妙法。他们常现师子吼，说法时，心无所畏惧。

我于伽耶城菩提树下坐得成最正觉转无上*轮

尔乃教化之令初发道心今皆住不退悉当得成佛

我今说实语汝等一心信我从久远来教化是等众

释迦牟尼佛说：‘我在摩竭提国伽耶城的外边，尼连河畔，菩提树下打坐。在开始的时候，我曾经发愿：“如果我不开悟，永远不起此座。”坐到四十九天的晚上，见东方的明星，闪闪发光，因而悟道，证得阿耨多罗三藐三菩提的果位，也就是成就佛道。’

释迦牟尼佛夜睹明星而悟道，三叹奇哉：‘奇哉！奇哉！r奇哉！大地一切众生，皆有如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。’为什么我们没有成佛？因为有妄想。为什么我们没有成佛？因为有执著。这个妄想执著，把应该成佛的众生挡住了。好像一条光明大道，通行无碍，可是在中间有道墙，把路挡住了，就不能向前进行。

玆举出一个事实来说明，现在德国的柏林市，在市中建筑一道高墙，隔离东西德人，不能自由通行，不能随便来往。这道墙就是障碍物，将德国人分为两个集团，一个是民主集团，一个是专制集团。生活思想有天渊之别。

成佛的障碍，就是妄想执著。如有妄想执著，佛的智慧不能现前。因为不能开佛的智慧，所以不能成佛。若能将妄想执著放下，那么，就能开佛的智慧，即刻成佛。

释迦牟尼佛是怎样成就佛果？他就是把妄想执著放下。本来他是太子，在宫中享受既美满又豪华的生活，将来可做转轮圣王，统治四天下，可是他放弃王位。而且又把美丽的娇妻舍下，又把活泼的爱子放下。他觉得生老病死太苦了，所以出家修道，彻底寻求了生脱死之法。

佛在菩提树下证得无上正等正觉之后，在二十一天的时间，于定中为法身大士说一部大方广佛华严经。可惜小乘人的善根不够，不明白一真法界的道理，所谓‘有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教’。佛以慈悲为怀，到鹿野苑为五比丘说四谛法，以后又转十二因缘*轮，然后再转六度万行*轮。

最初转华严*轮，可惜一般人不能接受。又转阿含*轮，又转方等*轮，又转般若*轮，最后转法华妙*轮。法华是佛的本怀，本想开始就说法华，因为观察众生的机缘尚未成熟，所以先转权教的*轮，然后再转实教的*轮。现在机缘成熟，所以转无上*轮。

当这个时候，我乃教化这些无量大菩萨，令他们初发菩提道心。现在他们都住在位不退、行不退、念不退，他们完全应当证得成佛的果位。

我以前对你们所说的法，那是方便语。我现在对你们说的法是真实语。你们大众应当专一其心，来信受我所说的法。我在无量劫以前，已经成佛道了。所谓‘非生示生，非灭示灭’。本来不生，示现一个生；本来不灭，示现一个灭。在梵网经上说：‘我来娑婆世界八千返。’就是说已经有八千次了。这些充满三千大千世界虚空的菩萨，都是我在过去成佛的时候，所教化的大众。

阿逸多！你所问这些从地涌出的菩萨，他们跟那位佛发心？是谁教化他们呢？他们修持什么法？他们读诵什么经？你现在明白了吧！他们修的是法华法门，他们念的是法华经典。他们是来护持法华，他们是来供养法华。

尔时弥勒菩萨摩诃萨。及无数诸菩萨等。心生疑惑。怪未曾有。而作是念。云何世尊于少时间。教化如是无量无边阿僧祇诸大菩萨。令住阿耨多罗三藐三菩提。即白佛言。

当这个时候，弥勒大菩萨和无数无量诸菩萨等，都生起疑惑心，为什么会有这样的事情？因为这种事情太奇怪了，未曾见过这种事情。他们都有这种念头：怎会有这种道理？世尊这样的年轻，于地涌出的菩萨，如此的年老，怎可能在极短的时间内，而能教化这样多的菩萨，令他们都住在阿耨多罗三藐三菩提的果位上。这是闻所未闻的奇事，于是乃向佛请教开示，便对佛言。

世尊。如来为太子时。出于释宫。去伽耶城不远。坐于道场。得成阿耨多罗三藐三菩提。从是已来。始过四十余年。

弥勒菩萨等请问佛：世尊！如来以前做太子的时候，为求解脱之道，乃走出王宫，到伽耶城不远的地方，坐在菩提树下，证得阿耨多罗三藐三菩提。从您成佛开始，到现在不过四十多年而已。

释迦牟尼佛于十九岁时，出家修道。最初六年，到处访问善知识（当时外道），不得解脱生死的要法。又在雪山苦修六年，自求解脱之法，每日只食一粒芝麻和一粒麦子，来维持生命。当时陪他在一起修行有五人，父系有三人，母系有二人。其中有三人，受不了这种苦行，乃离佛而去，到鹿野苑去修行。此苑乃是当时外道所修行的圣地。剩下二人，发心陪同太子在雪山修苦行，认为修行就要受苦，所谓‘受苦是了苦，享福是消福’。抱定宗旨，不生他想。专心致志来求解脱。解惑业之系缚，脱三界之苦果。

六年后，佛的身体，骨瘦如柴。有一天，天女献乳粥，佛接受供养，吃了乳粥。这二位同修则顿生疑心，认为佛生退道心，于是二人也离佛而去，到鹿野苑同先来三人同修，以求道果。

此时，释迦牟尼佛喝了乳粥之后，身体恢复健康，乃在尼连河沐浴，身心清净。然后到菩提树下静坐四十九天。正是十二月初八日黎明之前，睹明星而悟道。此时，佛正是三十岁。

佛成佛之后，观察因缘，先到鹿野苑度同他一起修行的五人，就是憍陈如、额鞞、十力迦叶、跋提、摩男俱利。为他们说四谛法（苦集灭道）。他们闻法之后，证得阿罗汉果。有首偈颂：‘十九逾城六苦行，五岁游历三十成，说法度生五十岁，是则共寿八十年。’

世尊云何于此少时。大作佛事。以佛势力。以佛功德。教化如是无量大菩萨众。当成阿耨多罗三藐三菩提。

弥勒菩萨又称一声世尊！您成佛到现在不过四十多年，怎能在这样少的时间，大做佛事，度了这样多的菩萨？以佛的势力，以佛的功德，而能教化这样多大菩萨，他们皆当成无上正等正觉。这就是开近显远的大教。这种道理，不是凡夫所能明了的境界。

佛说法有五十年的历史，有首偈颂这样地说：‘华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八年。’佛在菩提树下初证佛果时，在二十一天时间内，说一部华严经。佛在三十一岁时，开始说阿含经，说了十二年。在四十三岁时，开始说方等经，说了八年。在五十一岁时，开始说般若经，说了二十二年。在七十二岁时，开始说法华经。在八十岁二月十五日，于一昼夜间，说一部涅槃经。

世尊。此大菩萨众。假使有人。于千万亿劫。数不能尽。不得其边。斯等久远已来。于无量无边诸佛所。植诸善根。成就菩萨道。常修梵行。

弥勒菩萨又称一声世尊！假使有人在千万亿劫中计算这些从地涌出菩萨的数目，也不能计算穷尽，究竟有多少菩萨？这些大菩萨，从久远以来，在无量无边诸佛的处所，已经种植了很多的善根，所以成就菩萨道。他们常修梵行，也就是清净行。

世尊。如此之事。世所难信。譬如有人。色美发黑。年二十五。指百岁人。言是我子。其百岁人。亦指年少。言是我父。生育我等。是事难信。

弥勒菩萨又称一声世尊！像这种事情，世间人不会相信的,,。譬如有人，他的面貌很美，头发很黑，年纪不过二十五岁左右，可是他指著百岁老人说：他就是我亲生的儿子。这位老人承认是事实。乃指少年人说：他就是我的亲生父亲。这种事情，怎能令人相信？简直是难以置信。

佛亦如是。得道已来。其实未久。而此大众诸菩萨等。已于无量千万亿劫。为佛道故。勤行精进。善入出住无量百千万亿三昧。得大神通。久修梵行。善能次第习诸善法。巧于问答。人中之宝。一切世间甚为希有。

佛也是这样的情形，好像年轻人指年老人为子一样。佛成道到现在不过四十多年，这些大菩萨已经在无量千万亿劫前，为求佛道的缘故，勤加修行，勇猛精进，身也精进，心也精进，毫无懈怠。他们善能入定、善能出定、善能住定。能入九次第定，就是四禅定、四空定、灭受想定。能出师子奋迅三昧，能住超越三昧。

这是按照藏教和通教的教理来讲的。若是按照别教的教理来讲，从初地到十地，这叫善入。从十地倒驾慈航，再入凡夫所修的事，这叫善出。从妙觉圆满，这叫善住。若依照圆教的教理来讲，人法性三昧，叫做善入。首楞严三昧，叫做善出。无缘三昧，叫做善住。这是按照藏通别圆四教来讲的三昧。其实三昧有百千万亿那样之多。

这些大菩萨，都获得大神通力，任运自在。神通有大小之别，大神通是菩萨神通，小神通是罗汉神通。罗汉的神通，只有十八种变化。上身出火，下身出水；或者上身出水，下身出火；或者入地如水，入水如地，能在虚空中行住坐卧等等变化而已。

这些大菩萨在很久以前，修行清净行的法门。善于从浅入深来修一切善法。又能善巧回答所问的难题。这是人中最最尊贵之菩萨，在一切世间，甚为希有，难得一见，成为瑰宝。

今日世尊。方云得佛道时初令发心。教化示导。令向阿耨多罗三藐三菩提。

现在世尊才说证得佛道的时候，初令这些菩萨发菩提心，教化指示、引导他们，令他们皆向阿耨多罗三藐三菩提大道迈进，直达无上正觉的果位。

世尊得佛未久。乃能作此大功德事。我等虽复信佛随宜所说。佛所出言未曾虚妄。佛所知者皆悉通达。然诸新发意菩萨。于佛灭后。若闻是语。或不信受。而起破法罪业因缘。

世尊！您成佛的时间没有多久，怎能做出这些大功德事业呢？我们大家虽然相信佛所说的法，乃是随顺众生的心意而说的一切法。所谓‘佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法？’佛说出的言语，没有一句是虚妄的。佛所知道的、佛所觉悟的、佛所教化的，统统是通达无碍。可是我们深恐将来初发心的菩萨，在佛灭度之后，若是听到这种道理，或者不会相信，或者不会受行。为什么？因为初发心的菩萨，认为年轻的佛陀，不可能教出年老的菩萨。他们既然不相信这种事，就会生出谤法的心，那就造成破法的罪业，将来要堕落于三恶道，所谓‘起惑、造业、受报’。

唯然世尊。愿为解说。除我等疑。及未来世诸善男子。闻此事已亦不生疑。

因为这种缘故，我们大众请求世尊，愿为解说，解除在法会大众的疑惑。不但解除我们大众的疑惑，也解除未来世善男信女的疑惑。他们闻到这种事之后，也不会生起疑惑之心。

尔时弥勒菩萨欲重宣此义。而说偈言。

当这个时候，弥勒菩萨愿意再重新宣说这种道理。用偈颂来说明。

佛昔从释种出家近伽耶坐于菩提树尔来尚未久

此诸佛子等其数不可量久已行佛道住于神通力

善学菩萨道不染世间法如莲华在水从地而涌出

弥勒菩萨说：释迦牟尼佛是从释姓种族出生，后来出家，坐在伽耶（山城）附近菩提树下。夜睹明星，开悟成佛。世尊从成佛到现在，时间很短，不过四十多年。

这些无量从地涌出的菩萨，皆是佛之子，其数无边，不可以测量。就是菩萨的智慧，也无法晓得究竟有多少？他们在很久以前，已经修行诸佛之道，所以有大神通，变化无穷。

他们善于修习六度万行之菩萨道，不受世间法所污染。他们修清净出世法，好像莲华在水一样的清净，所谓‘出污泥而不染’。现在他们从地涌出，来到灵山法会，聆听佛演畅法华妙法，这是百千万劫难遭遇的盛会。

皆起恭敬心住于世尊前是事难思议云何而可信

佛得道甚近所成就甚多愿为除众疑如实分别说

从地涌出的菩萨，对于佛都生起必恭必敬的心，住在佛的座前。这种事情，真是不可思议。这种道理，怎能令人相信呢？

为什么会令人不相信？因为佛得道的时间甚近，所成就又是这样之多，教化菩萨又无量无边。希望世尊慈悲，为我们大众解说一番，解除大众的疑惑。恳祈世尊实实在在告诉我们，分别为我们说明白。

譬如少壮人年始二十五示人百岁子发白而面皱

是等我所生子亦说是父父少而子老举世所不信

譬如有个年少力壮的人，他的年龄只有二十五岁。可是指著百岁的人，说是他的儿子。这位老人，头发也白了，脸面也皱了。

这个少壮人说：这个老人是我亲生的儿子。那个老人也说：他就是我的亲生父亲。这种父亲年少，儿子年老的事情，全世界的人，不会有人相信这种道理的。

世尊亦如是得道来甚近是诸菩萨等志固无怯弱

从无量劫来而行菩萨道巧于难问答其心无所畏

世尊也是这样的情形，从成佛到现在，没有很长的时间，可是教化的菩萨，所立的志向，非常坚固，犹如金刚。所发的誓愿，非常广阔，犹如大海。他们的心没有恐惧，他们的意没有怯弱，所谓‘坚忍不拔，百折不挠’。

这些菩萨，从无量劫以来，发菩提心，行菩萨道。善巧解答难问，所谓‘辩才无碍’。其心无所畏惧，不受威胁，皆成就四种无所畏。

是那四种呢？

1、总持无畏。

2、知根无畏。

3、决疑无畏。

4、答难无畏。

忍辱心决定端正有威德十方佛所赞善能分别说

不乐在人众常好在禅定为求佛道故于下空中住

他们用忍辱心来决定。他们的容貌非常端正，具足三十二相。他们的威德十分严肃，令人起敬。十方诸佛也赞叹他们的功德，他们善于分别说一切佛法。

各位学佛法，要会用佛法，才能得法益。否则，境界来考验，就糊涂了。若是认识境界，就能转境界。若是不识境界，就被境界转。所谓‘一切是考验，看尔怎么办？觌面若不识，须再从头炼。’无论是顺的境界或是逆的境界，你不要执著它。若能不动心，那就有功夫了，已到炉火纯青的程度了。

什么是顺境界？就是有人赞叹你。这位法师，严守戒律，日中一食，夜不倒单，又持银钱戒，除了三衣一钵之外，身无长物，真了不起。你听了这些奉承话，心中很舒服，比吃蜜糖还要甜。这就被境界转了。

什么是逆境界？就是有人诽谤你。这个法师，好吃懒做不修行，终日睡觉不做事，简直是依佛吃饭，靠佛穿衣来混生活。你听了之后，心中很不自在，比吃黄连还要苦，这就被境界转了。修道最大的障碍，就是不认识境界，没有定力，很容易被境界所转，那就失了道业。

从地涌出无量大菩萨，不欢喜住在闹市中，愿意住在寂静之处。他们常常在禅定中，得到禅悦为食、法喜充满的轻安境界。为求佛道的缘故，所以住在下方的虚空中。

我等从佛闻于此事无疑愿佛为未来演说令开解

若有于此经生疑不信者即当堕恶道愿今为解说

弥勒菩萨又说：我们大众闻佛所说妙法莲华经的妙法，又见到从地涌出这些大菩萨，因为亲见亲闻的缘故，所以对于此事不再怀疑。愿佛为未来初发心的菩萨，演说这种道理。因为他们的信根不坚固，善根不深厚的缘故。

假使有人对妙法莲华经的境界，不能开解而生怀疑心，不生信仰心，将来会堕三恶道。唯愿世尊慈悲，怜愍未来的众生，解说这种的因缘。

是无量菩萨云何于少时教化令发心而住不退地

这些无量无边的菩萨，怎能在很少的时间，教化他们发菩提心，而能住在位不退、行不退、念不退的地位上？

何谓三不退？1、位不退：既修得之位，而不退失。也就是入菩萨位，不退于二乘位。入十住之位，不退生死之位。2、行不退：对于所修之行法，而不退失。修六度法，不退于四谛法。入初地之成就，利他之行不退。3、念不退：对于正念，而不退失。八地已去，得无功用智，念念入真如性海。

卷五如来寿量品第十六

如来是佛十号之一。何谓十号？就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛，具此十号，故名为世尊。十方三世一切诸佛，都称为如来。何谓如来？就是‘乘如实之道，来成正觉’。乘是如如的智，来是如如的境。以如如之智，来观察如如之境。境智如如，智境合一。换言之，也没有境，也没有智。道是因，觉是果。这是因圆果满的境界，所以叫做‘如来’。

如来有二身，就是真身和应身。真身是法身，应身是化身，虽然名词不同，但是体用相同。应众生之机类而现身，为众生说法。所谓‘不变随缘，随缘不变’。举例而言：真身好像空中的明月，应身好像水中的月影。所谓‘千潭有水千潭月’，凡是有水的地方，只要清净无浊，皆能现出月光。可是水中的月没有去，天上的月也没有来。所以说如来是不来不去。

释迦牟尼佛虽然来到这世界示生，可是他没有生；虽然示灭，也没有灭。为什么？因为他的本体没有动。这是无生示生，无灭示灭的境界，令众生不要执著有生有灭。佛是不生不灭，佛的寿命也是没有限量，在时间上是无限，在空间上是无量。

如来有三身，就是：1、清净法身昆卢遮那佛，译为遍满一切处。他的智慧光照遍虚空，所谓‘尽虚空遍法界’。佛的法身无在无不在。为什么？因为佛的法身，是无形无相，纯一清净。所谓‘真佛无形’，所以无处不是法身所在处。

有人打妄想：‘大概在不清净的地方，没有佛的法身吧！’告诉你！佛的法身无所不在。清净不清净，那是就凡夫的分别心而言。在佛的境界来说，就是不清净也会变为清净。在本经前边所讲三变土地，就是把不清净变为清净。

2、圆满报身卢舍那佛，译为净满。就是诸惑皆净，智慧圆满之义。释迦牟尼佛在菩提树下证道时，就现千丈卢舍那身，为法身大士演说大方广佛华严经。小乘人见佛只是丈六老比丘相，所谓‘有眼不见卢舍佛，有耳不闻圆顿教。’这是形容小乘人没有大乘的根性，虽然在场，如同瞎子聋子一样。

有人问：‘二乘是圣人，尚且不见佛不闻法；我们是凡夫，为何能见到华严经典？’

答：‘因为二乘人的机缘尚未成熟，所以不闻大乘法。我们能见到华严经，要感激龙树菩萨的恩典。我们在往昔种下善根，与大方广佛华严经结了法缘，所以今生得闻此经典。’

在释迦牟尼佛入涅槃之后，约有六百年前后，印度龙树菩萨降生于世。他有超人的智慧，无论何经何典，过目不忘，背诵如流。他把世间所有的经典读完，到无书可读，龙王便请他到龙宫藏经楼阅读大乘经典。他发现大方广佛华严经，共有上中下三册。上册和中册的偈颂太多，不是世间人所能接受。只有下册，仅有十万偈颂。他费了三天的时间，阅完十万偈，牢记在脑海中，返回印度，一字不漏抄在贝叶上，成为‘不可思议经’，流通于世。我们所见的华严经，就是这部经典。我们的因缘成熟了。将来把妙法莲华经讲完之后，接著就讲此经。我计画在十年内，讲完这部法界经。

讲到此处，又有人打妄想：‘龙树菩萨怎样到龙宫呢？他会潜水吗？’凡是证果的人，都有神通，能入地如水，履水如地。他到大海岸时，海水自然分开成路，他的脚不沾水，便走到龙宫，你说妙不妙！你想到龙宫去观光吗？赶快参禅打坐，获得五眼六通，无论想到何处？皆遂心如意，不受任何限制。

3、千百亿化身释迦牟尼佛，译为能仁寂默。身口意三业，离诸过恶而静寂之义。佛能随类示现其身，而教化众生。在天而天，在人而人，羊中现羊，鹿中现鹿。总之，应众生之机，而现身说法。不但在这世界说法，还到十方无量世界说法，教化众生。

清凉国师赞叹如来的境界：‘故我世尊，十身初满，正觉始成。乘愿行以弥纶，混虚空为体性。富有万德，荡无纤尘。湛智海之澄波，虚含万象。皎性空之满月，顿落百川。不起树王，罗七处于法界。无违后际，畅九会于初成。’就是形容佛三身的境界。

这一品是为决众疑而说：‘我成佛以来，甚大久远，如来寿命无量阿僧祇劫。’本品说明佛的报身功德和智慧，上符实相，下契众生。

尔时佛告诸菩萨及一切大众。诸善男子。汝等当信解如来诚谛之语。复告大众。汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众。汝等当信解如来诚谛之语。

释迦牟尼佛在说完从地涌出品之后，将要说如来寿量品之前，就在这个时候，佛告诉在法华会上的一切菩萨及大众说：‘各位善男子！你们应当清净其心，收摄其意，注意聆听！应当相信了解如来真实诚谛之语。’何谓诚谛？浅言之，就是实义。从前说三乘法，是方便说，不名诚谛。现在说一乘法，是佛随著自意而说，故名诚谛。

悲心切切的世尊，深恐在法会中的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷们打妄想不注意听法，所以再说一遍：‘汝等当信解如来诚谛之语。’佛是真语者、实语者、不妄语者，所以佛所说的话，都是真真实实的。

是时菩萨大众。弥勒为首。合掌白佛言。世尊。惟愿说之。我等当信受佛语。如是三白已。复言。惟愿说之。我等当信受佛语。

在这个时候，在大会中的菩萨们，听到佛如此三次的劝告。弥勒（慈氏）菩萨，代表大众，向佛恭敬合掌，而对佛说：‘世尊！惟愿您为我们说诚谛之语。我们应当深信接受佛所说的话，绝对不会怀疑佛所说的法。’这样说了三次，佛仍是默然不语（三次请法，以表示至诚恳切）。弥勒又说：‘惟愿世尊为我们说，我们决定信受佛所说的话。’

尔时世尊。知诸菩萨三请不止。而告之言。汝等谛听。如来秘密神通之力。一切世间天人及阿修罗。皆谓今释迦牟尼佛。出释氏宫。去伽耶城不远。坐于道场。得阿耨多罗三藐三菩提。

在这个时候，佛知诸菩萨三次请法而不停止，便对诸菩萨说：‘你们要仔细地听著！如来秘密神通之力。一切世间天人和阿修罗，他们都是这样地说：“现在释迦牟尼佛，离开净饭王的宫殿，去到伽耶城不远的地方，在菩提树下证得阿耨多罗三藐三菩提。”’

然善男子。我实成佛已来。无量无边百千万亿那由他劫。譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界。假使有人抹为微尘。过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国。乃下一尘。如是东行。尽是微尘。

然而，善男子！我实实在在成佛以来，一直到现在，已经有无量无边百千万亿那由他劫（中国的计数，十千为万、十万为亿、十亿为兆、十兆为京、十京为垓、十垓为秭、十秭为穰、十穰为沟、十沟为涧、十涧为正、十正为载、载天地不能载）。并不是现在才证得阿耨多罗三藐三菩提。

譬如有五百千万亿那由他阿僧祇（无量数）那样多的三千大世界。假使有人把这样多的大千世界，统统磨碎成为微尘，一直向东方走，经过五百千万亿那由他阿僧祇的国土，就放下一粒微尘。像这样继续向东行，次第放下一粒微尘。这样把所有的微尘放尽，一粒不存为止。

诸善男子。于意云何。是诸世界。可得思惟校计。知其数不。

各位善男子！你们的意思如何？像这样的世界有多少呢？你们可以思惟，可以校计，它究竟有多少数目，你们能知道确实的数目吗？

弥勒菩萨等俱白佛言。世尊。是诸世界。无量无边。非算数所知。亦非心力所及。一切声闻辟支佛。以无漏智。不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地。于是事中。亦所不达。世尊。如是诸世界。无量无边。

弥勒菩萨及一切菩萨，同时对佛说：‘世尊！这些世界是无量无边，不是算数所能算出来的数目，也不是一般人的心力所能想像得到。就是一切声闻和缘觉们，用他们的无漏智来思惟，也不能知道其数目。我们菩萨众，皆住在不退地，对于这些世界的数目，也不能了达。世尊！这些世界，没有数量，没有边际。简直是不可说，无法可形容了。’

尔时佛告大菩萨众。诸善男子。今当分明宣语汝等。是诸世界。若著微尘及不著者。尽以为尘。一尘一劫。我成佛已来。复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。自从是来。我常在此娑婆世界。说法教化。亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国。导利众生。

在这个时候，释迦牟尼佛告诉在法会中的大菩萨说：‘各位善男子！我现在应当对你们分别宣示。向东方行，经过这样无量的世界，或者放下一粒微尘，或者未放下一粒微尘，再把这些世界，统统磨碎成为微尘。一粒微尘当做一劫来计算，我从成佛到现在，已经超过这个微尘数劫，有百千万亿那由他阿僧祇那样多之大劫。自此以来，我常在这娑婆世界说法教化众生，也在其他世界教化众生。在百千万亿那由他阿僧祇那样多的国土，教导利益一切众生。’

所谓‘观机逗教，因人说法。’观察此人的根性，若有小乘根性，便说四谛十二因缘法；若有大乘根性，便说六度万行法。总而言之，说法要对机，否则不契机，就得不到法益。

诸善男子。于是中间。我说然灯佛等。又复言其入于涅槃。如是皆以方便分别。

各位善男子！我从最初成佛，到现在灵山法会为止，在这中间，我曾经说过：‘我在然灯佛时代，名叫善慧菩萨。后遇然灯佛，他给我授记，在贤劫时期，应当作佛，名号为释迦牟尼佛。’我又说：‘然灯佛在何时入涅槃？’我所说这些法，实在是方便法，为对众生的根性，而说出这种因缘、本迹的事情。实际上并非是这样，不过方便分别说而已。你们不要把它当作真实的。

诸善男子。若有众生来至我所。我以佛眼。观其信等诸根利钝。随所应度。处处自说名字不同。年纪大小。亦复现言当入涅槃。又以种种方便。说微妙法。能令众生。发欢喜心。

多位善男子！假使有众生，来到我的处所，我用佛眼来观察他的五根（信、进、念、定、慧）是利还是钝。随其应感，而为说法。

若有信根的人，一听佛法，便相信其理，不生怀疑心，守规矩不放逸。信仰佛法之后，还要精进，努力修行。否则，有信根没有进根，便成为‘口头禅’。能说不能行，等于空谈，对实际上无益。有了进根，没有念根，互相不配合，也是无用处。要念玆在玆，行住坐卧念念不忘，才有功效。不然的话，把所学的法门，不切实研究，不专心读诵，甚至一日暴之，十日寒之，就永远得不到解脱。念根不退，才能生出定根。有了定根，才会生慧根。这五根都有连带的关系。没有定根的人，境界来考验，便迷糊了。为什么？因为没有慧根的缘故，所以慧根最为重要。由五根而生五力，帮助道业有所成就。

再言之，利代表聪明人；钝代表愚痴人。聪明人不被境界所转，而能转境界。恶的境界能转为善的境界；逆的境界能转为顺的境界。愚痴的人，恰好相反，把好事做成坏事，善事做成恶事，尽做颠倒事。为什么聪明？多做功德，不做缺德事。所谓‘聪明乃是阴骘助，阴骘引入聪明路，不行阴骘使聪明，聪明反被聪明误。’何谓阴骘？简而言之，所做的功德事只是自己知道，不令他人知道。例如无条件帮助人，无企图救助人，对社会有所贡献，对国家有所成就，这就是阴骘的表现。做善事想令人知道，那是沽名钓誉的作风，与阴骘相差十万八千里，背道而驰。古人云：‘万事皆虚善不虚，万物皆空德不空。’无心行善才是阴骘。人为什么愚痴？因为不做功德事，尽想占便宜，不肯吃亏。要晓得‘吃亏便是占便宜’。这个道理，各位自己琢磨一番！便知其中义。

老子曾经说过这样几句话：‘大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。’

大意是这样：大道没有了，才去讲仁讲义。有智慧的人出来，世上就有奸伪的事情发生。为什么？因为有智慧的人，可以欺骗没有智慧的人。家庭不和，才显出孝慈。国家昏乱，才显出忠臣。俗语说：‘没有高山不显平地’。国家太平盛世的时候，人人都是好人，分不出忠奸。到国家存亡的关头，泾渭分明，忠臣报国，奸臣卖国，古今有明鉴。

佛随著所应度的众生，到处说法，教化他们。所以在在处处而自说自身的名号，或说毗卢遮那，或说虞舍那，或说释迦牟尼。虽然名字各别，可是都是一人。佛住世的年纪，或大或小，或老或幼，各有所异。又对弟子说：‘我现在应当入涅槃。’其实佛也没有生，也没有灭，常在常寂光净土说法。又用种种方便法门，演说微妙不思议法，能令众生，生欢喜心。

诸善男子。如来见诸众生。乐于小法。德薄垢重者。为是人说。我少出家。得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来。久远若斯。但以方便教化众生令入佛道。作如是说。

各位善男子！如来观察一切众生的根性，而为说法。有的众生，欢喜小乘法，就为他说小乘法。有的众生，欢喜大乘法，就为他说大乘法。对于福薄德浅，或烦恼垢重、钝根众生便说：‘我在少年的时候，就出家修道（佛在十九岁出家），已证得阿耨多罗三藐三菩提的觉果。’

可是我从真实成佛以来，一直到现在，时间很久远，已经超过了如是阿僧祇尘劫（前边所说的尘劫数）。但用方便权巧法门来教众生，令他们改邪归正，回小向大，发菩提心，证入佛道，所以才做这样的说法。

诸善男子。如来所演经典。皆为度脱众生。或说己身。或说他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。诸所言说。皆实不虚。

各位善男子！如来所说一切的经典，皆为度脱一切众生离苦得乐而说。因为众生有八万四千尘劳，所以才说出八万四千法门。每种法门对治某种尘劳。对贪心重的众生，说不净观的法；对嗔心重的众生，说慈悲观的法；对痴心重的众生，说因缘观的法。总而言之，对症下药，才有功效。佛用种种法门，对治众生种种习气毛病，成为特效药，最近一般人，研究佛学，但不修佛法，那和研究药方不吃药一样的可笑！

佛教化众生，或说自己的身，或说诸佛的身，以身作则，给众生做榜样。或示现己身，或示现他佛，作为示范，令众生学习。或示自己本生本事的因缘，或示诸佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉的本生本事的因缘。其言说都是真实不虚。

所以者何。如来如实知见三界之相。无有生死若退若出。亦无在世及灭度者。非实非虚。非如非异。不如三界见于三界。如斯之事。如来明见无有错谬。

这是什么原因呢？如来以真如实智的知见，照见三界之相，没有生死。在佛本身来讲，也没有生，也没有灭，也没有退，也没有出，也不住世，也不入灭。

一般凡夫观一切法是实有；二乘观一切法是空相；佛观一切法是非实非虚。换言之，乃是真空妙有的中道。就是真空不碍妙有；妙有不碍真空。也不是非如非异。怎叫非如？不是一个。怎叫非异？也不是两个。不像三界中的众生，见到三界，有个三界。在佛份上来沟，没有生死，没有三界。像这样的事情，只有如来才能明见，没有错谬。

以诸众生有种种性。种种欲。种种行。种种忆想分别故。欲令生诸善根。以若干因缘譬喻言辞。种种说法。所作佛事，未曾暂废。

因为所有的众生，都有种种的习性，种种的嗜欲，种种的业行，种种忆想分别的缘故，佛欲令众生种一切善根，故用种种的因缘，种种的譬喻，种种的言辞，种种的说法。所做的佛事，从久远以来，未曾暂时废止。换言之，天天大做佛事，没有休息。

何谓众生？凡是有血有气有生命者，皆为众生。也就是由众缘和合而生。飞潜动植皆为有情众生，草木金石为无情众生，有情众生在说法，无情众生也在说法。不过，我们凡夫不晓得而已。证得五眼六通的圣人，悉知悉见，一目了然。

如是我成佛已来。甚大久远。寿命无量阿僧祇劫。常住不灭。

好像前边所说，我自成佛以来，其时间甚为久远，有无量阿僧祇劫那样长的寿命，常住在常寂光净土，也不生也不灭。并不是只在菩提树下证道，双树林入灭，那样的无常。那不过是方便示现而已。

诸善男子。我本行菩萨道所成寿命。今犹未尽。复倍上数。然今非实灭度。而便唱言当取灭度。如来以是方便。教化众生。

各位善男子！我在往昔行菩萨道的时候，所成的寿命，至今犹未能尽。比上边所说的尘劫数，更为长远。现在我要入涅槃，不是实在入灭度，只是方便说法，便唱言应当取灭度。如来为方便教化众生，而如是说。

所以者何。若佛久住于世。薄德之人。不种善根。贫穷下贱。贪著五欲。入于忆想妄见网中。

佛为什么有灭度，又说没有灭度？佛本来是不生不灭的。假使佛久住于世，不入涅槃，那么，福薄之人，就生起依赖心，不想种善根。心想：‘反正佛住世，我慢慢种善根，也来得及，来日方长，有很多的时间。’所以佛示现涅槃的本意，是令众生早种善根，早成佛道。

讲到此处，想起在东北的时候，皈依我的弟子很多，但是修行的弟子很少。教他们修行，有的说：‘将来再修行，以后的时间很长。’有的说：‘我没有时间修行，等我家成业就再修行也不迟呀！’后来我离开东北，来到香港。有的皈依弟子来信说：‘某某人现在修行，非常努力，而不懈怠。’因为师父不在，他才修行。如果师父在，他还不会修行。我到香港之后，也有很多人皈依，可是修行不认真，敷衍了事。我离开香港，来到美国，这时他们才知没有师父在，发生困难，就无法解决。于是，这个来信请师父回去，那个来信请师父帮忙。总之，天天见面，不觉得重要；见不到时，便知重要。

佛不住于世的原因，乃因贫穷下贱的众生，贪著五欲（财、色、名、食、睡）的快乐，不知不觉堕落在颠倒忆想妄见之网中。遂把智慧覆盖，失去光明，尽做颠倒事。

人为什么贫穷？因为前生未做功德事，也不种善根，尽想占便宜，患得患失，所以今生不得福报。

在佛印禅师三世因果劝世文上说得非常清楚：‘今生富贵是何因？前生舍财装佛金；今生贫贱是何因？前世不肯济穷人。’不用解释，各位皆能明白其中的意思。

若见如来常在不灭。便起憍恣。而怀厌怠。不能生于难遭之想。恭敬之心。是故如来以方便说。比丘当知。诸佛出世。难可值遇。

贪恋五欲的众生，如果见到佛常住于世，而不入灭度，他们便生出骄傲恣意之心，就放肆不守规矩。他们天天见佛，时时见佛，便生厌烦懈怠的心，而不能生起难遭难遇佛住世之想，不生恭敬三宝的心。因为这个缘故，所以如来方便说：‘比丘们！你们应当知道，十方诸佛出现于世，是不容易遇到的。’

所以者何。诸薄德人。过无量百千万亿劫。或有见佛。或不见者。以此事故。我作是言。诸比丘。如来难可得见。斯众生等闻如是语。必当生于难遭之想。心怀恋慕渴仰于佛。便种善根。是故如来虽不实灭。而言灭度。

为什么说很难遇到佛呢？因为一切福薄之人，经过无量百千万亿那样多劫，或者有的见到佛，或者有的见不到佛。因为这个缘故，所以我才说：‘各位比丘们！如来是很难相见的。’这些众生，听到我这样说，必然生起难遭难遇佛出世之想，心中便恋慕于佛，渴仰于佛，便种下善根了。因为这个缘故，所以如来虽然不是真实入灭度，而方便说入灭度。其实，佛现在仍然在灵山法会演说妙法莲华经，尚未散会。有何证明？在隋朝天台智者大师，他念法华经药王菩萨本事品时，忽入定中，而见到此境界，由慧思大师印证：‘非汝莫识，非我莫证。’由此可知，确有其事，并非虚构。祖师大德，不打妄语。

又善男子。诸佛如来。法皆如是。为度众生。皆实不虚。

各位善男子！十方三世一切诸佛，都是说这样的法，所谓‘佛佛道同’。为教化众生而说的法，都是真实不虚。先说三乘法，乃是为实施权；现在说一乘法，乃是开权显实。先三后一，为开迹显本，本迹不离。这是泯三归一，泯迹归本的法。

譬如良医。智慧聪达。明练方药。善治众病。其人多诸子息。若十二十。乃至百数。以有事缘。远至余国。诸子于后。饮他毒药。药发闷乱。宛转于地。

佛为说明这种道理，乃举出十三个譬喻来解释。譬喻虽然不是真理，但是能说明真理。所以有譬喻经，流通于世。

譬如有位最优良的医生，他的智慧聪颖，明白药性，善于医治一切疑难杂症。这位良医（代表佛），有若千儿子（代表众生）。或者有十个（十地菩萨）儿子，或者有二十个（二乘）儿子，乃至百数（代表百法界）儿子。这位良医，因为有特别的病人，远至其他的国土，于是无法照顾家中的诸子。家中的儿子，皆很年幼，无人照料，便把毒药汁当做糖水，饮下后即中毒。心中闷乱（发狂），便在地上滚来滚去，痛苦不堪。

是时其父。还来归家。诸子饮毒。或失本心。或不失者。遥见其父。皆大欢喜。拜跪问讯。善安隐归。我等愚痴。误服毒药。愿见救疗。更赐寿命。

在这紧急的时候，他们的父亲，从国外归来。这些小孩子，已经饮了毒汁，有的已经失去知觉，有的还清醒，中毒不深。他们在很远的地方，就看见父亲回来了，皆生大欢喜。有的叩拜，有的问讯。乃对父亲说：‘爸爸！您老人家平安归来，无恙吧！我们兄弟太愚痴，把毒什当做糖水饮了。唯愿爸爸原谅我们愚痴，祈求爸爸为我们治疗，令我们延年益寿，长命百岁。’

父见子等苦恼如是。依诸经方。求好药草。色香美味。皆悉具足。捣筛和合。与子令服。而作是言。此大良药。色香美味。皆悉具足。汝等可服。速除苦恼。无复众患。

这位良医从国外回家，发现自己的儿子，因为贪食而中毒，有的不省人事，有的尚在清醒中，可是都感到很痛苦，十分可怜。于是依照诸经的方法，寻求解毒最有效的药草，其颜色好看，味道很甜美，所以说色香味俱全。令小孩子喜欢服此解毒药（佛法）。良医精心细制，将药材碾碎，过筛子成为细末，加上蜂蜜，和合为丸，令儿子服之，便解除毒素，很迅速的恢复健康。

然后父亲对儿子说：‘这是最好的大良药，色也香，味也美，一应俱足。你们赶快把药吞下，能解除你们的痛苦即刻痊愈，不会再有其他的病痛，这种药是万灵丹，能治百病。有病治病，无病强身。’

这位良医就是佛，诸子就是一切众生。说佛到其他世界去，或者没有出兴于世，或者已入涅槃。这时的众生，因为没有真正智慧，故不分有毒无毒的食物，见到就吃，便误吃中毒。这种毒药就是旁门左道的邪见，所讲的道理不究竟。无知的众生，把毒药当做长生不老丹。为什么分别不清楚。因为迷得太深，无法自拔。

被迷太深的众生，一见佛回来，便叩头顶礼，请佛慈悲怜愍，拯救出苦海。因众生有的肯吃药，其毒除尽；有的不肯吃药，其毒仍在。所以学佛法贵在行，不在说。

良医有,妙手回春之神效。反之，若是庸医，则是杀人不见血的刽子手。为什么这样说呢？因为现在的医生，大多数不讲医德，以病人为试验品。成功他就有名气，失败则病人倒楣。

现在讲一个公案，虽然是笑话，但是有教育的性质，可作为医生的警惕。有一天，阎罗王患病，令小鬼到阳间请医生。小鬼说：‘这件事我不能去！’阎罗王问：‘为什么？’小鬼说：‘我不知道那位医生是良医？’阎罗王说：‘这事很简单，你到药铺（医院）门前看，鬼魂少就是良医，就请他来阴间给我治病。’于是小鬼奉命，来到阳间，到处找遍，也找不到良医。看每个诊所的门前，皆有无数的冤鬼，哭哭啼啼在讨命。小鬼实在没有办法，想回来交差，又怕阎罗王发脾气，无精打采向前走。忽然发现一家诊所的门前，只有两个冤鬼。小鬼便请这位医生到阎罗王处，给阎罗王治病。

这位医生来到阎罗王病室，受到热烈的招待。又敬烟又敬茶，令他细心诊脉。阎罗王问：‘请你诊脉，我患何病？’医生说：‘不需要诊脉。无论什么病，只要服下一粒特效药，皆有药到病除之效。’阎罗王一听，觉得莫名其妙，心想岂有此理，不诊脉就吃药，岂不是郎中吗？郎中就是卖假药的医生，专门骗无知无识的乡下人。便问：‘医生你行医有多久？生意还不错吧！’医生说：‘今天早晨才开市，中午就被鬼大哥请来给您治病。’阎罗王一听，发生疑问，便向小鬼间道：‘他的门前有多少冤鬼？’小鬼回答：‘只有两个，在那里哭诉，被他用错药毒死，死得很冤枉。’阎罗王便对医生说：‘你不要回阳间去了，就留在此处吧！免得再毒死无辜的人。’于是这医生也做鬼了。

其诸子中，不失心者。见此良药。色香俱好。即便服之。病尽除愈。余失心者。见其父来。虽亦欢喜问讯。求索治病。然与其药。而不肯服。

在这些儿子之中，有的发狂，有的清醒。尚未发狂的儿子，见到这种色香味美的良药，即刻便服下。所中的毒，悉皆去除（即是把见思惑、尘沙惑、无明惑统统破除）。中毒太深的儿子，见父亲回来，虽然欢喜问讯，也求父亲治病。可是父亲给他们的解毒药，他们不肯服下（知道佛法是良药，专治贪嗔痴烦恼热病，但不肯依教奉行，好像中毒的小孩子不肯服药一样的可怜）。

所以者何。毒气深入。失本心故。于此好色香药。而谓不美。父作是念。此子可愍。为毒所中。心皆颠倒。虽见我喜。求索救疗。如是好药。而不肯服。我今当设方便。令服此药。

这是什么道理？因为中毒太深的缘故，毒已侵入五脏六腑之中，所以失去了本来的清醒心，变成糊涂。对于这种色香味俱全的好药，反而说不美不甜。

佛是良医，专治众生的热恼病，为解除众生的苦毒，宣讲妙法莲华经。而众生不相信，佛也没有办法。佛悲切切，苦口婆心来教化众生。不要贪、不要嗔、不要痴，这是害人三大毒汁。可是众生我行我素，把佛的金玉良言，当做耳边风，过而不留，实在辜负佛菩萨一片苦心。

这位父亲（佛）见到这些中毒的儿子（众生）实在大可怜。因为中毒（信仰外道之法）太深，所以心中颠倒（邪知邪见）。虽然见到我回来很欢喜，求我治疗，可是我为他们特选上等药草（妙法莲华经），他们却不肯服下。我现在当设方便法门，使中毒太深的儿子，愿意服下这种解毒的药汁。

即作是言汝等当知。我今衰老。死时已至。是好良药今留在此。汝可取服。勿忧不瘥。作是教已。复至他国。遣使还告。汝父已死。

这位慈心的父亲，即刻对不听话的儿子说：‘你们应当知道我已年老了，身体很衰弱，到了风烛残年之期，死的日期已来临。我给你们配制的良药，留在这里，你们可以随便服之，不要忧虑这病不会痊愈。只要肯服，一定会好的。’

说完这番话之后，告别诸子，又到别的国家去了。不久，故意遣使一人，回来对诸子说：‘你们的父亲已经死于他国。’这是方便法，刺激诸子反省，知道父亲用心良苦。

是时诸子闻父背丧。心大忧恼。而作是念。若父在者。慈愍我等。能见救护。今者舍我。远丧他国。自惟孤露。无复恃怙。常怀悲感。心遂醒悟。乃知此药。色香美味。即取服之。毒病皆愈。

在这个时候，中毒的诸子，听到父亲死于他国的消息之后，皆生大忧愁悲恼，而作这种的想：‘假使父亲在世，他会慈爱怜愍我们，能救护我们。现在父亲舍弃我们，远在异国丧亡。我们现在孤独无依无靠，再没有恃（母）怙（父）可依了！’因其心中悲伤感叹到极点，反而清醒过来，觉悟父亲在世时，所遗留的良药，具足色香美味，即刻取出服之，所中的毒，立即解除，心身清净，恢复本有的妙明真心。

这时把外道之邪法抛到九霄云外，专一其心学习佛法。佛法是特效药，也是彻底心理治疗唯一的方法。

其父闻子。悉已得瘥。寻便来归。咸使见之。

这位良医，使用这个计策，令诸子肯服药。其子既肯服药，毒素已解，恢复健康。其父在国外得知消息，甚为安慰，于是从国外归来。诸子又见到父亲的慈颜，欢喜若狂，喜极而泣。于是发愿，今后一定听父亲的教导，做个孝顺的儿子，不再违背父亲的慈诲。

诸善男子。于意云何。颇有人能说此良医虚妄罪不。不也。世尊。

各位善男子！你们的意思觉得怎么样？会不会有人说：‘这位良医，尽说假话，他有打妄语之罪吗？’大众异口同声地说：‘没有罪过。世尊！他为方便救子，所以才这样说，并非打妄语。’

佛言。我亦如是。成佛已来。无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫。为众生故。以方便力。言当灭度。亦无有能如法说我虚妄过者。

释迦牟尼佛说：‘我所说的法，也是这样。首先说阿含经、方等经、般若经，最后说法华经，就和这位良医的情形是一样。我自成佛到现在，已有无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫那样长的时间。为方便教化众生起见，为实施权，乃对众生说：“我当灭度。”但不会有人说：“佛在打妄语，有虚妄之过。”我想没有人可以说我有虚妄不实的过错吧！’

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

在这个时候，释迦牟尼佛愿意将前边长行的义理，再重说一次，令将来的众生，容易明白，所以不厌其烦说出下边的偈颂。

自我得佛来所经诸劫数无量百千万亿载阿僧祇

常说法教化无数亿众生令入于佛道

释迦牟尼佛说：‘自我证得佛果以来，所经过的劫数，有无量百千万亿载（载是中国十五个数之末，最大之数。表示载天地所不能载之义）那由他阿僧祇那样多。我常常演说妙法莲华经，教化无数亿的众生，令他们入于佛道，证得阿耨多罗三藐三菩提。’

尔来无量劫为度众生故方便现涅槃而实不灭度

常住此说法我常住于此以诸神通力令颠倒众生

虽近而不见

自无量劫以来，为度化众生的缘故，所以方便示现涅槃相。其实，我并没有灭度，仍然住在这个娑婆世界，为众生说法。我虽然常住在灵鹫山法华会，用一切神通之力，为颠倒的众生说法，但是他们近而不见我的身。为什么？因为他们被无明所遮，智慧不现前，没有清净的法眼，所以不得见我。

众见我灭度广供养舍利咸皆怀恋慕而生渴仰心

众生既信伏质直意柔緛一心欲见佛不自惜身命

众生见到我灭度，大众广泛地供养舍利（灵骨），都怀著恋慕之心情，生起渴仰之意。这时，众生既信仰又调伏，个性直率而朴实，心意柔软而调顺。一心想再见到佛，为求佛法，就是舍性命，也在所不借。

出家人在受戒的时候，在头上烧香疤，这是代表不惜身命，等于烧身供佛一样的诚恳，一心皈依三宝的诚心。燃烧香疤时，精神集中，观想尽形寿，为三宝贡献色身；为度众生，牺牲一切。若能全神贯注在此，痛也不知痛了。

有人问：‘什么是舍利？’这个问题很有意义。我为你们简单说一说。‘舍利’是梵语，译为灵骨亦云‘坚固子’，从死尸烧出的结晶体，好像钻石一样，闪门发光，坚固如金刚。普通有白色，乃是骨舍利。有黑色，乃是发舍利。有赤色，乃是肉舍利。总而言之，凡是高僧大德，修行到圆满的境界，圆寂后，焚化尸体，从骨灰中能筛出舍利。

舍利有两种：一为全身舍利，如多宝佛之舍利。二为碎身舍利，如释迦牟尼佛之舍利。又有生身舍利和法身舍利二种。生身舍利是由戒定慧所薰修，法身舍利是一切经卷。古时高僧大德，念经时，从口中吐出舍利；写经时，从笔尖掉下舍利，真是不可思议。有时燃灯供佛，所谓‘灯花报喜’，从灯花也会现出舍利。只要诚心，就会感应舍利现出。

时我及众僧俱出灵鹫山我时语众生常在此不灭

以方便力故现有灭不灭

这时，众生心诚所至，便有感应道交的境界。我和一切比丘及比丘尼，一起出现于灵山法会中。我常对众生说：‘我常在灵鹫山上为众生说法，并未灭度。因为权巧方便力的缘故，所以有时示现灭度，有时示现不灭度。’所谓‘生而未生，灭而未灭’，就是这个境界。

余国有众生恭敬信乐者我复于彼中为说无上法

在其他国土中有众生，他们皆生恭敬之心，信乐大乘佛法。我在他们之中，演说无上甚深微妙法，令他们发菩提心，成就无上觉果。

汝等不闻此但谓我灭度我见诸众生没在于苦恼

故不为现身令其生渴仰因其心恋慕乃出为说法

你们没有听说过这种道理，便认为我灭度了。其实，我并未灭度。我见一切众生，都在五欲苦海中打滚，所以不现佛身为他们说法，令他们生渴仰恋慕之心，然后再现身说法，教化众生。

这样令众生知道佛法难闻，人身难得，提高警觉，不可错过机会。所谓‘人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更向何生度此身。’此是真理，修道人要三思。佛在世时，同弟子们到外边说法，经过原野。佛从地上抓了一把土，放在掌中，问弟子：‘你们看！我掌中的土多，还是大地土多？’众弟子同时说：‘当然大地土多。’佛说：‘得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。’这时，众弟子恍然大悟。自此以后，用功修行，不久便证得罗汉果。说法不一定在法座上说法，随时随地都是说法的地方。

神通力如是于阿僧祇劫常在灵鹫山及余诸住处

为什么有的众生，可以见到佛；有的众生，见不到佛呢？与佛有缘的众生，随时随地可以见到佛；与佛没有缘的众生，不会见到佛。有人说：‘我与佛没有缘，永远见不到佛。那么，怎么办呢？’你要种善根，多做功德，就与佛结缘，怎样种善根？怎样结佛缘？就是供养三宝，这是唯一的办法。时间久了，自然与佛结缘。

为什么灭度，又说没有灭度；没有灭度，又说灭度，这是什么道理？对未开悟的人讲，以为灭度；对开悟的人而说，就没有灭度。因为开悟的人，证得三身四智、五眼六通，就和佛常在一起，时时在佛身边，所以常见到佛。没有证到这种境界，当然看不见佛。佛说没有灭度，乃是对开悟人而言。总而言之，这都是佛的神通力所变现。

因为神通力是这样，所以在阿僧祇劫中，常在灵鹫山法华会中，及其余住处为众生说妙法莲华经的真实义。令众生离苦得乐，早至常寂光净土中，与佛菩萨同住。

众生见劫尽大火所烧时我此土安隐天人常充满

园林诸堂阁种种宝庄严宝树多华果众生所游乐

众生见到劫尽的时候，发生大火灾，一直烧到色界初禅天。六欲天（除了兜率天内院不受影响，因为是候补佛位菩萨所居之处）其他之处，统统烧毁，上自大梵天，下至无间地狱，一概不存。佛所住常寂光净土，非常安隐，不被大火所烧，乃是天上的人和人间的人充满此处，园林楼阁，为七宝所庄严，宝树所结的果实非常茂盛。此乃具足善根的众生，所游乐之处。

诸天击天鼓常作众伎乐雨曼陀罗华散佛及大众

我净土不毁而众见烧尽忧怖诸苦恼如是悉充满

三界诸天的人，常击天鼓，（有时不击自鸣，警告天人，阿修罗兵侵犯天界了！）为佛做伎乐。天上雨下悦意华，十分美观。这种华落在佛的头上和大众的头上，表示庄严道场，庆祝法会。高僧大德在讲经说法时，也有天华乱坠、地涌金莲的瑞相。不过，凡夫看不见这种境界而已。若是证得法眼的人，便看得一清二楚。

佛又说：‘我的净土永远不会毁坏。而众生的妄见、烦恼见，皆被劫火烧尽。忧怖和一切苦恼的心情，完全又充满了。’

是诸罪众生以恶业因缘过阿僧祇劫不闻三宝名

诸有修功德柔和质直者则皆见我身在此而说法

这些有罪的众生，以恶业的因缘，就是经过阿僧祇那样多的劫，也听不到佛的名号，也听不见法的名相，也听不到僧的名字。这个世界，在佛没有出世以前，没有人能知道佛法，所以不闻三宝名。好像须达多（给孤独）长者，他一听到佛的名号，全身毛孔悚然。因为从来没有听到三宝的名字，所以有这种种现象。

一切所有修行的人，一切种善根的人，他们都有功德，其性情柔和又率直。这种人才能见到我的身，在灵山法会说妙法莲华经。凡是有罪业的众生，不但见不到佛身，连佛像也见不到。若能见到佛像，也会减轻罪业。总之，有修行的功德，才能见佛闻法睹僧。

或时为此众说佛寿无量久乃见佛者为说佛难值

我智力如是慧光照无量寿命无数劫久修业所得

或者有时候，为众生说佛的寿命是无量无边。对于常见佛的众生，说佛寿无量。对于久见佛的众生，就对他说，不容易见到佛，令他们生出渴仰之心。我的智力就是这样，智慧之光，能照遍无量世界中的无量众生，令发菩提心，修无上道。寿命有无量大劫之久远。这是久修善业的果报。

欲要寿命久远，就要勤做放生的善业。有此功德，才能延年益寿。若残杀生灵，则短寿夭亡。在三世因果劝世文上说：‘今生长寿是何因？前生戒杀多放生。今生短命是何因？前世杀害众生灵。’

汝等有智者勿于此生疑当断令永尽佛语实不虚

如医善方便为治狂子故实在而言死无能说虚妄

你们都是有大智慧的人，不要对我所说的话，生起怀疑。应当将这种怀疑心理断尽，令它永远不生。你们要相信佛语，乃是真实不虚，佛是不打妄语的圣者。

好像那位良医，为救发狂儿子的病，故意说自己死亡，为令诸子肯服药，解除所中的毒，这是方便法，没有人能说这位良医是虚妄之人。

一般人都有依赖心。佛在世的时候，认为不需要听法。等佛入涅槃之后，才知听法的重要，开始学佛法。佛遗留的法，就是良药，专治烦恼。现在的众生，有的修持戒律，有的参禅打坐，有的诵经拜佛，有的持咒拜忏，这是按照药方吃药，有药到病除之效。假如研究佛理不修行，成为口头禅，能说不能行，等于跛子一样。如果修行不明佛理，则成为哑羊僧，等于哑巴一样。学佛法要双管齐下，不可偏差，否则就不合乎中道。现在修行之人，多有门户之见，不肯合作，认为自己所修的法门是正宗，旁人所修的宗就不是佛的真实义。我则认为都是佛的弟子，无论什么法门，都是佛金口所言，皆是令众生除执著、去贪心。我一向提倡禅净教三修，这样才能成为戒定慧三学的法门。

我亦为世父救诸苦患者为凡夫颠倒实在而言灭

以常见我故而生憍恣心放逸著五欲堕于恶道中

释迦牟尼佛说：‘我是一切世间人的父亲，所以要救护世间一切苦患的众生。因为凡夫皆有颠倒想，所以才说灭度。实际上，我没有灭度。’

众生为什么颠倒？因为无明当家做主人翁，把智慧逐走，它发号施令，对的说是不对；不对的说是对。总之，自性有了大光明藏，黑暗变成光明。自性没有大光明藏，光明变成黑暗。什么是大光明藏？就是真如实相。何谓真如？就是诸法之本体，离虚妄而真实，常住而不变。也就是竖穷三际，横遍十方，在诸佛不增，在众生不减的佛性。何谓实相？就是如实清净之相。换言之，没有二执心，没有四相心，就是实相。

佛又说：‘我为什么说灭度？因为众生天天见到我的缘故，所以生出骄慢恣纵的心，不依法修行，不守规矩，执著在五欲的境界上，将来要堕落于三恶道中。’

我常知众生行道不行道随所应可度为说种种法

每自作是意以何令众生得入无上道速成就佛身

我知道众生之所念。经云：‘一切众生，若干种心，如来悉知悉见。’众生行道不行道，我完全知道。这个众生应以佛身得度者，我就示现佛身为他说法。那个众生应以众生身得度者，我就示现众生身为他说法。总而言之，应以何身得度者，我就示现何身而为说法。

佛每做这种的观想：用什么方法来教化众生，令众生得入无上道呢？令众生很快成就佛的法身呢？

卷五分别功德品第十七

先将分别功德品的名称浅释。何谓分别？分是分析；别是辨别。就是分别功德，有大有小，有多有少。何谓功德？功是对外而言；德是对内而言。在外边能立功，在内边才有德。功是你所行所做的善事。本来这种善事，也可以做，也可以不做。可是，在可做可不做的情形之下，你若能做这种善事，那就是功德。有功之后，在自性上产生一种快乐之感觉。有了快乐之感觉，那就是德。

功德乃是累积而成的，由小而大，由少而多积聚在一起。所谓‘泰山是一粒一粒微尘积聚而成；沧海是一滴一滴涓流积聚而成。’功德也是这样的精神。外立功，内培德，道业才能有所成就。

这一品，讲的是分别功德，在功德没有圆满以前，应当多做些功德。我们听了之后，就要去做善功德。这一品的宗旨，令我们分别比较受持此经的功德，也就是日新又新，精益求精，使我们力求上进的意思。

尔时大会闻佛说寿命劫数长远如是。无量无边阿僧祇众生。得大饶益。

释迦牟尼佛讲完如来寿量品的时候，在大会中的大众，聆听佛说如来寿量有劫数那样长远。无量无边阿僧祇那样多的众生，统统得到最大的利益。

于时世尊告弥勒菩萨摩诃萨。阿逸多。我说是如来寿命长远时六百八十万亿那由他恒河沙众生。得无生法忍。

这时候，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨摩诃萨：‘阿逸多（无能胜）！我在说如来寿命长远的时候，有六百八十万亿那由他恒河沙数那样多的众生，他们皆证得无生法忍。’

这种境界，不见有少法生，也不见有少法灭。证得四果阿罗汉，才能得无生法忍。也就是阿鞞跋致（不退转）的境界。再言之，能安住无生无灭之理境，而保持不动，故谓‘如如不动，了了常明’。

复有千倍菩萨摩诃萨。得闻持陀罗尼门。复有一世界微尘数菩萨摩诃萨。得乐说无碍辩才。复有一世界微尘数菩萨摩诃萨。得百千万亿无量旋陀罗尼。

又有千倍菩萨中的大菩萨，获得闻持这种陀罗尼门。陀罗尼译为总持，总一切法，持无量义。陀罗尼有四种意思：1、法陀罗尼：对于佛之教法，闻持而不忘。2、义陀罗尼：对于诸法之义，总持而不忘。3、咒陀罗尼：对于咒（秘密语），总持而不忘。4、忍陀罗尼：对于法之实相安住谓之忍，持忍名为忍陀罗尼。

又有一个世界微尘数那样多的大菩萨，得到乐说无碍辩才。何谓乐说无碍辩才？就是和任何人辩论，皆得胜利。他的辩论皆是正知正见，令对方心服口服，而不是强词夺理，更不是无理取闹。

菩萨说法，有四种辩才无碍的智慧：1、法无碍辩：能说世间法和出世间法，对于一切名相，无不通达，所谓‘无所不知，无所不晓’。虽然了知诸法，但不取著。2、义无碍辩：能解说诸法差别之义理，通达无碍。虽知诸义，但不执著。3、辞无碍辩：对于诸方言辞，通达自在。能一言含无量义，以世智分别说明此理。4、乐说无碍辩：随顺众生的好乐，善巧方便而为说法，所谓‘观机逗教，因人说法’。换言之，见什么人就说什么法，见有贪心的人，就说布施法；见有嗔心的人，就说忍辱法；见痴心的人，就说般若法。对症下药，便有立竿见影之效。若不契机，就算死的说成活的，他也不会相信。有时，弄巧成拙，起了反作用。

又有一个世界微尘数那样多的大菩萨，皆证得无量旋陀罗尼。何谓旋陀罹尼？就是在法门得到旋转自在之力。也可以说旋转空假，通达无量法门。

复有三千大千世界微尘数菩萨摩诃萨。能转不退*轮。复有二千中国土微尘数菩萨摩诃萨。能转清净*轮。复有小千国土微尘数菩萨摩诃萨。八生当得阿耨多罗三藐三菩提。

又有大千世界（十亿个世界）微尘数那样多的大菩萨，能转不退的*轮。就是向前精进，绝不向后退转。

何谓三千大千世界？就是一个须弥山、一个日、一个月、一个四大部洲，为一个世界。积集一千个世界，为一小千世界。积集一千个小千世界，为一中千世界。积集一千个中千世界，为一大千世界。因为说三个千的缘故，所以为三千大千世界，并非三个大千世界。

又有中千世界（一百万个世界）微尘数那样多的大菩萨，能转清净妙*轮。转*轮就是说教法。凡是讲经说法，就叫做转*轮，所谓‘*轮常转’。转*轮的意思，就是转自心之法，而移他人之心，如同转车轮。也可以说回转一切众生界，摧破一切烦恼。好像转轮圣王之轮宝，回转四天下，摧伏诸怨敌。

又有小千世界（一千个世界）微尘数那样多的大菩萨，经过八生（超入四地，尚有五地、六地、七地、八地、九地、十地、等觉、妙觉）的果位，应当证得阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）的佛果。

复有四四天下微尘数菩萨摩诃萨。四生当得阿耨多罗三藐三菩提。

复有三四天下微尘数菩萨摩诃萨。三生当得阿耨多罗三藐三菩提。

复有二四天下微尘数菩萨摩诃萨。二生当得阿耨多罗三藐三菩提。

复有一四天下微尘数菩萨摩诃萨。一生当得阿耨多罗三藐三菩提。

又有四个四天下（四个四大部洲）微尘数那样多的大菩萨，经过四生（超入八地，尚有九地、十地、等觉、妙觉）的果位，应当证得无上正等正觉的佛果。

又有三个四天下微尘那样多的大菩萨（九地菩萨），经过三生的果位（十地、等觉、妙觉），当得无上正等正觉的佛果。

又有二个四天下微尘数那样多的大菩萨（十地菩萨），经过二生的果位，应得无上正等正觉的佛果。

又有一个四天下微尘数那样多的大菩萨（等觉菩萨），经过一生的果位，应得无上正等正觉的佛果。

复有八世界微尘数众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

又有八个世界微尘数那样多的众生，在这个时候，他们统统发求无上正等正觉的心。

修习佛法的人，一定要发菩提心。所谓‘上求佛道，下化众生。’才能结菩提果。杏则，等于开花不结果。有人说：‘人人是佛。’可是要修行，才能成佛。光说不行，等于说食数宝一样，最后落了空。有人说：‘这食物如何之美，色香味俱全。’可是他不吃，那有什么用处。又好像银行的出纳员，天天替人数钱，可是不属于自己的，所谓‘终日数他宝，自无半分钱，于法不修行，其过亦如是。’

佛说是诸菩萨摩诃萨。得大法利时。于虚空中。雨曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。以散无量百千万亿宝树下师子座上诸佛。并散七宝塔中师子座上释迦牟尼佛。及久灭度多宝如来。亦散一切诸大菩萨。及四部众。

在佛说这些大菩萨得到大法利的时候，在虚空中好像下雨一般，降下小白华及大白华。以此宝华散于无量百千万亿宝树（菩提树）下，师子座上的诸佛的身上。这些佛都是释迦牟尼佛的化身佛。此华又散于坐在七宝塔中师子座上的释迦牟尼佛，以及久远已经灭度的多宝如来的身上。此华也散于一切大菩萨及一切四部大众的身上，也就是在法华会上的四众弟子。

又雨细末栴檀沉水香等。于虚空中天鼓自鸣。妙声深远。又雨千种天衣。垂诸璎珞。真珠璎珞。摩尼珠璎珞。如意珠璎珞。遍于九方。众宝香罏。烧无价香。自然周至。供养大会。

又纷纷如雨降下细末栴檀香、沉水栴檀香等。同时在虚空中的天鼓自鸣，妙声传播深远。又雨千种的天衣，垂著一切的璎珞。有真珠、摩尼珠、如意珠种种的璎珞，普遍于四方、四维、中间的九方，以众宝的香炉，烧无价的妙香（心香），自然地周遍法界。心香燃起来，能薰恶成善。用诚心来供善法会。

一一佛上。有诸菩萨执持旛盖。次第而上。至于梵天。是诸菩萨。以妙音声歌无量颂。赞叹诸佛。

从十方所来的诸佛（释迦牟尼佛的化身佛），在每位佛的上边，都有很多菩萨，手执持宝旛和宝盖，次第而上升，升至大梵天上。这些菩萨用微妙的音声，歌唱无量的偈颂，来赞叹无量诸佛的功德。

尔时弥勒菩萨从座而起。偏袒右肩。合掌向佛而说偈言。

在这个时候，弥勒菩萨从座位站起来，把右臂露出，合起双掌，恭恭敬敬向佛，然后说下边的偈颂。

佛说希有法昔所未曾闻世尊有大方寿命不可量

无数诸佛子闻世尊分别说得法利者欢喜充遍身

佛所说的法，都是希有之法。尤其是妙法莲华经，乃是希有中之希有，在以前根本就没有听过这种甚深微妙法。世尊有最大神通力，佛的寿命是不可测量。无数无量的法王之子，听见世尊说分别功德，得法利的菩萨，他们欢喜的心情，都充遍全身。换言之，喜悦之情，无法形容。情不自禁，踊跃起来，所谓‘手舞足蹈’。

或住不退地或得陀罗尼或无碍乐说万亿旋总持

或有大千界微尘数菩萨各各皆能转不退之*轮

闻到这种法之后，或者住在不退地，或者得到陀罗尼，或者证得乐说无碍的辩才，或者得万亿旋总持的法门，或者有大千世界微尘数那样多的韭菩萨，各各皆能转不退的法门。

不退的法门，就是三不退。

1、位不退：所修的位不会退失。好像菩萨位，不退于二乘位。

2、行不退：所行的法不会退失。好像菩萨所修六度万行之法门，不会退于小乘所修的四谛法。

3、念不退：对于正念不会退失，念念皆入真如海。

复有中千界微尘数菩萨各各皆能转清净之*轮

复有小千界微尘数菩萨余各八生在当得成佛道

又有中千世界微尘数那样多的菩萨，他们皆能转清净大*轮。又有小千世界微尘数那样多的菩萨，他们尚有八生存在，也就是还有八品微细无明未断。如果断尽，应当成佛道。

菩萨有四十二分无明惑，断一分无明惑，便证一分法身，向上升一级。到了等觉位，尚有一分生相（变易生死）无明未破，若破即到妙觉位。

复有四三二如此四天下微尘诸菩萨随数生成佛

或一四天下微尘数菩萨余有一生在当成一切智

如是等众生闻佛寿长远得无量无漏清净之果报

又有四四天下、三四天下、二四天下微尘数那样多的菩萨，随著四、三、二生，应当成就佛果。

四四天下是八地菩萨，他们尚有四品微细生相无明未破。三四天下是九地菩萨，他们尚有三品微细生相无明未破。二四天下是十地菩萨，他们尚有二品微细无明未破。若能破尽，便成佛道。

或有一四天下微尘数那样多的菩萨，他们是等觉菩萨，尚有一品微细生相无明未破。若破尽即成佛道。

以上所说的菩萨，闻佛说如来寿命长远，都证得无量无漏的智慧，获得清净妙觉佛果。

复有八世界微尘数众生闻佛说寿命皆发无上心

又有八个世界微尘数那样多的众生，闻佛说如来寿命长远，皆发无上道心，愿意得到佛果。换言之，博地凡夫，能听到法华经如来寿量品时，都能发阿耨多罗三藐三菩提心。

世尊说无量不可思议法多有所饶益如虚空无边

弥勒菩萨说：‘世尊！您说无量不可思议的妙法，有很多的众生得到法的利益。好像虚空一样，没有边际。’

雨天曼陀罗摩诃曼陀罗释梵如恒沙无数佛土来

从上空降落天上的小白华、大白华。又有释提桓因和大梵天王，如同恒河沙数那样多，从无数佛国土而来（每一个世界，就有一位释提桓因及大梵天王）。

雨栴檀沉水缤纷而乱坠如鸟飞空下供散于诸佛

又从上空降落栴檀香末和沉水香末，缤纷乱坠而下，好像鸟从空中飞下似的。这些香末供养于诸佛，散布于诸佛。

天鼓虚空中自然出妙声天衣千万种旋转而来下

天鼓在虚空中，自然发出微妙的音声，天鼓不击而自鸣。又有千万种类的天衣，在虚空旋转而落下来。

众宝妙香炉烧无价之香自然悉周遍供养诸世尊

又有用七宝所造的妙香炉，焚烧无价的名香，香气自然周遍法界。这是供养诸佛（释迦牟尼佛的分身佛）和多宝如来。

其大菩萨众执七宝旛盖高妙万亿种次第至梵天

又有从地涌出的大菩萨，各皆手持七宝旛和七宝盖。此旛盖非常之高，异常之妙。有万亿种之多，很有次第从下方升至梵天（色界初禅天）。

一一诸佛前宝幢悬胜旛亦以千万偈歌咏诸如来

如是种种事昔所未曾有闻佛寿无量一切皆欢喜

在每位佛的座前，发供养之心，竖起宝幢竿，悬挂最殊胜的宝幢，做为庄严之饰品。也用千万句之偈颂，歌咏赞叹诸如来之功德。像这样种种不可思议的盛事，在以前未曾有的，闻到佛所说如来寿量品的众生，统统皆生大欢喜。

佛名闻十方广饶益众生一切具善根以助无上心

佛的名号，在十方世界中的一切众生，皆能听到。但是要有善根的众生才听到。否则，是听不到诸佛的名号。佛以慈悲为怀，广大饶益一切众生，令一切众生皆具足善根。凡没有种善根者，令其种善根；已种善根者，令其增长；已经增长者，令其成熟；已经成熟者，令其得解脱。帮助众生发无上正等正觉心。

尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨。阿逸多。其有众生。闻佛寿命长远如是。乃至能生一念信解。所得功德。无有限量。

在这个时候，释迦牟尼佛告诉弥勒大菩萨说：‘阿逸多！有恒河沙数那样多的众生，他们闻到佛寿命如此长远，能在一念之中，而生出信解，所得到的功德，没有限量了。’

若有善男子善女人。为阿耨多罗三藐三菩提故。于八十万亿那由他劫。行五波罗蜜。檀波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毗犁耶波罗蜜。禅波罗蜜。除般若波罗蜜。以是功德比前功德。百分千分。百千万亿分。不及其一。乃至算数譬喻所不能知。

假设有持五戒行十善的男子和女人，他们为求阿耨多罗三藐三菩提的缘故，在八十万亿那由他劫之中，所修行五种波罗蜜（译为到彼岸。就是从生死的此岸，经过烦恼的中流，而达到涅槃的彼岸）。何谓五种波罗蜜？浅释如下：1、檀波罗蜜：译为布施。布施有三种：财施、法施、无畏施。财施有内外两种：内财是头目脑髓；外财是国城妻子，统统能布施给需要的人。法施就是讲经说法，所谓‘诸供养中，法供养最’。财施是修福，法施是修慧。福慧双修，功德才能圆满。释迦牟尼佛曾经‘三祇修福慧，百劫种相好’。有此功德，才能成佛。如果修福不修慧，好像大象挂璎珞。虽然很庄严，但是自己无法受用。如果只知修慧，而不知修福，好像罗汉托空钵，常常乞不到食。为什么？因为他在往昔，没有修布施的功德，既然没有结善缘，所以今生受此果报。无畏施就是如有人发生恐惧不幸的事，尽量帮助他解决困难，令他没有畏怖。可是要用慈悲怜愍的心去拯救，不可存有企图的心去帮助。

2、尸罗波罗蜜：译为持戒。戒是止恶防非。止恶就是诸恶莫作；防非就是众善奉行。戒律在佛教非常重要。所以出家人必需要受具足戒，所谓‘众生受佛戒，即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。’

唐朝道宣律师，他是律宗初祖。在终南山研究律论，持戒非常认真，一丝不苟，感应天人送饭来供善。由此可证，鬼神也崇拜严守戒律的出家人，而恭敬顶礼。窥基大师（唯识宗二祖）闻道宣律师受天人供养，他想尝天人所送的饭，究竟是何味道？于是从长安来到终南山，可是过午不见天人送饭。窥基大师乘兴而来，败兴而归。第二天中午，天人送饭来，道宣律师问：‘昨天为何不来？’天人说：‘昨天我来到门外，看见室内有位肉身菩萨，其光太灿烂，故不敢进来，所以回去了。’

学佛法一定要受戒，受戒之后，要严守戒律。也就是要守佛教的规矩，所谓‘无规矩不成方圆’。在家居士要受五戒、八戒、十重四十八轻戒（菩萨戒）。出家人，先受沙弥十戒，然后再受比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒。为什么比丘尼多受九十八条戒？因为女身障碍多的缘故。

无论是在家人或是出家人，受戒之后，犯了戒律，好像船在大海中，有了洞孔而会沉没于海底。凡是受戒不守戒的人，死后必堕于三恶道中，所谓‘地狱门前僧道多’。尤其是出家之后，不守戒律，随随便便不守规矩，一定到地狱去受苦，毫无疑问。

受戒的人，若是在无意之中犯了戒，情有可原，可以开缘，所谓‘开遮持犯’。开是开缘，遮是遮罪，持是受持，犯是犯戒。在这里边又有很多细节的规定，不能一一说出。

3、羼提波罗蜜：译为忍辱。就是人所不能忍，而你能忍。如果人人能忍，那就不出奇。譬如有人无缘无故来找你的麻烦，或者骂你，或者打你。你能无动于衷，不起无明火，不生报复心，忍之于心，处之泰然。到了这种火候，才算是出家人。否则，说的很好听，绝对不发脾气。等到境界来考验，理智控制不住情感，大发雷霆，将平日所修的功德，被无明火烧得干干净净。所以希望各位，谨之慎之，为切为要！

4、毗梨耶波罗蜜：译为精进，就是不懈怠。无论是诵经持咒，或者参禅拜佛，一定要勇猛精进，不可一暴十寒。古时历代高僧大德，他们都是身心勤精进，证得一切自在。不像我们躲懒偷安，事事不认真修行，更谈不到身精进、心精进、昼精进、夜精进，真是相差十万八千里。要晓得‘业精于勤荒于嬉’的哲理。古人云：‘吃得苦中苦，方为人上人’，作为座右铭。

5、禅波罗蜜：译为思惟修。又译静虑。就是把心中的妄想停止，不让它兴风作浪。所以要参‘念佛是谁？’的话头。这是以毒攻毒的办法，所谓‘妄想不生是为禅’。妄想如浮云，容易把自性的太阳光遮住，修禅定之力，令心清净，不生妄想，则菩提现前。

为什么不说般若波罗蜜呢？因为般若是诸佛之母。若有般若，就有成佛的机会。现在讲的是功德，不是讲成佛，所以不讲般若。现在这个人，他修这五种波罗蜜，经过了八十万亿那由他劫的时间，所得的功德来和如来寿量品生一念信解心的功德比较，简宜不成比例。就是百分不及一分，千分不及一分，甚至有千万亿分不及一分。就是用算数来推算，用譬喻来形容，也是无法能知道它的究竟能有几何？

若善男子善女人。有如是功德。于阿耨多罗三藐三菩提退者。无有是处。

假使有善男子和善女人，有如来寿量品生一念信解心的功德，而得不到无上正等正觉这种果位，绝对没有这种道理。各位注意！佛是不说妄语的圣人，我们要相信佛金口所说的言辞，不可诽谤某经是伪经，不是佛说的。否则，会堕入拔舌地狱。

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

在这个时候，释迦牟尼佛恐怕在法会中的大众，不相信这种道理，对于如来寿命长远，生一念信解心，怎会有这样大的功德？为令大众解除其怀疑，愿将前边长行的义理，用偈再宣讲一遍。

若人求佛慧于八十万亿那由他劫数行五波罗蜜

假使有人欲求佛的无上智慧，在八十万亿劫中，修行五种波罗蜜的法门。这些功德，不如生一念信解心功德那么大，所谓‘五度如盲，般若如眼。’

于是诸劫中布施供养佛及缘觉弟子并诸菩萨众

珍异之饮食上服与卧具栴檀立精舍以园林庄严

如是等布施种种皆微妙尽此诸劫数以回向佛道

在这样长的时间，布施于佛、供养于佛，以及声闻、缘觉、菩萨等，用最珍异的饮食，最上妙的衣服，最华丽的卧具，最名贵的医药，来供养四圣。用栴檀本所建筑的精舍，以及园林来庄严环境，令其清净幽雅。这样的布施，种种皆是微妙而殊胜，穷尽八十万亿那由他劫数，以回向功德于佛道。

若复持禁戒清净无缺漏求于无上道诸佛之所叹

假使又能严持禁戒，清净圆满，没有缺漏之处。欲求无上佛道，一定为诸佛之所加持及赞叹。守戒如守头一样的重要。

若复行忍辱住于调柔地设众恶来加其心不倾动

诸有得法者怀于增上慢为斯所轻恼如是亦能忍

假使又能修行忍辱法门，就住在调顺柔和之地，绝对不生无明之火。若有不讲道理的人，把众恶加在你的身上，或者诽谤，或者辱骂，甚至殴打，这种逆境界来时，要有定力，不为境界所转，所谓‘逆来顺受’，自然化干戈为玉帛。这时，你的心不会妄动。或有比丘和比丘尼，他们认为自己了不起，怀著增上慢的心理，也就是目空一切，瞧不起任何人。如果被他们所扰乱苦恼，不要生嗔恨心，要心安理得的接受，当做是善知识的开导。如是观之，自然风平浪静，不久便雨过天青，相安无事。否则，爆发起来，两败俱伤，造成满城风雨的笑话，所以说：‘一念嗔心起，百万障门开。’

若复勤精进志念常坚固于无量亿劫一心不懈息

又于无数劫住于空闲处若坐若经行除睡常摄心

假使又能勤修精进波罗蜜，其志念必需坚固。无论遇到如何的艰难，决定不退转。在无量亿劫中，一心向前精进，永不懈怠。又在无数亿劫中，住在寂静处，或者是坐禅，或者是经行，都要摄心收念。除了睡觉以外，平时要将心猿意马拴住，不让它们向外奔驰，训练它们守规矩。

以是因缘故能生诸禅定八十亿万劫安住心不乱

持此一心福愿求无上道我得一切智尽诸禅定际

以这种因缘的缘故，所以能生一切禅定。经过八十亿万劫那样长的时间，安稳住在禅定之中，令心不散乱，精神集中在一处，思惟念佛是谁？这样逼来逼去，逼到山穷水尽之处，一转身便是开悟时。

如是修持一心三昧禅定之福，誓愿求无上佛道。我愿得一切智，穷尽一切禅定的边际，也就是获得所有禅定的三昧。

是人于百千万亿劫数中行此诸功德如上之所说

有善男女等闻我说寿命乃至一念信其福过于彼

若人悉无有一切诸疑悔深心须臾信其福为如此

这个修行的人，他在百千万亿劫之中，修行五种波罗蜜的法门，所得的功德，极为殊胜。假使有善男子和善女人，听到我说寿命长远，乃至生一念信解之心，这种福德胜过前边所说五波罗蜜的功德。假使有人，没有一切的疑悔，就在很短的时间，出生深信心，所得的福报和八十万亿劫修五波罗蜜的功德相等。

其有诸菩萨无量劫行道闻我说寿命是则能信受

如是诸人等顶受此经典愿我于未来长寿度众生

所有的菩萨，在无量劫以来，修行菩萨道，种植诸善根，他们听到我所说如来寿命，能信解受持，不生疑悔心。这样一切人等，顶戴信受这部经典，发愿希望佛寿命无量，在未来度一切众生，离苦得乐，同登彼岸。

如今日世尊诸释中之王道场师子吼说法无所畏

我等未来世一切所尊敬坐于道场时说寿亦如是

好像今日之世尊，为诸释族之中无上法王。坐在道场之中，如师子吼一般说法，无有恐怖。在证道歌上说：‘师子吼，无畏说。百兽闻之皆脑裂，香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。’

佛住世时，提婆达多和阿阇世王联合害佛，利用醉象的威力，拟将佛踩死。等佛到王舍城中乞食的时候，便放出醉象群，实行他们的诡计。这些狂象直奔佛前而来，正在千钧一发之际，将要到佛前，佛有定力，也不躲也不避，伸手向外，五指顿时变化为五只狮子，大吼一声，象群应声而跪。此种境界，感动臣民皈依于佛。

释迦牟尼佛又说：‘我们在未来世，为一切众生所尊敬，将来成佛，坐于道场中，说如来寿量品时，也和世尊说法一样。’

若有深心者清净而质直多闻能总持随义解佛语

如是之人等于此无有疑

假使有深心的人，一心清净而无染垢，质直而朴实，博学多闻，研究经典，总持不忘。随著义理解释佛所说的言语。得到多闻三昧和总持三昧这样的人，对于妙法莲华经没有怀疑，一心受持、读诵、解说、书写、流通此经。

又阿逸多。若有闻佛寿命长远。解其言趣。是人所得功德。无有限量。能起如来无上之慧。何况广闻是经。

释迦牟尼佛又叫一声：‘阿逸多！若有众生能闻到佛寿命长远，能了解其中所说的义趣。这个人所得的功德，无可限量。能帮助他生起如来无上的智慧。何况能广闻妙法莲华经呢！所得的功德，简直是不可说了。’

若教人闻。若自持。若教人持。若自书。若教人书。若以华香璎珞。幢旛缯盖。香油苏灯。供养经卷。是人功德。无量无边。能生一切种智。

或者教亲友来听法华经，或者自己受持法华经，或者教他人受持法华经，或者自己写法华经，或者教他人写法华经。或者用鲜华、妙香、璎珞、宝幢、宝旛、宝缯、宝盖、香油灯、酥油灯等，来供养妙法莲华经。这个人的功德是无量无边，能成就如来一切种智。

阿逸多。若善男子善女人。闻我说寿命长远。深心信解。则为见佛常在耆阇崛山。共大菩萨诸声闻众。围绕说法。

阿逸多！假使有善男子和善女人，听到我说如来寿命长远，发深心而能信解，又能明了其中之义理，则能见到佛的法身。为什么？因为妙法莲华经，就是佛的真身，也就是佛的法身。见到妙法莲华经，就等于见到佛一样。不要以为佛入涅槃，就不说法。佛时时都在说妙法莲华经。佛说法华经已有八年的时间，佛从七十二岁开始说法华经。后来将经文写在贝叶上，每个贝叶连接起来，约有八里之长，因此，此经代表佛之真身。

这人则能常见佛在者阇崛（灵鹫）山上和大菩萨以及诸声闻众，围绕于佛，聆听佛演说妙法莲华经。

又见此娑婆世界。其地琉璃。坦然平正。阎浮檀金以界八道。宝树行列。诸台楼观皆悉宝成。其菩萨众咸处其中。若有能如是观者。当知是为深信解相。

又见到这娑婆世界，其地是琉璃所成，大地很平坦，没有高山，没有深海。为什么世界有高山大海，高低不平？因为人心不平，业报所感现的缘故。证果的人，虽然在这世界，但是所见的境界不同。他们见大地平坦如掌。我们凡夫见大地凹凸不平。

在阎浮提洲有条大河，河岸有檀金树，据说此树之叶，落到河中，将河底的砂子染成世界最好的金子，其光特别光亮，可以说灿烂夺目。用此金为八条道界（表示八正道）。又有七宝树，排列成行。所有的楼阁和观台，皆用七宝所造成，诸菩萨皆住其中。假使有人能这样的观想，受持此经、读诵此经，应当知道这个人，才是深信法华经的信解相。

又复如来灭后。若闻是经而不毁誉。起随喜心。当知已为深信解相。何况读诵受持之者。斯人则为顶戴如来。

在如来入灭之后，假使有人听到妙法莲华经，深信不疑，不加诽谤。发起随喜功德心，应当知道这个人已经为深信解相。何况又能读诵、又能受持，这个人就是顶戴如来，把佛像顶在头上一样的恭敬。

阿逸多。是善男子善女人。不须为我复起塔寺。及作僧坊。以四事供养众僧。所以者何。是善男子善女人。受持读诵是经典者。为已起塔。造立僧坊。供养众僧。

阿逸多！这个善男子和善女人，若能受持、读诵、解说、书写此经，不需要再为我造塔寺。为什么？因为妙法莲华经，就是佛的塔寺。有人说：‘既然经典是塔寺，那么，不用造塔寺了。’虽然佛是这样说，可是发心造塔寺，也未尝不可。因为造塔而供养佛的舍利；造寺而供养佛的金像，表示恭敬，令众生见其庄严生信仰心，才会发菩提心。因之，就种下善根。

也不需要为僧人造所住的寮房，也不需要供养僧人四事（衣服、饮食、卧具、医药）。话又说回来，如果不供养僧人四事，那么，就不能种善根，得不到功德。没有功德，就没有福报。

为什么这样说呢？因为这个善男子和善女人，受持、读诵此经，就等于已经造了塔寺，建了僧坊，供养众僧了。这是说受持经典的功德，比供养功德还要大。如果不能受持经典，还是要供养三宝，藉此福力，增长善根。

则为以佛舍利。起七宝塔。高广渐小。至于梵天。悬诸旛盖。及众宝铃。华香璎珞。末香涂香烧香。众鼓伎乐。箫笛箜篌。种种舞戏。以妙音声歌呗赞颂。则为于无量千万亿劫。作是供养已。

这样等于供养佛的舍利，已经造起七宝的塔了。此塔竖高三界，横遍十方，地基广大，至上渐小，最高达到色界的梵天。又悬挂一切的宝旛、宝盖、宝铃、鲜华、妙香、璎珞、末香、涂香、烧香、竹箫、铜笛、箜篌、众鼓，种种的伎乐，种种的舞戏，微妙的歌声、梵呗、赞叹、颂辞。这样也就是在无量千万亿劫之中，作为供养舍利了。

阿逸多。若我灭后。闻是经典。有能受持。若自书。若教人书。则为起立僧坊。以赤栴檀作诸殿堂三十有二。高八多罗树。高广严好。百千比丘。于其中止。

阿逸多！假使在我入灭之后，有人听闻妙法莲华经，或者自己书写，或者请人代为书写。就等于建造僧坊，用红色的栴檀木材，建造一切殿堂，有三十二栋（建自性中的殿堂）。殿堂之高有如多罗树。不但高广，而且庄严，有百千位比丘，住在其中。

园林浴池。经行禅窟。衣服饮食。床褥汤药。一切乐具。充满其中，。如是僧坊堂阁。若干百千万亿。其数无数。以此现前供养于我。及比丘僧。

又有园林，又有浴池，又有经行之处，又有坐禅之窟，设备非常完善。又有衣服、饮食、床褥、医药，应有尽有，一概俱全。笙管笛箫一切的乐器，皆已具足，充满其中。这样的僧坊和堂阁，有百千万亿那样之多，其数是无量无边。以此境界现前，供养于我，以及一切比丘僧人。

是故我说如来灭后。若有受持读诵。为他人说。若自书。若教人书。供养经卷。不须复起塔寺。及造僧坊。供养众僧。

释迦牟尼佛又说，因为这个缘故，所以我才说：‘如来入灭之后，假使有人能受持、读诵这部法华经典。或者为他人解说，或者自己书写，或者教人书写、供养这部经典，就不需要再造塔寺、僧坊、供眷众僧。因为受持经卷的功德，已经超过供养的功德了。’

况复有人。能持是经。兼行布施持戒。忍辱精进。一心智慧。其德最胜。无量无边。譬如虚空。东西南北四维上下。无量无边。是人功德。亦复如是无量无边。疾至一切种智。

何况又有人，不但受持妙法莲华经，勇猛精进，而且又能行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度的法门，这样双管齐下的功德，更为殊胜，有无量无边之多，已经没有办法可以计算有多少。譬如虚空，找不到它的边际。东西南北、四维上下，这十方是无量无边。这个人的功德，也是这样无量无边，很快就到达一切种智的果位，也就是佛的果位。

若人读诵受持是经。为他人说。若自书。若教人书。复能起塔。及造僧坊。供养赞叹声闻众僧。亦以百千万亿赞叹之法。赞叹菩萨功德。又为他人。种种因缘。随义解说此法华经。

假使有人，不但读诵此经、受持此经，而且又为他人解说此经。或者自己书写此经，或者请人代写此经。又能造立塔寺及僧坊，供养和赞叹声闻大众。也用百千万亿赞叹之法，来赞叹菩萨的功德。又为他人种种的因缘，随箸经的义理来解说妙法莲华经，这是布施法门。

讲到此处，想起一个公案。从前有位大官，他是佛教徒，虔诚读诵法华经。此经有七卷，他读诵前三卷半，很快就记住，一字不忘。可是读诵到后三卷半时，总是记不住，自己觉得很奇怪，百思不解。于是请教善知识，是什么道理？这位善知识证得宿命通，知道宿世的因果。他在定中观察因缘，晓得这位大官的来龙去脉。便对大官说：‘您的因缘很特别，说出来请您不要生烦恼。’大官说：‘请善知识直言，好坏没关系。’善知识说：‘您前生是人家送到寺院放生的牛。庙中的习惯，在阴历六月六日那一天，将藏经楼中的大藏经及一切经典，统统搬到院中晒太阳，不令经书发霉，或被虫吃掉。这时，那头放生牛，走到晒经处，用鼻子嗅法华经上半部，而下半部没有嗅到。因此因缘，您记得住上部法华经，而记不住下部法华经。’

这位大官听完之后，不以为然，乃向善知识要证据。无凭无据，难以相信。善知识对他说：‘在某寺的后边，有个牛墓，墓中所葬的牛，就是那头放生牛。当时该寺的方丈是位高僧，晓得这头牛，为寺耕田，有了功德，来生为某人，生在某处，详详细细写在白布上，与牛同葬。您如果不相信，可以挖开牛墓，一看便知。’

这位大官半信半疑，将牛墓挖开，果然有块白布，写上他的籍贯和姓名，一点也不错。这位大官又问：‘到底是什么因缘能够转生为人呢？’善知识告诉他说：‘您前生为牛，曾经为寺耕田，布施您的劳力，又兼有嗅法华经的功德，所以今生为人，又做大官。’这位大官才豁然大悟，前因后果，缘毫不爽。从此之后，成为大护法者，供养三宝，护持佛教。

由此可证，凡是替庙上做工的人，贡献劳力，没有白流汗，来生多数转为富贵之人，可以做大官大将。你们看！一头牛为庙耕田，今生做大官，何况是人，献身于佛，来生不言而知，绝对不会堕三恶道。

复能清净持戒。与柔和者而共同止。忍辱无嗔。志念坚固。常贵坐禅。得诸深定。精进勇猛。摄诸善法。利根智慧。善答问难。

又能清净持戒，就是清净其心、清净其身。清净其心，就是心中没有烦恼、嗔恨、染污。清净其身，就是不做不如法的事与柔软和顺的人，共同止于忍辱之行，不起嗔恚之心，意志信念特别坚固，永不生退转之念。坐禅的时间最为宝贵，分秒必争，也就是一分一秒的时间也不空过。为什么？不知在那一分那一秒之刹那间，便是开悟的时候。否则，就放弃开悟的机会。常坐禅，便能入深妙的定境。常精进，便能克服一切困难。勇猛精进，绝不懈怠，这样才能摄受一切善法。利根的人，有大智慧，善于解答难题。如有人问难，对答如流，令问者满意，而生欢喜心。

阿逸多。若我灭后。诸善男子善女人。受持读诵是经典者。复有如是诸善功德。当知是人。已趣道场。近阿耨多罗三藐三菩提。坐道树下。

阿逸多！假使在我入灭之后，所有善男子和善女人，能受持此经典、读诵此经典，又有这样的善功德，应当知道这个人，他已经趣向道场，接近无上正等正觉的边缘了。坐在菩提道场，转大*轮，教化众生。

阿逸多。是善男子善女人。若坐若立若行处。此中便应起塔。一切天人皆应供养。如佛之塔。

阿逸多！这样受持妙法莲华经的善男子和善女人，或者坐的地方，或者立的地方，或者经行的地方，应当建起宝塔。天上的人和人间的人，皆应供养此塔，如同佛塔一样的恭敬，皆能得到功德。

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

在这个时候，释迦牟尼佛，愿意将前边长行的义理，再重新宣说，所以用偈颂说明。

若我灭度后能奉持此经斯人福无量如上之所说

是则为具足一切诸供养以舍利起塔七宝而庄严

表刹基高广渐小至梵天宝铃千万亿风动出妙音

假使在我灭度以后，如果有人能奉持妙法莲华经，这个人所得的福德是无量无边，如同以上所说的福德是一样的，没有分别。

能奉持法华经，就具足一切的供养。为供养佛的舍利，而起宝塔。此塔用七宝来庄严，所获得的功德，不如奉持法华经的功德多。

在塔前所立的刹竿，又高又广，向上渐小，乃至梵天。在塔角所挂的宝铃，有千万亿个之多，微风吹动，发生微妙的音声，非常悦耳，令闻者生起念佛念法念僧之正念。

又于无量劫而供养此塔华香诸璎珞天衣众伎乐

然香油苏灯周匝常照明恶世法末时能持是经者

则为已如上具足诸供养

又在无量劫以前，就供养此塔，用种种鲜华、妙香、璎珞、天衣、伎乐、香油灯、酥油灯等，照明塔的四周。

在五独恶世的末法时期，能受持法华经的人，就具足前边所说的一切供养，获得上边所说的一切功德。

若能持此经则如佛现在以牛头栴檀起僧坊供养

堂有三十二高八多罗树上馔妙衣服床卧皆具足

百千众住处园林诸浴池经行及禅窟种种皆严好

假使能受持法华经，其功德好像佛住世时一样的功德。用牛头栴檀木为材料，起造僧坊，供养众僧。所起造的殿堂有三十二栋（代表三十二相），塔高度有八稞多罗树（代表八十种随形好）。供养最上等的饮食，最妙好的衣服、被褥和医药，一切皆具足。可供应百千僧众所住处，又有园林，又有浴池，又有经行之处，又有坐禅之窟。这种设备，十全十美，既殊胜又严好，实在是最理想的道场。

若有信解心受持读诵书若复教人书及供养经卷

散华香末香以须曼薝卜阿提目多伽熏油常然之

如是供养者得无量功德如虚空无边其福亦如是

假使有人对如来寿量品，发起信解心，或者自己受持、读诵、解说、书写、流通，或者又教人书写，以及供养此经卷。散鲜华、妙香、末香。用悦意华、金色华、胡麻籽等制油，在法华经所在地，燃灯薰之，照明四周。像这样的供养，能得到无量的功德，好像虚空一样，没有边际。所获得的福德，也是没有边际。

况复持此经兼布施持戒忍辱乐禅定不嗔不恶口

恭敬于塔庙谦下诸比丘远离自高心常思惟智慧

有问难不嗔随顺为解说若能行是行功德不可量

何况又能受持法华经，又能兼行布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五种波罗蜜法门，对于一切众生，不生嗔恚心，不恶口骂众生，以慈悲之心对待众生。

见到塔也恭敬，见到庙也恭敬，对于比丘也恭敬而谦下，没有增上慢的心理，远离贡高我慢的行为。常常思惟智慧，不可思惟愚痴。修行人就是修智慧。有了智慧，一切烦恼迎刃而解。断尽烦恼，得到解脱。

如有人来问难，要和颜悦色为其解答，不可生嗔恨心。随顺种种因缘，为其解说，令他明白为止。如果能修行这种的行门，所得的功德无可限量。

若见此法师成就如是德应以天华散天衣覆其身

头面接足礼生心如佛想又应作是念不久诣道场

假使见到讲经说法，修行六度的法师，他所成就这样的功德，应当散天华来供养，以天衣覆盖在法师的身上。对这位法师，要五体投地的顶礼，心生如恭敬佛一样的观想。又应当做这种的思念：这位法师，不久将来就到菩提树下，转大*轮，教化一切众生。

得无漏无为广利诸人天其所住止处经行若坐卧

乃至说一偈是中应起塔庄严令妙好种种以供养

佛子住此地则是佛受用常在于其中经行及坐卧

这位法师已证得无漏三味，无为妙法。他能广泛利益天上的人和人间的人。在他所住的地方、经行的地方、坐卧的地方，乃至在他说一偈的地方，都应起造宝塔，用七宝来庄严，令它妙好。用种种供物来供养此塔，表示恭敬。

这位佛子住在此地，就同佛是一样受用，时常在这里经行和坐卧，不离这个道场。