学佛到底是学什么呢？非常深刻，大多数人都理解错了！

问：学佛到底是学什么呢？

索达吉堪布：很多人认为学佛是一门很简单的课题，有些人看两三本书就觉得“我已经学佛了！”其实看了一两本书的确还算不上真正的佛教徒，也算不上真正的学佛。就像无边无垠的大海，你在里面喝了一口水，可以说是喝了海水，但实际上大海是什么样的面积？什么样的深度？……所以，从根本上讲你还算不上真正的学佛。

有些人到寺院里面去烧香拜佛，或者做一些简单的供养、转绕、礼拜，这样就认为自己已经是佛教徒，是学佛的。当然那些也是我们佛教当中的一种行为、仪式，但并不能真正代表学佛，因为真正的学佛实际上是学一种智慧。

所谓的佛教，可以说是宗教，是世界四大宗教之一；也可以说它不是宗教，它是一门科学。按照科学的一些定义，实际上就是宣说事物的真理。我们可以在众人面前非常确定地说，佛教其实是一种智慧。 

有些人认为佛教就是禅修，简单地在寺院里面或者某个地方修个瑜伽、修个禅定，就认为自己是在学佛了——当然也可以说是学佛，但不完整，因为真正的佛教实际上是一种智慧。佛教里面有没有放生啊、做慈善啊，这些有没有呢？有。但这些是不是完整的学佛呢？不是。我们也做很多很多的慈善活动，包括现在有些名人、慈善家，他们经常做一些善事，那么因为做善事的原因就认为“我是佛教徒”吗？其实也不一定，因为佛教根本的内容其实并不是单一的一个慈悲心。我们在《释量论》中也讲过，慈悲等并不与无明相违。意思是什么呢？我们修的慈悲心再好，如果没有斩断轮回的智慧，也根本解脱不了。

所以归根结底学佛是什么呢？就是学智慧。如果我们对万事万物，对自己的内心，对整个宏观世界和微观世界的真相通达无碍，这样的智慧可以称为佛教的智慧。那这一点是我们佛教徒自己说的还是别人说的呢？实际上专门研究、学习、闻思佛法的人最终会明白，虽然佛教有很多很多的行为、仪轨、仪式，有许许多多的行为规范、道德准则等等，但这些实际上是佛教部分的内容，并不是最根本的。最根本的是什么呢？就是智慧！这种智慧可以说涵盖所有，用我们佛教的专用名词来讲，包括胜义谛和世俗谛；用现在通俗的话来讲，就是实相和现相。也就是说，在不同的人类面前、不同的行者面前所显现的有一种道理，还有一种是它实际的道理，这两个道理都通达的话，这就是佛教的智慧，也就是说通达佛教。那么真正名副其实的佛教徒是什么样的呢？就是佛教里面所讲的道理完全明白，这就是精通佛法。一切万法都有实相的空性和光明的部分。最近我们学院当中也正在给大家讲一个光明、智慧、信心方面非常有深度的、藏传佛教当中极其著名的论典。如果要明白实相的话，可能需要讲这些。

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作为一个佛教徒，至少在智慧上有一点沉淀和积累；如果没有的话，轻飘飘的，随着自己的信仰……对某个上师或者某个崇拜的大德，非常非常有信心当然也是很好的。我们有时候看到有些佛教徒特别有信心，比如说见到佛像、上师，整个态度都不同，哭呀……有很多感动的表情，这是很好的。但是呢，有些学佛的人，刚开始学的时候，佛在眼前，学了四年以后，佛在西天，也有这样的。刚开始学的时候，对上师也有信心，对法也有信心，对三宝有特别坚定的信心。但过了三年以后，好像佛也好、上师也好，基本上没啥感觉了。这样不是很好，这种信心特别容易改变，不坚定。

坚定信心的办法是什么呢？就是一定要懂得事物的真相，通过闻思，对佛法真正的实相和道理生起了坚定不移的信心，这种信心不会被别人夺走、偷走，我们通常称这种信心为随法的信心。还有一种是随补特迦罗的信心，而真正随法的信心是非常重要的。

——《学佛是一门技术活》双语开示