慈舟法师：开示录第二集-皈依佛

慈舟法师：开示录第二集

慈舟法师讲述，反闻闻自性，性成无上道

念观音圣号要知道怎样名为观音？应顾名思义，因义知名。又者名实相称，因果相称。观音菩萨反闻闻自性，有六步功夫。去年讲般若波罗蜜多心经时，讲过一次。这种道理很微细，听了一次，恐怕还不易了解。今天有请法的，请讲观世音菩萨耳门圆通的功夫如何用法，所以再讲讲。

般若波罗蜜多心经中说：‘观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。’所言行深者，就是般若行深。般若即智慧，智慧行不但要深，还要究竟圆满才能到彼岸；到彼岸即因圆果满，照见五蕴皆空。五蕴皆空即因圆。因该果海，观音菩萨亦称观音如来；果彻因源，观音如来亦称观音菩萨。约功行说，证闻性，耳门圆通；约位子说，自博地凡夫经过三贤十地，已至佛位。就功夫说，观音反闻功夫有六层，虽说有六步，实则菩萨所行，如鸟飞空，飞千里而无千里迹相；菩萨修行，亦复如是。既无修行迹相，焉有六层之数？为令众生有摸索处，故于楞严会上自述用耳根圆通功夫，从闻思修入三摩地，三摩地即是禅定智慧。此等功夫，根根都好用，只以众生根机及因缘各有不同，故下手有异。如来于楞严会上问菩萨、声闻本何法而得圆通？二十五圣各说各的圆通，有二十五种，即六根六尘，六识七大。或以一根得圆通，或以一尘一识一大得圆通。观音自述耳根圆通。圆通者，圆满通达自性，即明心见性也。如来命文殊菩萨拣圆，何者对娑婆世界众生之机而易修？文殊菩萨拣取观音菩萨耳门圆通为最殊胜，因此方之人耳根聪明，入法易也。观音菩萨用反闻功夫证圆通，你我要证圆通，亦应如是反闻。文殊菩萨赞观音耳门圆通曰：‘反闻闻自性，性成无上道，圆通实如是；此是微尘佛，一路涅槃门，过去诸如来，斯门已成就；现在诸菩萨，今各入圆明，未来修学人，当依如是法，我亦从中证，非唯观世音。’反闻闻自性，为诸佛同证，既反闻法门易修契机，所以讲讲观音的圆通。

反闻功夫有六步，六步除六结。有结是生死，解结则了生死。

‘初于闻中入流忘所’此二句是第一步功夫，空动相即解动结。

初于闻中是观音菩萨在古观音如来处，得了修行方法，最初修时自闻中修的反闻闻自性。性乃本性，非习种性。习种性如眼见色的见性，见了起分别，就是差别性。此是生死，虚妄不实。眼见色不能闻声，彼此不能通，一根如是，根根皆然。性种性是通的，乃根性、尘性、识性，唯一无二的本性，一切诸佛皆称此性而成佛。

入流忘所者，入对出说。一切众生听外面音声，真性随缘往外流，而不知缘虚妄之法，此性亦变为虚妄。若欲了生死，就要将本性收拢起来，即是反闻自性的功夫，不令耳根闻性放逸去分别声。不但耳根要反过来反闻，根根都要反过来，眼反见，鼻反嗅，舌反尝，身反触，意反觉。现在说耳根，即是使耳根真性不要往外流。入流是随顺法性流，出流是随顺根尘流。向内流，全妄成真；向外流，全真成妄。功夫用上去即入流，入流则忘所。所即声尘。忘音声之相，听而不闻，则不被音声所转，亦即是不为色尘等所转。色尘为声音所依故，风声、雨声、车声、马声、男声、女声，音声虽有多种，然不出可意声、不可意声二种。用功的人，不但坏音声不听，好音声亦不听。因为音声都是有对待的，能反闻自性，忘所闻声，则离对待而动结解。

‘所入既寂，动静二相了然不生。’此第二步空静相，即解静结。

不闻音声动相，觉得有静相，还是向外分别的生死。何以故？对动而言静，有对待故。反闻功夫渐深，忘却尘境，故所入寂。法性为所入，观智为能入。观智即始觉智也。以始觉智反闻本觉理，转识成智。功行深故，动静二相了然不生，是明明白白不生。又者绝对不生，故曰了然不生。

‘如是渐增，闻所闻尽’此第三步空能闻之根相，即解根结。

如是者，仍是反闻闻自性。反之又反，闻之又闻，反闻功深，不但所闻动静二相尽，能闻根相亦尽。论反闻功夫确只一个，虽然说有六步，总是一个闻性。反之又反，闻之又闻，以至闻到明心见性为究竟。

‘尽闻不住，觉所觉空’此第四步空觉相，即解觉结。

尽闻不住者，根相虽空，还有能觉根尽的念头，并此念头也要打消。既有能觉之念，仍是微细分别的生死。尽闻二字，承上能闻所闻俱尽也。尽闻若住，则半途而废。不住即是用功，反之又反，闻之又闻，破微细觉心。觉有二，即能觉所觉。觉心是能觉、能闻之根，所闻动静二相是所觉，所觉第三步已空，此是空能觉之心。因有能觉，还是对所觉之念。有念还未踏到真如实性，故应空觉结。

‘空觉极圆，空所空灭。’此第五步灭空相，即解空结。

能觉所觉皆空，还要空到极处，不空到极处，就不能圆满。如要空觉极圆，还空空。因为要知是谁知道空的，还是心中微细的空念，故须打消此微细之空念而灭空结。

‘生灭既灭，寂灭现前。’此第六步灭灭得体，即解灭结。

灭从何立，对生之灭也。生如上动生乃至空生皆灭矣。今对生之灭非真灭，所以要将此灭亦灭去。灭生之灭既灭，故曰生灭既灭，寂灭现前，即破生相无明矣。

反闻功夫到第六步生灭既灭，则涅槃理现前，常寂常照，常照常寂。性是寂灭理，心是常照智。理智圆明，故曰忽然超越世出世间。盖以法性湛寂，如如不动。不被声转是超越世间凡夫而无动相、静相，及人我执分别；不著空相觉相，是超越出世间二乘人。因出世间有空相、觉相，悟偏空而有空相，悟偏真而有觉相，皆是声闻辟支佛境界。并且不但超过世间凡夫、出世声闻，亦超过三贤十地菩萨。菩萨虽亦能超过二乘而未究竟，还是生相，无明未破故。观音菩萨闻性圆证，超越三乘人，故成圆满大觉，与佛齐等。获二种殊胜：一者上与诸佛同一慈力，二者下与众生同一悲仰。所以能上与诸佛同一慈力，下与众生同一悲仰者，因菩萨证圆明心，故上与佛通，下与众生通。所谓心佛众生，三无差别。慈而曰力者，谓菩萨之慈悲，中有利生之作用也。慈能与乐，故曰慈力。与乐即是拔苦，故亦即具足悲力。观音菩萨得有十方诸佛慈悲，又得有十方诸佛之力，岂从外得？还是自己本具的。不惟观音具足，人人本皆具足，而为六结所结，故有生、佛之别。有结是生死凡夫，结解即与诸佛同等。

六结中前三结解，破分段生死；后三结解，破变易生死。

众生仰望诸佛救众生，观音菩萨亦在众生心中仰望诸佛救众生。有发真心求观音菩萨者，即是自心中观音菩萨求救自心中众生。你我用功要像观音菩萨反闻闻自性，即可证诸佛所证之性而成佛。故文殊菩萨赞曰：‘十方三世佛，一路涅槃门，非唯观世音，我亦从中证。’你我如想得到观音耳根圆通，尽管反闻闻自性，一直闻到明心见性，成圆满觉。念佛念菩萨，功用皆同。若用反闻一个法门，一门通一切门通，亦通华严三观。大家念阿弥陀佛，念观音菩萨时，须向自心上听，向自性上听。

观音证闻性，闻性即心体。体大故相大，相大故用大。闻性充塞虚空，遍满法界，极大无比，是体大；本觉理有几大，始觉智有几大。从体起觉。称性而觉是相大；闻证自性时，即以如如智契如如理，自显观音大用，遍闻一切音声，乃至微细昆虫音声，或闷在肚里音声，都能尽闻，是用大。楞严经赞闻性曰：通真实，圆真实，常真实。隔墙能闻，故曰通真实；十方圆闻，故曰圆真实；睡亦能闻，故曰常真实。大家若用反闻功夫，较其他法门日劫相倍。但此是微细功夫，必须用之又用，久之或者得个门径。功夫用得深，则得益深；功夫用得浅，则得益浅。较参禅容易，因参禅难得个下手处，此则历历孤明的，动也如是闻，静也如是闻。究竟能闻的是谁呢？又有几大的界限呢？大家闻一闻看。

发菩提心，成就佛功德

佛功德不可量。究竟佛功德在何处呢？在我们心中，佛即心而心即佛故。然心又有何功德呢？心有觉悟之功德，我辈众生心迷，故无功德。然众生本有功德与诸佛之功德不差毫厘。佛之功德也是由众生发菩提心而成就的。不说在家居士未专学佛法，就是专学佛法的出家人，还有会不过这意思来的。华严经云：‘十方三世佛，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。’应常作如是观，否则难觉悟。

释迦佛令我等众生念阿弥陀佛，究竟阿弥陀佛是何处来的呢？可以说是我们心中所化的，释迦佛化的。约化身说，才有娑婆世界，极乐世界；释迦佛，阿弥陀佛及十方三世一切诸佛，佛佛互为主伴，提起一佛为主，余佛皆伴。主为能化，伴为所化，佛佛道同。又阿弥陀佛及释迦佛，皆毗卢遮那佛所化。毗卢遮那佛即性，报佛即相。法报不分，故起化用，可化现一切诸佛。以上所讲皆是有根据的。常说：‘依文解义，三世佛冤，离经一字，还同魔说。’华严经云：‘一华藏世界海即一佛之报土，十不可说佛刹微尘数世界为一世界种，十不可说佛刹微尘数世界种为一华藏世界。’乃毗卢遮那佛之报土，此去西方十万亿佛土，较十不可说刹尘数，不过一篑土微尘而已，故古人云：‘不读华严经，不知佛富贵。’普通人只知富有四海，贵为天子，为富贵之极。然佛是富有华藏世界，贵为九界独尊。一华藏世界中，东方有无数世界，南西北方四维上下亦复如是，皆为一毗卢遮那佛之报土，故一华藏世界即有一毗卢遮那佛，其中无穷世界皆有此身，然此无穷世界皆一佛所化，故无二体。如云：‘十方三世佛，同共一法身者。’毗卢遮那佛即众生法身。而毗卢遮那佛是已成之佛，在众生心中现；众生是未成之佛，在佛心中现。虽说诸佛乃众生心中所现，而众生不知，因众生无始劫来在迷故。凡圣无别法，唯一心之迷悟耳！法身是心体，报身是心相，化身是心用。心迷，故体相用皆迷。若一念念佛，可一念悟；念念念佛，念念悟。口虽如此说，心中众生之执著放不下，总觉得佛是我念之佛，为我见所缚；又有你我男女之相，是为人见所缚、众生见及寿者见种种缚著。若能将佛念成自心，则我见、人见、众生见、寿者见，四相皆空。念佛时如此想，则知万法唯心，但切不可妄自承当，须切实用功。一念念佛一念现，念念念佛念念现。法身报身化身，皆一体一心故。非回光返照念佛不可。念佛报身显自心佛宝，念佛法身显自心法宝，念佛化身显自心僧宝。法宝即法身，佛宝即报身，僧宝即化身故，不要当面错过。念至无能念所念，亦无身心世界，念即无念。杂念一起，即成障碍。此岂早上念几句，晚上念几句，所能念得成的吗？那怕念上千句万句，念不归一，只能种些许善根而已。此念佛之念应如铁帚一样，扫去一切杂念，虽一时扫不尽，也须减少。约位说，须经十信三贤，你我连十信位都够不上，所以要著力的扫，务必扫清方见太平。

何谓杂念呢？杂念虽多，不出念财、色、名、食、睡，色、声、香、味、触等。华严经十地品云：‘从初地乃至十地，尚须念念不离念佛，念法，念僧。’况凡夫乎？先以铁帚扫粗念，后扫细念。你我要自己检察明白，念佛能不能扫去自己的恩爱牵缠。若扫不了，须生大惭愧，所谓信要真信，愿要切愿，行要实行。若信不真，愿不切，一生到老也不得真实的受用。

念佛的好处，十方诸佛异口同音，尽未来际说，都说不完。故要常靠佛法僧，即念念皈依不舍。你我口中都会说是三宝的弟子，那里肯真实依靠哟！所以总被境转，就是活佛也莫奈我等何。释迦佛说法四十九年，字字皆给众生下的阿伽陀药，令众生自转自悟。佛与众生只在一迷一悟耳，迷如隔万重山。孟子曾云：‘舜何人也？予何人也？有为者亦若是！’推人之所以异于佛也亦几希，岂非只在一迷一悟之间而已。因要转迷还悟故，须皈依佛法僧。三宝中随依一宝亦足以转烦恼心成清净心，久久自有功效。俗语：‘杵头磨成绣花针，功到自然成。’如有相之法转之，实难转此无相心法，说易即易如反掌，说难亦难如登天。昔庞居士说：‘难哪难，十担油麻树上弹。’庞婆婆说：‘易呀易，百草头上西来意。’灵照姑说：‘也不难，也不易，饥来吃饭困来眠。’饥来无念自然吃饭，困来无念自然眠。有念即众生，无念即佛。因有念不了故，念无念之佛以治之。你看倒底是易是难。有道无道自己知道，如人饮水冷暖自知。不如此著力，怎样都是隔靴搔痒。释迦非是生来的释迦，弥勒亦非自然的弥勒，彼即丈夫，我亦尔。说的不相干，父子上山还是各自努力的好。

一心念佛心转境，十方世界皆弥陀

大家听华严经，须依之修行，则成佛快。何以故？听了华严经智慧广大，堪修圆融法门故。故曰：‘圆人受法，无法不圆。’若智不圆，则圆法还是偏法，实法还是权法，大法还是小法，出世法还是世法。因随世间心转故，则出世法还是世法，故曰一切法唯心转。

前日讲华严悬谈十种缘中第三依主者，主即法主，乃合十法界为一身，亦即合三世间为一身。十法界者，四圣六凡为正报；三世间者，有情世间、正觉世间为正报，器世间为依报；三世间为一法主。要知此义从何下手呢？不知诸位琢磨了没有？晚学琢磨就此一句阿弥陀佛，即三世间以为一身，弥陀经上水鸟、树林、一切有情、无情皆演法音；约树有七宝行树，及宝罗网，出微妙音，是器世间说法；约鸟有白鹤，孔雀，鹦鹉，舍利，迦陵频伽及共命之鸟，是有情世间说法。又有观音势至清净海众说法，于海众中，除去出世三乘，余皆凡夫，同一佛身。故声闻缘觉，菩萨乃至凡夫说法，皆是佛说。白鹤孔雀等畜生乃非畜生，皆阿弥陀佛。经云：‘皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流变化所作。’故白鹤阿弥陀佛，孔雀阿弥陀佛，鹦鹉阿弥陀佛，舍利阿弥陀佛等等，实皆佛一身。佛为何现畜生身呢？为令法音宣畅流传，故须现各种身，此为有情说法。至无情说法，‘微风吹动，诸宝行树及宝罗网，出微妙音，其音演畅五根五力’等法，此为无情说法。是故学佛法人，须于此中观想，以起信心。即知佛实以三世间为一身。佛法难信之法，有智慧者能生信心，无智慧者难信故。

推而广之，不但西方水鸟树林是佛说法，即此世界之有情无情音声，亦皆佛说法。明朝朱太祖与刘伯温行军，至山中闻杜鹃鸟声，朱太祖即向刘伯温曰：‘此鸟叫声，颇似说话，究竟所说为何？’刘伯温曰杜鹃对圣驾说：‘独掌山河。’朱太祖很高与。又问：‘对你说的什么？’答对臣说：‘辅弼山河。’又问：‘对农夫说的什么？’曰：‘麦黄快割。’彼以世间心闻则世间法矣，若以念佛心闻杜鹃声，岂非阿弥陀佛么？所谓心妙法妙，一切音声皆微妙。音声，不可思议音声。如上次讲，有一诵华严经法师，令八十人各持一卷听之。法师诵时，听之者皆是各人所持之卷。此乃听经人及法师之心妙故，将凡音转成妙音。如我们上殿念阿弥陀经与八十八佛，字字与木鱼相应，此木鱼声声出字，与所诵无异。大家要向此处领会，那个不是妙境？那个不是妙音？如坐火车轮船时，其机械的响声，我们心中若随之念佛，彼声即是佛声。西方之人念念念佛法僧，故水鸟树林皆出法音。我们心中若念念念三宝，自然不离念佛念法念僧，随心变现故。此种境界皆佛所使，佛即在我们心中。归功于佛，皆佛威神之力；归功于己，即自心大方广之力。我体即同佛体，念念如是观想，则自心即成佛心，自然福足慧足。照此法想，照此法作，自然皆与佛同。若与佛背道相驰，佛还是佛，众生还是众生。能善观想，听华严经，哪怕一句半句，皆种下了金刚种子。念弥陀经，即华严境界，皆妙境。你我在此华藏世界中造罪，自然正报变成苦恼众生，依报变成荆棘瓦砾，一变一切变。佛身者法身也，法身无二体，一切国土山河大地，皆此变现，一切有情无情，一人成佛同圆种智，故皆能说法。诸佛遍你我心中，暗暗加被，令我等转恶归善。你我有一念善念，须知皆佛加被者。故知恩者当供养佛以报佛恩。所谓利益众生供养，代众生苦供养，如说修行供养等，即报佛恩。我之大即佛之大，我之方即佛之方，我之广即佛之广，大方广是整个的，用的不对，即敌体相违；用的对，即三世一切佛，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。力即智慧之力，无畏亦属智慧。不能发挥与佛相同之大方广，即被魔所魔。烦恼现前不是起贪心，即是起嗔心痴心，起惑造业。犯戒者，佛心即成众生心。若念念依三宝修行，所受戒，念念持之干净，则众生心可成佛心。只看众生会转不会。华严发愿文云：‘愿生生世世眼中常见如是经典，耳中常闻如是经典，口中常诵如是经典，心中常悟如是经典，手中常书如是经典。’如此即成福慧二严，即成两足尊矣。五浊秽污世界，佛法不欺人，只怕人自欺。希望大家在六根门头好好转，转念众生之念，念阿弥陀佛。

欲明佛道先要放下身心

佛法本无定相，深者见深，浅者见浅。以我们这浅浅的根器，学佛法中浅浅的小乘都觉得很难。何以故？因小乘尚须看得破身心世界无我。一切众生不能转凡成圣，不离六道生死，皆为我所系故。我见不破，连小乘尚构不上，况大乘之顿教法门？一空一切空，即我法皆不著。

这几天我们讲的教典中有云：‘顿教之佛，法性身住法性土。’法性身者，无身相故，即无有三十二相、八十种好等等。以无相之身住无相之土，故曰法性身住法性土。然法性身住法性土，究竟作什么呢？还是度众生。但众生有相，不离世间，况顿教不立文字，若用世间话解释甚难，故曰：‘依文解义，三世佛冤。’又云：‘离经一字，即同魔说。’到底法性身住法性土，度哪些众生呢？能明此理，方知有生可度，即无能度所度。所谓法身无相，必还依相，安得不依三十二相、八十种好，但不计著而已。其心念念以如如智契如如理，又者如如智即法性身，如如理即法性土，如如智不离如如理。身心世界宛然现前，而不计身心世界。以此不计之身来度可以离念的众生，而离念众生是离一切杂念，只念佛法僧：若有机缘闻法，即刻离念。所以可离念的利根众生，说放下即放下，故为顿教佛所接。但此离念众生，究竟是何等人呢？常听善知识讲：‘终日吃饭不曾咬破一粒米，终日穿衣不曾沾著一缕纱。’因人法俱空故。终日吃饭乃随缘应事，其心乃如如智观如如理，其身乃法性身住法性土，而身心皆不在饭上。儒教亦有：‘君子食勿求饱，居勿求安。’亦似此义。不如此即咬破米了。何谓咬破米呢？因只在饭上起分别，不是觉得味不好吃，即是觉得色恶不食。如此则身心世界毫未放下，以起分别故。能食者为正报，所食者为依报，一放不下，一切皆放不下。用功之人吃饭无分别心，即顿教所接机。又终日穿衣只在衣上起分别，衣长衣短，材料好坏。用功之人非不穿衣，然以无分别心，将身心世界一帚扫净，只有如如智契如如理。虽说顿教随顺禅宗，但念佛法门亦顿亦圆，故曰：‘圆人受法，无法不圆。’何况渐顿。念佛法门中，念一佛即念多佛。念一佛是念自性佛，自性与十方三世佛本不可分，故一即一切，一切即一，何得不圆？既念佛圆满，则圆消一切业障，圆断一切烦恼。身心一转一切转，即圆教；身心一放下，一切放下，即顿教。身心分别一点一点的放下，即渐教；若一点都放不下，即凡夫。凡夫念一句佛号，纵不能顿而且圆，也得种点善根。有朝一日善根成熟，即可转凡成圣。由此看来，我们凡夫即使转凡成圣，都很难，何况圆念佛，顿放下。但任何人都想学好，须知万丈高楼从地起。解要圆，行要方。莫要捏著鼻子哄眼睛，如人饮水，冷暖自知。不要说我是个圆念佛的人，我是个顿放下的人。自己要深自省查自己，凡夫心中所想的事不想，凡夫作的事不作，凡夫说的话不说，即三业转。先从身口意三业作起，口非佛法不说，身非佛法不作，心非佛法不想，这样才能转凡成圣。但还要时刻考查自己究竟转得动，转不动？世间事引诱我，我断尽了没有？还作不作？贪嗔痴还起不起？是多起，是少起？无财色名食睡之缘不起，若有缘还起不起？乃至口中不当说之话还说不说？三业不被境动转，才可说转凡成圣。自己要鞭策自己，要警惕自己。以一句阿弥陀佛，来打消世间之三业。要说之话，以一句阿弥陀佛易之。祸福无门，惟人自招。说多话打闲岔，要转凡成圣，还是好好念佛。

十方三世佛，同共一法身

‘十方三世佛，同共一法身。一心一智慧，力无畏亦然。’这四句颂，希望诸位常颂，常观想。十方者约处，乃横遍一切处；三世者约时，即过去现在未来。一切处一切时，所有之佛，皆同一法身。若约现在说，即现座道场之佛；约过去说，即久远劫前已涅槃之佛；约未来说，即九法界一切众生皆未来之佛。但以位高修行精进勇猛之人成佛快，修行不精进者成佛则迟。成佛最早者，即一生补处，如观音势至等，皆上位菩萨。又观音即势至，势至即观音，观音势至即弥陀。观音表悲，势至表智，悲智双运，则共成阿弥陀佛。三圣一际，故同一法身。所谓分而不分，不分而分。何以说三圣一际呢？因体是一际故。何以有三身？用以差别故。约东土三圣即毗卢遮那佛、文殊菩萨、普贤菩萨。文殊表智，普贤表悲，合起来，即是毗卢遮那佛。佛陀耶两足尊，即福足慧足。若说福足慧足，人人本具，与诸佛共；不过在迷，未修显故。犹如古镜落入臭泥之中，臭泥喻惑业苦。世间有多少众生，即有多少古镜埋在三界臭泥中。能将古镜擦干净了，即显福报；磨光明了，即显智慧。我们须如何擦法呢？要仗三宝之力：念佛契佛宝，念法契法宝，念僧契僧宝，以三宝因缘将古镜拿出擦摩。

今天有个好因缘与大家说话，诸位藉此机会，将古镜拿出来擦磨。明日为文殊菩萨圣诞，早晨要念普佛，今日为文殊菩萨暖寿。文殊菩萨智慧极大，故为法华经中之上首，重智慧故。华严会上以普贤菩萨为上首，重行门故。以行显慧，故当拜文殊菩萨。希望文殊菩萨之智慧，在我们心中发挥。大家发心求文殊菩萨加被，使智慧增长，罪障消除。张某有感，应张某；李某有惑，应李某；谁有感，即应谁。每次法会，参加人很多，于其中有得利益者，有不得利益者。佛说法华经时，犹有五千退席；说华严经时，犹有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教；然感尚有大小，故应亦有异。如作买卖，大本赚大利，小本赚小利。念佛亦如是，有小智慧，即小本得小利；有大智慧即大本得大利。然小智慧，亦可感文殊菩萨之应，加被众生，使善根增长。但如何感呢？有两点说明如下：

一者，有智慧之人，将不好的我见，须充分推翻。我见即有我无人，只要我好，不管他人好否，故须将此我见推翻。纵不能根本推翻，也要削去枝叶，此乃渐教之机。除一分我见，即显一分智慧；除多分我见，即显多分智慧。

二者，须发我见心。能发我见心，即有智慧之人。前者讲除我见，今又讲发我见，岂不是相违耶？然此我见，乃大公无私之我，即所谓古镜落在臭泥中者是也，须自迷惑中发起智来，知我有成佛种性，即大方广。大，体也；方，相也；广，用也；体迷故，相用亦迷。譬如古镜落在泥中，净体成秽，光相不现，亦失照用；虽在泥中，其体相用千古仍在，真实不虚，故不能坏。大众应发此我见心，我有成佛种性，即大方广。何以不使彼显现，心体无相，全在一念，若发心能将世上财色名食睡为我之事推翻了，真我即提起来了。真我之事，即戒、定、慧、六度万行等。戒有出家在家之分，虽多少不等，全在持之如何？佛初成道时，说略教诫，任何戒皆以淫杀盗妄为重。若持之干净，即成佛，否则古镜拿出来，仍然拖泥带水。何以故？持戒犹带贪名利财色之心故。修定学慧亦然。纵拿得出来，犹带我执臭气，故须推翻我执，推几分算几分。只要众善奉行，功到自然成佛。如将古镜洗得干净了，再加擦摩，自然光现。祝文殊菩萨寿，亦须将心地扫得干净，又须兴点供养，有十分得十分，有三分得三分。若僧若俗，须知文殊与释迦同为度众生者，十方三世佛，同共一法身。供文殊即供释迦，供阿弥陀，供观音，一即一切，望大家发心。

一切众生由业感，如理修行皆成佛

华严海会佛菩萨，我们天天诵华严经是服佛之服，诵佛之言，行佛之行，故称诸位为华严海会佛菩萨，如孟子云：‘服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣；服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。’

学佛法应有普通常识，即应分得清凡、圣、邪、正，此为学佛法之初步。华严经中有天人、畜生、阿修罗、紧那罗、摩侯罗伽等等种种的众生，无类不有，于中须知何者是凡？何者是圣？但能亲见佛成佛，亲闻佛说华严法门者，从天龙乃至于阿修罗、人、非人等，皆是法身大士。然此杂类众生，为何称法身大士呢？因各类中众生虽多，能证到法性理体者，可随类现身，以度该类众生。所谓现身者，本非彼类众生而示现者，但以实生者为所化，即因‘果报’而生的是实。是故初机之人，恐分不清凡、圣、邪、正。

今略去余类，只讲人类。佛是人，菩萨亦是人，阿罗汉辟支佛也是人，而是人中修成出世圣人。圣人分世间圣人及出世圣人，佛及三乘皆在人道中修成的。在凡不染，故曰出世圣人。凡夫圣人者，或生到天上称天人，生到神道成神仙，如孔子、关公、文王、武王、周公、尧舜，皆称为圣人，又在天神仙类之下，而皆是凡夫中圣人。有无知识而冒称者，如乩坛临坛鬼神，往往有之；有妄自夸大而称者，如帝王之类。但文圣孔子、武圣关公，皆非自称，是世人尊称耳。自称圣人之人，不知圣人为何，亦不知如何出世，故孔子曰：‘圣则吾不能。’昔清朝时，有某帝得关公救驾，乃封关公为盖天普佛，佛岂是封得到的吗？帝王不及天，天不及罗汉等，焉可封佛。不但佛非封成者，等而下之又下，帝王亦非为臣可封得的。佛乃多生多劫行菩萨行，修行圆满而成者。有些人也学佛法，但不知佛法以何为因，以何为目的？将生天、为神、成仙等等，一把抓起，妄称三教合一，将孔子、老子、佛合而为一。这种漫无根据的话，全世界人不知有多少认不清的。孔子在世界上不失为好人，老子是一仙，人虽有生天之想，究竟生天与否，还不得而知。若真能生天，则不尊天矣！如孔子曰：‘获罪于天，无所祷也。’孔子尊天，故不及于天可想而知，故说这些次第须分得清。若言三教合一，以佛法之眼光看来，还可以说，何以故？佛法中说上至诸佛菩萨，下至软动含灵，皆同一佛性故，即一切众生皆同一佛性，又岂仅三教哉！不知佛性凡夫，以凡乱圣，则罪大矣。性虽平等，而修造迷悟万差，万难合一。如帝制时代，一个平民百姓妄称帝王，则该杀该诛，故十法界次第分不清，糊涂极矣。十法界即四圣六凡，造罪即下堕，行善即上升；行世间善犹未脱生死轮回，修出世善，才可到辟支佛阿罗汉。阿罗汉是四圣中最小之位，如华严经中入法界品之舍利弗，目犍连等大阿罗汉，也在逝多林中华严会上，不但不闻华严法，亦不见报身佛及佛宝座。如蝇蚁等对人，不知人究竟有多大，何所说，何所行，一一不知，是故应发菩提心，改凡夫业。凡夫业者，即淫、杀、盗、妄、贪、嗔、痴等是也。纵不造恶业亦有习气，如打牌、听戏、吸烟卷、吸鸦片，抽白面等，亦皆恶业之增上缘。此等习气除了，还有吃饭时贪滋味补品，吃众生肉等，穿衣贪绫罗缎皮等，住屋贪雕梁画栋等。这些习气，亦恶业之增上缘，皆能障道。而衣食住，亦修道人所不能少，食得充饥，衣取御寒遮羞，住屋能避风雨即成，否则只讲究衣食住，即无讲究修行功夫了。十法界皆一心所造，四圣六凡唯一心所成，四圣法界是以心修行所成，六凡法界是以心造罪所成。如一块洋钱拿去供养三宝，周济贫穷，即培福田用了；拿去嫖、赌、沽酒、吃肉等，即造罪用了。造罪有罪在，修福有福在，造人之业即成人，造地狱之业即成地狱。故此劝初发心人，要分清凡圣邪正，不要把凡夫当圣人，圣人当凡夫。如现在乩坛上一切鬼神，皆冒名欺人，这些话不但初学人，即久学人不能合盘来算，也是弄不清的。

今日共修日，又诵华严经，开示不能多讲。要想了生死，须发上上心，纵学不了佛菩萨，学学阿罗汉、辟支佛也不错。要知这世界上生死之苦，必定是脱得了的。若是脱不了，四圣法界一个也不能成，有此理乎？

若不说法度众生，毕竟无能报佛恩

昨天讲念佛即是说法，念无量光即是说菩提法，念无量寿即是说涅槃法。说此法时，可以报佛恩，可以度众生。故云：‘若不说法度众生，毕竟无能报佛恩。’藉此一句阿弥陀佛来度众生，来报佛恩。若是推广来说，既然念佛是说法，是度众生，是报佛恩，说一句警策话也是说法，说一句儒教的话也是说法，何以故？因为儒教的话也是令人学好的。然报恩究竟又是报的什么恩呢？总而言之是报一切的恩；别而言之，报师傅剃度恩，父母养育恩，檀越护法恩，天地覆载恩，日月照临恩，三宝加被恩，故说‘若不说法度众生，毕竟无能报恩者，知恩人方是报恩人。’莲池大师云：‘亲得离尘垢，子道方成就。’脱离尘垢即了生死。亲可约父母说，即当度多生父母；也可约自己说，自己当离尘垢。子道即孝道，自他俱度，则为人子之道乃能究竟成就。此话推广来讲，自己的烦恼断了，无明破了，才算度了自己，然后度众生到尽未来际。不过看众生之缘，因缘成熟的早，成佛也早；因缘成熟的晚，成佛也晚。成佛度众生，即成孝道，何以故？一切众生皆我多生父母故，皆我护法檀越故。如普贤行品中云：‘譬如矿野砂碛之中有大树王，若根得水，枝叶花果悉皆繁茂。’沙碛中不长百谷苗稼，喻烦恼中无功德故。然有大树王，大树王者指一真法界心，一真法界心大得很，充塞虚空，遍满法界。大树之根在沙碛之中者，言此大心迷于生死中故。此一真法界之心，上至诸佛，下至软动含灵，皆同一体，是整个的，其根源即在众生份上。若根得水，枝叶花果悉皆繁茂者，水即法流水也，众生闻法即如树根得水，若无水则菩提树花果皆长不成。故诸佛说法即如与树根浇水。试问若无凡夫，何得转凡成圣？若无声闻，何得转小成大？若无大乘菩萨，何得转成菩提花果？因此之故，诸佛出世说法度生，所度众生，即自己多生父母，及护法檀越，亦即仇人。如何说是仇人呢？这要修行之人才晓得，像世间上许多想了生死的众生，皆从仇人发心。因为这人对我仇，那人对我仇，仇来仇去，乃于世间生大厌离，发心修行。若非仇人逼迫，何由得发道心呢？如大乘起信论云：‘此人依于诸佛菩萨等，从初发意始求道时，乃至得佛，于中若见若念，或为眷属父母诸亲，或为给使，或为知友，或为怨家，或起四摄，乃至一切所作无量行缘，以起大悲熏习之力，能令众生增长善根，若见若闻得利益故。’由是得知仇人亦是菩萨示现度众生者。而众生沾了仇人之光，反不觉知。故知恩人对仇人亦当报恩。大家要把眼光放大些，处此乱时，人心不古，良心愈趋愈下。无益人拼命去干斗争，有知识的人即拼命往修行的道上走，这岂不是沾了恶环境的光么？要是能往这条道上走的人，那是世外另有一层天了，就像桃花源似的。不过要具慧眼，晓得每天这样念念佛，谈谈法，也算是作幻化佛事，报种种恩德。讲甚么哪个是哪个的徒弟，哪个是哪个的师傅，无非是过去的幻化法缘。过去生中为父母，今生为儿女；过去生中为儿女，今生又为父母，我们虽然没有宿命通，亦可知其大概。所以若恩若仇，皆要以佛法来度他。但是究竟报恩之意思是什么呢？即令众生闻佛之知见。智力能知是非，知出世法是，知世间争名夺利非。儒家亦讲惟仁者能好人，能恶人。仁者即有德之人，虽云：‘是非之心人皆有之，唯有智慧德相者，能好其所当好，恶其所当恶。’至于无德者则好淫、好杀、好盗、好妄、乃至种种嗜好。既好其所不当好，必有恶其所不当恶。如好修行成佛在世界上所有的宗教，只有佛教独擅其美。佛未出世时，西域九十六种外道，各各皆称一切智人。佛一说法，彼悉潜辉。故曰佛法之浅浅，胜过外道之深深。即以佛法中浅浅之转凡成智法论之，外道即无。最好之外道亦不出人天道。佛教令人习戒习定习慧，超出三界，了脱生死，是谓正法。但外道亦有不吃牛肉，或不食无鳞鱼等。乃至孔子，亦有非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动等戒，才不过在世间上作个好人，谁知生死是可了的事？又一切教莫过儒教，而孔子云：‘获罪于天无所祷也。’虽云尊天，实无作天之心。其他等教，虽有生天之想，亦无求为天主者。又不知天有多少阶级？以何等因而生何等天？一概不知。可谓有生天之想，而无生天之据。佛法中以淫欲之轻重而分六欲天阶级，以禅定之浅深而分色界四禅十八天之高低，及无色界四天之阶级。虽然如是，犹为六道轮回。如六辐之轮，转来转去，忽上忽下。虽生天上，天报尽时，犹入地狱者往往有之。故佛令众生知三界无安，犹如火宅。六道之外，犹有四级圣人，即罗汉、辟支、菩萨、佛是也。一成罗汉，即了生死。六道四圣皆一心转。人心是可以扩充的。肯发了生死之心，即肯度众生，肯报佛恩。一切众生皆是我父母六亲，亦是我护法檀越，亦是我当以恩报之仇人。欲报诸恩故须说法，那怕只说得一句阿弥陀佛，即或众生听了不得度，也与他种个种子。故云：‘若不说法度众生，毕竟无能报佛恩。’望大家发菩提心，不要以为我们现在听法即很平安了，那不定是那一世种下的善根呢？故要由亲及疏，由近及远。一句弥陀，具无量义、无量寿，即涅槃，即福德。无量光即菩提，即智慧。何以涅槃即福呢？以不生不灭故。楞严经云：‘一切众生，在世界中生灭，犹如小器贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，生灭苦故。’稍有智慧者，即知三界无安，犹如火宅，受虚妄苦。若看破身心世界，即自众生得度。令他看破身心世界，即度他众生。又智慧无量，无事不明，无理不明。所明事理无量故，智慧亦无量。南无阿弥陀佛，快快念起来。

三世因果不昧

世间一切事皆可众志成城，自然所作皆办。众志者，即大家同心耳；成城者，即得护持也。譬如我们大家修行，即成佛法之城。有护法之城则能将惑障、业障，护住不起，并可转报障轻受。报障者，过去生中作业所感之果报也。大家以修行之志，得成法城，则现在不造恶业，当来不受苦报。然业无自性，若发悔改之心，业报自然从重化轻，从有化无矣。所以说大家要造一个法城，护持我们的法身慧命，使惑业不起。但我何以要说此话呢？因前天闻牲畜管理处处长发心开追悼会，超度屠户已杀死的牲畜亡灵。然总算明因果，知道转业，但转得不澈底。其不澈底之故有二：一者、作业之人，纵叫因果，限于术业，难改故。二者、被杀众生业报所感，难逃脱故。若人皆断杀，岂不成了净佛国土。所以我们要晓得与其杀已超度，不如不杀不食。何以故？杀其命食其肉，故冤魂不散，冤冤相报，无有了期。然既知超度，总可化重为轻。我常讲果报有三种：一花报、二果报、三余报。超度也许只遭果报，不受花报余报。至其究竟报否？唯佛与佛乃能知之。按：杀业果报非报不可。众生无不爱命，被杀以后，岂无还报之心？据该处长云：‘昔有龙树菩萨，多生持不杀戒，一日太子欲杀之而不得。菩萨以宿命通观过去世，知久远劫前，自为农夫误伤稻杆中一虫。昔之农夫今菩萨是，稻杆中虫今太子是。虽误伤而因果不昧，虽菩萨也须还债。菩萨见太子欲杀不能，故告曰：‘可以稻草加吾颈，一缢即死。’太子试之，果然。杀业即如此要还报，盗淫妄等业障亦同。不但恶业是业障，善业也是障。善业障不受恶道苦，恶业障不受善道乐。你我修行的业障如城，障不受生死苦故，今生所受的苦乐等报，皆前生造的三世因果。经云：‘欲知前生事，今生受者是；欲知来生事，今生作者是。’你我前生造的，该今生受，故生此五浊炽盛之世。若生于正法时，造罪之缘还少。我们不造罪，自然将娑婆世界恶果报障住了。临终阿弥陀佛自来接引，极乐世界即现前。古人云：‘宁可来生胜今生，不可今生胜来生。’所以要来生胜今生，必须大家同志，以信解行证，节节守护法身。诸位居士一星期来念一次佛，不过是个影响，回家还要自己用功。最好将家亲眷属化为同志，使成清净家庭。自己方面，六识心王常念三宝，必须常使能起清净心所，即以清净念‘念佛，念法，念僧。’此念心王所使，故曰：‘心所。’心王如是，心所亦然。心王常时正念，心所自然正念。自己心王心所，众志成城，能保住自己法身慧命；一家人众志成城，能保住一家人法身慧命；一国人众志成城，能保住一国人的法身慧命。切不可一面念佛，一面犯戒。更不要以眼光去观别人的不对，自己不肯觉照自己。还有，一般人有过不但不改，连戒都不愿受，怕有拘束，那才真是自欺。大家造罪心熟，即或已受戒者，造来造去又造到旧家风上去了。这个旧家风，即对众生分别人我、斗争、是非之家风。略而言之，争名夺利；广而言之，争夺财色名食睡、色声香味触故。若是修行能了生死，到不生死本地风光之家风，那就好了。大家要修到本地风光，还须精进勇猛，好好念佛！

破我法二执圆成菩提

佛法深者见深，浅者见浅。见深的得利大，见浅的得利小。挨著佛法的边，就要沾点光，沾点小光也比较造罪强。无漏有为有大乘，有小乘；有漏有为有善业、有恶业。纵不能造出世无漏因，也要造世法有漏善因，切不可造恶因。往日我看了袁了凡先生的立命篇，关于了凡先生事迹，虽是世间法亦可说与大家听听，也很有益的。

当了凡先生六十岁生日的那一天，对他子孙说：‘吾年幼丧父，母告我曰：‘汝宜改业学医，一则可以保身家，一则可以济世。’吾从母命而学医，学成后即以医病为业。忽一日途遇一孔姓道士，鹤发童颜，惊为希有。道士见余，似有夙缘，相视不舍。彼及走近，道士谓余曰：‘先生仕路中人，如何不读书？’吾答曰：‘为遵母命，故舍儒而学医。并请问道士为何能知我为仕路中人？’道士答曰：‘如不嫌弃信吾之言，先生一生事业，均能道出而无讹也。’我乃延道士至家，道士教余速进学，将考取第几名，官至几品，并算出吾寿五十三岁，惜无子嗣。余即信其言，知定数不可违。及至应试，果如其言，丝毫无谬。从此益信，凡事皆由数定，百不思想，氓心绝念。及遇云谷禅师，知修善能转定业，由力行善事故，得五十三岁不死，并有子嗣，果转定数云云。

当了凡先生科举时，道经云谷山，见有祥瑞之气，有许多男男女女，往来山中，问何所为，人告之曰，此云谷山有一云谷禅师，能知过去未来之事，故人尊之若活佛。了凡先生遂登山求见禅师。侍者曰：‘禅师正打坐，待起坐方可见，然每一坐数日而无定也。’了凡先生说：‘我可以陪之坐坐。’像这样地方，若非了凡先生百不思想，何能一坐数日？这就是‘人到无求品自高。’三昼夜后禅师起坐，极称赞曰：‘居士诚为不凡，居然陪山僧坐三昼夜。’因问平日用的什么功夫？了凡先生答曰：‘我没有功夫，因为知道凡事有定，故百不思想，以是能久坐也。’禅师曰：‘我初以你是一个不寻常的人，原来还是一个凡夫。’了凡先生将遇孔道士经过，述说一番，并称赞道士之言，一一皆灵验。禅师曰：‘所以我说你是一个凡夫。要知道世间有两种人的数定不得：一极恶人，能折福短寿；一极善人，能增延福寿，二者皆能转动定业。唯有非善非恶的平常人，为数所局。你不是上等人，亦非下流人，就是被数所定的平常人。’

了凡先生听了能转数的话，有领悟处，因请禅师开示转动定数的方法。禅师曰：‘汝若欲转定业，就要痛改前非，极力行善，存好心，说好话，行好事，三业精进，就能把孔先生算出的定业转动。恐怕你记不得，我告知你一个方法：用两个口袋挂于胸前，一置黄豆一置黑豆。行一善事，拈一黄豆于黑豆袋中；行一恶事，拈一黑豆于黄豆袋中，将所行之事逐日登记，久之自能诸恶不作，众善奉行，是名行功过格。’

了凡先生听禅师开示，便皈依禅师，要求出家。禅师善能观机，说你这样人，不是出家的根机，各有因缘，你暂时做个好人，来生再来出家。大凡具眼的人，不是出家的根机，就不给人轻易剃度。了凡先生没有出成家，仍然去科举，遵守禅师训言，力行善事，孔先生的话，就不灵验了。以前算的考列第三名，现在名列第一。知道由于行善转动定业，益加精进，广修善法。回去对他夫人说：‘不孝有三，无后为大。我要出家，禅师不允许。我当在家人，没有儿子是大憾事。据云谷禅师说，修福能转定业，兹已验矣。吾初以为求之有道得之有命，禅师却说，求则得之，舍则失之。’于是发愿力行善事三千桩以求子。夫人想三千桩善事那能做毕，遂亦发愿帮同其夫行善，以满善愿。行一善事或说一句好话，就在历书上打一个红圈。不久三千桩善事圆满，果生一子。浅浅的行世间善事，尚能转动既定之数，所以俗话说：‘但行好事，莫问前程。’人天福报，是有漏之法，一个欲界就具有六道轮回，色无色界与欲界同是一天，即或生到非非想天，也还是个凡夫。禅师说他是个凡夫，才改名了凡。但是他没做到了凡地步，名不称实。

你我学佛法的人，初步功夫，可以跟了凡先生学。再进一步，应跟诸佛菩萨学。佛为究竟圣人，超出三界。要超出三界，了生脱死。当最小的圣人，也要破除我见，而后方能了生死，断烦恼。若男若女、若僧若俗，都不要执著有个我。只这我见一层，大家都难逃出这个圈套。以执我故，有很多苦境往头上堆。无量劫来吃的亏，就是吃的我的亏，何曾吃了别人的亏？大家莫要误会‘我’字所指乃是张某吃了张某的亏，李某吃了李某的亏，并不是我此时说话的我。就‘我’字分析讲，一边是手，一边是弋，手里拿著戈，不自杀，便要杀他，所以谁将我当为我，即是闯著鬼。破除我见证小果，断分段生死。十使烦恼皆由我起，为我故贪，为我故嗔，为我故痴。生老病死苦、五阴炽盛苦，莫不因我故有。设无有我，则十使烦恼无所寄托，古语云：‘皮之不存，毛将安附。’学佛法人，最浅近是破我执，了分段生死，不受胞胎之苦。再进一步破法执，了变易生死苦。变易即是心行变易，名变易生死。二死永亡，即圆成菩提；空至无可空处，就是妙有。所以说学彿法者，深者见深，浅者见浅。最低限度，也要习空观。不然有人说话闯著，就好像闯著我了，当时脸色就变了。看见人脸色不好，也闯著我了。从前有个国师，既称国师，皇帝当然常接近他。有位宰相，心生嫌嫉，然不敢说。有一天宰相看见普门品中说，有‘漂堕罗刹鬼国’句，就去玩弄国师。问怎样叫做漂堕罗刹鬼国？国师就将宰相名字喊了一声。那个宰相位居极品，一人之下，万人之上，向来骄慢成性，闻之勃然变色。国师说：‘宰相呀！此时就叫做漂堕罗刹鬼国。’你我学佛法的人，不能空法执，也要空我执。再不能也要学了凡先生，诸恶不作，众善奉行。最浅浅亦要学做人之道，持五戒行十善。不然眨眼之间，人身会失去的。一失人身，万劫难复。说多了打闲岔，还是修行的好。

三性

昨日讲三性，我于思惟上得点好处，所以再为大家讲讲。三性义理很是紧要，常常如是薰习，修观行功夫，则道心易进，应细心谛听。昨天讲完经以后，我向本分上会会，当时似乎开了一点窍，自有所得，愿与众共之。

三性在喻上讲，圆成实性譬如麻，依他起性譬如绳，遍计执性譬如蛇。向来讲教者讲三性，总是只讲麻、绳、蛇，不能启人道心。所以说：‘依文解义，三世佛冤。’因不能往自己身上体会，都在文字上摸索，黑的是字，白的是纸，不但不能对治习气，还不肯对治。所以说学佛法总要向自己本身上体会，才能得受用的。

圆成实性，乃圆满成就义，如麻能成就绳，又能成就蛇，即你我分上之本性，此性与十法界为依，能随十界造作之缘。故造佛则成佛，造菩萨则成菩萨，乃至造天堂则成天堂，造地狱则成地狱。一切悉皆圆满成就，故名圆成实性。

依他起性即十界中随举一界，已成者为依因依缘之所成。如依麻及人工，造成绳。其相是幻化之相，观相原妄，观性原真。

遍计执性，即凡愚在依他起之五阴身上，妄想执著认以为实。如不知绳是麻之假相故，并于依他起之身上又起一个执著，执以为我。众生不能作佛，不能作菩萨，不能作声闻，不能作缘觉皆因执我之故。四圣皆以不著我而成故。凡愚顶了一个男身，便执此男身为我；顶了一个女身，便认此女身为我。男女假相看不假，故种种苦向我头上堆。若知无我，苦叫谁个受呢？其实三性中都有真我，何以故？圆成实性即真我。依他起性，相是假我，如绳；性是真我，如麻。遍计执性，如麻随人工缘成绳，绳随遍计缘成蛇。蛇不离绳，绳不离麻，三性一际，凡愚安知。如知四大五蕴是依他起的假相，就知道圆成实性。如知遍计蛇相本空，蛇性亦空，即知绳矣，知绳又知麻矣。故曰三性一际。

众生将此色身认为我，故受我之害。为我而起贪嗔痴，造诸恶业，周遍计度而有种种造作。有了这个我，就要好衣服、好饮食、好眷属，虽是遍计本空，而因果不失。

你我将法及喻想想，身不是我，如是绳不是蛇；就喻还易懂，说到本身上，就空不了假不了，亦不肯如是修观想。不但世人看不破，学佛法人亦看不破。还不肯习无我的观想，故我见牢不可破。因为有我故，一切苦恼都往我头上堆，这就是众生的人我执。大家若在本来无我上体会看透了，自然就不造罪了。

依教典修学，则知决定无我相，亦无我性，譬如绳上绝对无蛇相，亦无蛇性。蛇性是毒性，翳眼见之有蛇之相，复有蛇性，以有毒性故，不敢近之。众生遍计执我，无异绳上计蛇，会得是妄，就会到依他起上。识得遍计本空依他无性，就达到本性。如知道是麻，即会归绳之本体。声闻人看破了一半。看破人我执，不能破法我执，执五蕴法为实有，执有身，故灰身，执有心，故泯智，知无我，故能了生脱死，超出三界。执有五蕴法故，不敢在生死海中行幻化行，恐被所染也。诸佛菩萨知四大五蕴有是假有，无非因缘和合幻化之相。能于幻化相上认性，知皆为真性随缘，故于依他起上起作用，修幻化行，成幻化佛，度幻化众生。依他起者，依法性起也。诸佛菩萨证圆成实性，故能随缘，随依他之缘，使菩萨行成，是圆成。依他起性，随遍计之缘而不障碍，是圆成遍计执性。在佛分上一真一切真，证圆成实性故；在众生分上一迷一切迷，遍计执故。

三性又名三无性，三性一际。言三性者，遍计虽妄有，蛇不离麻故。依他为假有，绳不离麻故。圆成为实有，全体即麻故。言三无性者，遍计之蛇无蛇性故。依他之绳，无绳性故。圆成二字是名词故。圆成实性何以在众生分上说是名词？以只解说，不能亲证故。譬如口中说火，存火之名，而无火之实。若实有者，说火则应烧口。众生说圆成，亦如说火，为言语相。若说圆成便是圆成，又何必修行。

三性一际，知遍计所执蛇未离麻。依他起之绳，亦未离麻，即不离自性也。是智人才知遍计是蛇，依他绳，圆成是麻。愚人不知，故不能破情计之我，亦不肯对治。其已知者，亦是解知而非证知。宜在此解知上修观，往自身上会。观行纯熟，知本无我，就不能在我上造罪，不能因我起烦恼。如是著力行去，深深的好处纵得不著，浅浅的也能得点受用。由浅至深利益无穷，期各勉之。

念佛法门

讲起学佛法，我们都是‘盲人摸象。’怎么叫盲人摸象呢？有一国王，其宰辅大臣都是瞎子，王以象令众辨象之形。有摸象尾者，谓象如扫帚；摸象腿者，谓象为柱头；摸象腹者，谓象如筲箕；摸象鼻者，谓象如碓嘴；摸象耳者，谓象如瓢；于是群起争论，各执一说。象喻整个佛法，盲者即吾辈学佛法之人，依教典学了一点，就是摸著象的一部分。若通达全体佛法，就是摸著的全身。然无论摸著象的若尾、若腿、若腹、若鼻、若耳，总算摸的是象，还没摸到马身上，牛身上去。

你们念佛，现在来摸念佛法门，有四种念佛，于中有总有别，持名念佛是总，观相念，观想念，实相念是别。因为观相念必须兼持名，一边观相，一边持名。观想念亦是一边观想，一边持名。实相念佛亦是一边观实相，一边持名。倘若观相，观想，观实相，而不持名，则是依教修止观，非念佛法门。四种念佛，虽说有总有别，然而总不碍别，别不碍总。不会用功的人，终日念佛，却未念著一句佛。大家要审察那种应自己的机，即用那一法念，这是关于自己的善根，触著因缘，如法修学。功夫用的得力，就是过去生中八识田中落下影子，遇缘发动。功夫不得力，是与过去所修善根不相应。无论那一种念都要一门深入。如果这个种子发现，就这样用用，那个种子发现，又那样用用，功夫即不能纯。功夫用好的，摸著一门，只向这一门上用功。观相一直观相，观想一直观想，那是有功夫的人，才能不打失，也就是功夫落堂的人。怎样叫落堂呢？打个譬喻，譬如在打七中，除过斋堂，上架房，养息外，其余的时间，均要在殿上。假设借故不上殿，是身未落堂；已在大殿，是为落堂。此是说事相上的落堂。再讲无相的落堂是从心起念，还落心中。以始觉智，念本觉理。如灯发光，光还照灯。一念如是，念念皆如是。一枝枝香，一天天的念念相继，一句句接著念佛，如舂碓恰恰落在碓窝中。我们念佛时起观照，则是念自心之佛。提起一句阿弥陀佛念下去，恰恰落在我们心中。久而久之，渐能不念而念，句句落于自心，即是在理上落堂了。此种话是对初发心人说的。若是已开圆解之人，念法就不同了。因能知心佛不二观实相理故，或放下念，或提起念皆可。放下念即如上说功夫落堂不走作，舂碓不离臼窝；又如檐前滴水，久能穿石。单只一念，即可成办。又提起念者即于念佛时作观想，以称法界智，照称法界理。以大圆镜智光，照大圆镜本体，如是一念，即称性圆遍法界。能如是念佛修观，则千观万观是一观，千念万念是一念。初修时，智光不易显现，因有无明烦恼的隔阂，夹杂浑乱，致性光不清故。有无明则黑闇，黑闇则光明不显。欲去无明，当起观行，切实行去。初步须自戒起，戒不染六尘故。由戒生定，由定发慧。因得定则六根不随六尘转，故得慧光发现。不怕六根黑闇，只要得定发慧。慧就是光，有光就能照大圆镜之体。如水有波浪时，只现波相，不现水之光相，澄清之后，水之光相始现，方能照物。倘我们以称法界智观称法界理体，即教典所说以如如智契如如理，本无二相。只为无明所隔，设无无明，即一如无二如。法身慧命原是一个。大家在用功时，心如跑了，要识得，勿随妄想跑。怎么叫做用功？莫令妄想打成片，识得是妄，妄想即瓦解冰消。

功夫是有一定层次的，如天上到地下。用了一会功，虽然自己觉得未得力，无形中不知进步了许多。妄想心起了即是与道不相应，要内心痛责，并忏悔业障。所言责者，并非另外诃责，提起正念，即是责。如令起心自责，就是多事了，以妄念本空故。在起观想时，即是提起正念，以充塞虚空遍满法界智修观，即念遍法界。所以是开圆解的人，方能称性如是观想。又者观想之想与情想之想有别。故楞严经云：‘想则高升，情则下堕。’情重想轻，故情堕想升。然事事皆有一面好一面坏，要看怎么想法。想五欲等必堕三途，故应轻，若想佛法，就不怕重，越想越好，只怕不肯想，想久了定生佛国。又者情亦如是，好坏对待的。如在三毒上情重，想饮食而著饮食，想淫欲而著淫欲，必定下坠。但如将情安在诸佛菩萨分上，多情是佛心，非同染心专注一境之情。凡夫著五欲中，于想情人之情都是专注一境，诸佛多情，是平等情爱一切众生犹如一子，情乃转成慈悲。

你我用功也须专注于一境，只念南无阿弥陀佛万德洪名，如舂碓如滴水，久之定能成办。吾人之心，摆在面前，非将充塞虚空之心收小，乃是藉缘发现。所以要一念一念向心上观，此观想亦属于堕，但非堕于三途，而是堕于充虚空遍法界之上。如不善观即老实持名，亦不为劣。念好了必得定。由定生慧，有慧即穷证法界矣。总之大家用功，放下念亦得，提起念亦得。放下念，专念念佛，不碍充塞虚空之大；提起念，念遍法界，不碍专念一境。所以说放下念，或提起念，都是一样。若不能放下念，又不能提起念，虽终日念，亦念不著一句佛。可似譬如做生意的，赚了钱往前算，赔了本往后算。功夫得了力，好像做生意的，愈赚钱愈要赚钱，就是赚了钱往前算。如何是赔了本往后算呢？就像晚学出家以来随著打混，即或心不念佛，口中不能不念。要是不出家，未必能念佛，晚学业障深重，知念佛知法而不能用。恐有能用而不知者，所以说说念的方法。只要肯发真实心念，必得利益。虽说不会用功，念之无用，是说不能得三昧，不能了生死，不能感应道交。法华经云：‘若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，终能成佛道。’单合掌，小低头，就种成佛之因。所以要说到种善根，则又不可思议。但是大家欲了生死，必须向深一步处下手。

打得妄想死，救得法身活

常讲佛法是心法，要明白的才是心法，不明白即成种种法。种种法者是众生境界，心被境转。境有种种，故说法有种种。佛法中参禅、习观、念佛、持咒，皆为明心。天天想明心，就是心难明。如念佛的时候，似有明白意，转念又糊涂了。总是心被境转，但应如何对治？既念佛时明白，转念时糊涂，应再念；参禅时明白，转念糊涂，应再参。故此称为用功，无始来未用此功，故常糊涂。今不用功，尽未来际，还是糊涂，如火石一样，敲一下，亮一下。参禅，念佛持咒修观，亦复如是。参禅虽称教外别传，不立文字，念佛亦称深妙禅。习观亦当行起解绝。咒不可解，亦成解绝。皆变名不变义。故曰：‘方便有多门，归元无二路。’学教之人，要依教修观，学时须解，观起解绝。

如前所讲，大方广即心法，此心非一非多，能一能多。上至诸佛，下至软动含灵，皆同一心体，即大方广之大字，故华严经云：‘十方三世佛，同共一法身。’故曰能一。此就反妄归真证得者说。成佛度生已涅槃，如释迦等者，过去佛也；现坐道场说法如弥陀等者，现在佛也。究竟谁是未来的佛呢？声闻，缘觉，菩萨与六凡法界众生，皆未来佛也。而三乘六凡，九法界众生，皆以早修早精进而早成佛，迟修迟精进而迟成佛，不修则终不成。其心体既无二无别，为何佛是佛界，九界是九界，各各不同？声闻有声闻性，缘觉有缘觉性，乃至同一人道男性刚，而女性柔耶？须知各各不同者，习惯性也，故曰能多。非一非多者，谓一念未动前，又曰父母未生前；克其本体，说一是减损谤，说多是增益谤。所谓开口便错，动念即乖。无始最初，一念动即父母生。此一念中，即有无明贪爱，无明为父，贪爱为母。众生念一动，即夹杂无明贪爱。反妄尚未究竟归真者三乘也。未反妄而增长者六凡也。增妄与反妄，各有浅深，故曰能多。若一念不动，有何彼此而不平等耶？故要用反妄之功。

拜佛念佛皆是用功之法，心粗之人用不到心上去，细心人拜佛是向心上用功，念佛也向心上用功，大家念佛拜佛是净土本分事。约权说，求生西方极乐世界，距此世界十万亿佛土；约实说，求生常寂光净土。常寂光土则无处不遍，不生而生，生即无生。得权之利，生西方；得实之利，生常寂光。拜佛有六句颂，应常观想：‘能礼所礼性空寂，感应道交难思议，我此道场如帝珠，弥陀如来影现中，我身影现如来前，头面接足皈命礼。’此为礼阿弥陀佛者，若礼释迦佛，可改为释迦如来影现中。若普礼，即改为诸佛如来影现中。晚学于后加了二句，成为八句颂：‘弥陀如来无穷尽，弟子礼拜亦如是。’能礼，是我这个众生；所礼，是佛；能礼所礼有彼有此，有自有他，是习惯性，要是空此二性归到一念未动前，那有差别呢？我们要将众生性与佛性打成一片，众生与佛皆无性，无性之性是谓实性。打破了习惯性，才显性种性，实性无彼此相，故空寂。众生能感佛才应，佛如宏钟在架，有叩斯鸣。心不在焉，叩破头也不应。以心印心，谓感应道交，我心与佛心相印，则心佛众生三无差别。现拜佛时，要忘能忘所，会归真性，即是感应道交。能所未忘必须恳祷至诚，心无杂念妄想。因佛心无念，以无妄念之心，即能与佛感应道交。众生心成佛心，佛心同众生心，岂非难思议之事？我此道场即我这用心处，是我之心地。约事说，此地是行道之场；约理说，我转一心即是道场。帝珠者，帝释天以网张空而为庄严，网孔有摩尼宝珠。孔多珠亦多，珠珠各摄森罗万象，而互摄互融。我此心地如摩尼宝珠一样，无所不摄，明明朗朗，无法不具。若约地方，则我之拜佛地亦如帝珠，所有香炉蜡台，一切万物，全相皆空，是光明故，无法不具。现前大小长短方圆乃至一毛一尘皆转成光明藏，故云：‘心能转境，即同如来；心被境转，便是众生。’一转一切转。若不转境，一一皆是障碍相。弥陀身，法身也，法身是色身之体，此真空体不碍妙有相，如来色相影现于帝珠之中。帝珠多故，如来亦多。千江有水千江月，而月在天上，无目不来，弥陀法身亦复如是。说心地是道场，即现心地中；说地方是道场，即现现前一切物中。我身影现如来前，我身虽是质碍身，现随观行变成妙有影相，影相与质碍身随心转变，我身现于如来前，如来多故，我身亦多。如来身是影相，我身亦是影相，此乃以妙有众生拜妙有之佛。头面接足，即五体投地，以手接佛足。以我影现多身，礼我影现多佛。用观行拜一拜即成多拜。我在武昌参学时，我羯摩和尚见我欢喜拜，笑我盲修瞎练，谓我云：‘你虽多拜，恐怕不及会拜者一拜。’我初不信，以为这老汉欺人。后来以六句颂修观行，才知所说不虚。不会拜者，恐怕不但一拜不成，多拜能抵一拜也不成者有的是。皈命者，命即性命也，即寿者见也，皈即弃也，弃我见等四见之寿者见也。

诸位拜佛时有此观行没有？没有应学。即有，恐怕一时现前，一时又不现前。观行现前即得力，不现前即不得力，修行人如一人与万人敌，打死万种妄念，许你正念一人救得活。弥陀如来无穷尽，约法身说，法身无边，大也；约报身说，体大故相也大，故报身相亦无穷尽，方也。约化身说，相大故用亦大，故化身用亦无穷尽，广也。大方广，一一皆竖穷三际，横遍十方，弟子礼拜亦如是。但约拜佛之用说，弥陀既多，我身亦随之多。不说拜多是无穷尽，即拜一拜亦无穷尽，念佛亦应如是。能念所念性空寂，习种性空，性种性显。以心印心，心佛众生三无差别，即感应道交。众生念众生心中佛，弥陀印在众生心中。此心充塞虚空遍满法界。我此唯心道场如帝珠，所念唯心弥陀影现中，乃至影现香炉中，蜡台一切万物微尘中。我心专注如来前，恳切至诚一心念。我心即专注，则忘一切，只有佛现前。如此用功，用得上是自己之善根为因，功夫为缘；用不上是自己之业障，用不上则道力不胜业力。正念打不过邪念，还要再打。拜时不奈妄想何，还要再拜，此则名为用功。若邪念打不掉，即停住不打，念佛念不上，即停著不念，当下即是妄想的旧家风。俗云：‘要得功夫深，杵头磨成绣花针。’虽说正念与妄念互起，如一人与万人敌，可是正念是究竟打不死的，妄念是究竟打得死的。何以故？正念打不死，才说众生能成佛；妄念打得死，才说诸佛已成佛。打得妄想死，救得法身活。我等就怕用功不切，切则总有一天打死妄想而得成佛的。南无阿弥陀佛。