如是我闻丨学佛带来的四大殊胜之处

在没有接触佛教、学习佛法之前，很多人以为佛教很高深、很繁琐，接触了会给自己带来很多方面的约束，因此不敢轻易触碰。其实，这恰恰是一种误区，心理学上叫“自我排斥”。就像一个人在大冬天里见到一山洞，却想象着里边可能有一只大老虎，宁可冻死在洞外，也不敢进洞一样。不敢学佛的心理，大抵也是如此。但是，当你真的决定阅览经书，并专注大德高僧们的慈悲开示，你的感受一定会发生很大的变化。《佛地论》中说，“如来圣教……最为真实，殊胜清净，犹如醍醐，亦如甘露，令得涅槃。”“如来圣教”指的就是释迦牟尼佛。当年释迦牟尼佛初转法轮，连个像样的弘法道场都没有，可是他所到之处，听众云集，就连王舍城的阿阇世国王也心悦诚服地接受了他的度化。这是为什么呢？一句话来概括：佛来自于现实生活，故而每个人心中都有佛。但有佛未必就是佛，若要成佛，你就得依法修行，精进不怠。在学佛的过程中，能给我们带来明显的四大殊胜之处。

《菩萨本行经》云：“佛言我昔于阎浮提作国王，剜身出肉，深如大钱，以苏（酥）油灌中作千灯柱，语婆罗门，请说经法，求无上道。”这段话说的是佛陀为了拯救人类的灵魂，甘愿做苦海慈航，投身饲虎、割肉喂鹰；为了让众生能获得光明，不惜在自己的身体上挖一个能放燃灯的洞。另据《地藏本愿经》记载，佛陀召地藏大士，令其为幽明怙主，使世人有亲者，皆得极本荐亲，共登极乐世界，地藏受此重托，遂在佛前立下宏大誓愿：“为是罪苦六道众生广设方便，尽令解脱，而我自身方成佛道。”这就是在众生中口口相传的地藏王菩萨大悲誓愿：“我不入地狱，谁入地狱！”这种舍己为人的悲心愿力，足以令娑婆世界中那些在物欲面前“舍我其谁”的私心私利者感到汗颜！

我们学佛的第一大殊胜之处，就是能从各种经书上见到佛陀、地藏菩萨，以及出家人的慈悲身影，并在自觉奉行中受其潜移默化。当然，你也许不一定是抱定信仰佛教的目的，但你是有情的众生，有处于善恶边际线上的困惑与寻找真解的诉求，经书上记述的各种公案虽不乏乖张，但以古大德们身上释放出无量的人性关怀来观照自心，你的困惑便会因此而释然：原来人生在世，并不是将所掌握的一切知识全都用于为己服务，才是大自在。真正的大自在，是放下我执，放下妄念，以慈悲为本愿，最大限度地造福他人。

慈悲是贯穿整个佛教教义的主线，它的践行主要体现在两个方面：一是布施，二是戒杀。从凡夫角度理解的布施仅有财施一项，而佛教告诉众生的布施内容，除钱财之外，还有法施、无畏施两项内容。如出家人顺应人们的要求，说法教化众生，这就是法施；如帮人排忧解难，见义勇为，这就是无畏施。而这些，其实我们在日常生活中也零星地做过，也就是说，每个人身上都有慈悲的自性，只因常常被我执、妄念所干扰，所以不能持之以恒，总在六道轮回中流转，很难到达涅槃的彼岸。

此外，你还能从学佛中领悟到“戒杀”的真谛，是修行者对生命的无量关爱。佛经告诉你，戒杀的范围除了人之外，还包括所有有生命的动物、生灵。这就是僧人为什么吃素的原因。如果你有幸读到《梵网经》，经上所说的“我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身”这些内容，一定会羞得你满脸通红，深觉自己罪过难赦。在佛教的诸多经典中，皆明确提出慈悲戒杀的重要性，并号召、呼吁我们广结善缘，培植福报，珍爱一切有情众生的生命！

佛陀在《中尼柯耶·浮迷经》中指出，欲获修行功果，首先要有正知正见，缺乏正见犹如榨沙取油、挤牛角取乳、凝水取酪、钻湿木取火，终不可得。我们有理由将佛陀的这句话当作学佛的第二大殊胜之处：能催生我们的正知正见观。佛教说的“正知”，就是在日常的生活（行、住、坐、卧）中，时时内省自己的言行举止，以保持符合佛教的修行要求为“正”；而“正见”即是要有正确的见解或人生观和信仰为主导。我们从经书上可以看到，佛陀为了让学佛之人树立正知正见，应机说教四十九年，形成诸多戒律，分成若干修行次第，让弟子们奉持修行，精进勤勉。

实际上，佛教的“正知正见”与我们尘世社会所流行的“正能量”，颇有异曲同工之妙。正知正见也好，正能量也罢，都牵涉到我们做人的态度问题。遗憾的是，处于迷途中的凡夫们一听“正能量”这三个字，总要多几分胡乱的揣测，这显然是其内心的执着与愚痴作祟。

佛教告诫人们：唯有正知正见齐备，才能达到正信的境地。具有正见正信者，时时刻刻提醒自己、告诫自己应该如何努力修行，提升自己、充实自己，即便是穷到身无分文，也是精神上的富有者，人生自然会过得有意义、有价值。反之，缺乏正见正信，即便是富甲天下，也只能像断了线的风筝，飘飘荡荡，心无归宿，人生也将没有意义。日常生活与工作的道理也是一样。比如，相信“歪门邪道”却不信正教、正法者，则非正知正见；再比如，出国考察后，没把国外积极的东西学回来，倒把人家消极的东西给带回来了，这也是缺乏正知正见。人活着，“觉”是进步的开端，没有正知正见，自然无“觉”可言，也就不可能进步。佛陀的伟大之处，不在于他证得佛果而受万众顶礼朝拜，而在于他为后学们提供一套具备正知正见的思想理论体系，引导众生都成为“觉者”。“觉者”，佛也！

当然，我们不能说只有佛教的思想才能给予众生以正知正见，但可以肯定的是，佛教在引导人类树立正知正见的过程中，起到了积极有效的作用。所以，当我们难以确定自身的知见是否正确时，大可用佛教的这几个标准加以印证：五戒十善；自觉觉人，自利利他；二谛圆融，般若智慧；等等。

佛教既教导我们树立正知正见的道理，又引导我们秉持“空不异色，色不异空，色即是空，空即是色”的处事态度，进而让我们领会“放下我执，得大自在”的妙义。这可谓是学佛的第三大殊胜之处。

“空不异色，色不异空，色即是空，空即是色”源自《心经》，其中，“色”指的是世间万物（并非女色）；“空”既不是空空如也的顽空，也不是指实有，而是真空不空，能生妙有；妙有非有，不碍真空；“不异”是无差别，空有不二之意；合指“即空即有，即有即空”。这也是在提示我们要持中道的处世之道，即保持一颗平常心，宠辱不惊，去留无意，不起分别，不生妄念，不胡思乱想，以“无为、无争、放下、知足”这些为处世理念。

当我们领会了“色空观”，就会发现，原来佛教是引导我们要学会“看破”一切“拥有”，“放下”一切“执着”，觉悟到虽有色，也是无住的妙色，不应该被其桎梏与牵绊。当我们明白了“放下”的妙义，就不再“贪心不足蛇吞象”，不再为一己之利而侵害他人的利益，甚至不再时常为生活琐事而揪心。佛经上说：“处世而忘世，可以超物而乐天。”即是说，若以追求外物的最大满足为幸福，烦恼便由此而生。如果我们能放弃贪得无厌的物质追逐，而寻求精神的自修之道，达到心理上的平衡与安然，就能体会到“知足常乐”的妙趣所在。

世俗社会中，有的人贪心重，有的人嗔恨心强烈，有的人嫉妒心大，有的人怀疑心多，有的人是非颠倒，这些都是因为“执着”“执念”。佛教讲，“一念放下，万般自在”，这就是让我们不要被贪嗔痴慢疑所执着，把自己陷入我执、顽执而不能自拔的境地。佛教中还讲到，我们所看到的、所听到的、所经历的一切，不过是地、水、火、风这“四大”假和的产物，不能执着其中，一旦执着，便会落入烦恼的窠臼。懂得了“放下执着、执念”的道理，我们就不会因为自己的工作不顺心、职位不够高、薪资不如意等情况所烦恼，就不会“吃着碗里，看着锅里”“这山看着那山高”，也不会跟别人“比关系”“比孩子”“比贫富”等，更愿意过着平淡无奇，却知足、安乐的生活。而这样的生活，就会更加惬意、更加坦然，更加自在！

学佛的第四大殊胜之处就是可以让你知晓：世间的万事万物都是由因缘和合而成的，没有任何一个结果可以无因无缘而成立，没有任何一个事物可以绝对独立存在，所有事物的存在与发展都与其他事物之间充满着千丝万缕的联系，故而有“种甚因，结甚果”“如是因，如是果”“善恶到头终有报，只争来早与来迟”等之说。

仔细想一想，难道不是这个道理吗？事物与事物之间，现象与现象之间，乃至事物与现象之间，都是互为条件相互联系的。一粒米可以涵盖一切众生所有的世间法，乃至一切诸佛所有的世间法；一枚绣花针可以示现过去、现在、未来一切事物，普现“三世”一切众生。这就是佛教告诉你“众缘和合，因果相续”的玄妙和不可思议之处。

《涅槃经》偈曰：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。”这是佛教劝化众生寻求解脱的妙理所在：世间的一切事物都是无常、生灭变化的，都是四大假合的集合体，所以也都是不能永驻的。此偈提示我们，人不论是生命、工作、情感，还是家庭，没有一个可以永恒不变。有生就有死，有死就有生。而只有透彻生与死的概念，才会感到所有事物的无常生灭，才能正视“诸行无常”之说。

既然一切都是无常的，而我们还得生活于世，怎么办？佛经会告诉你：受持“四念处”（身念、受念、心念、法念）的修行，安住在当下。“四念处”这一修行法门的要诀就是“善护念”，即“活在当下”，能够观照自心，观照自己的当下一念，安心于当下，如如不动。

或许，我们常常为职场上的升迁而绞尽脑汁，为房子与车子而焦头烂额，为未来的美好生活而冥思苦想，为过去的过失而捶足顿胸、悔不当初……这又何必呢？过去的毕竟已经成为记忆，未来的仍是梦幻泡影，现在的正在进行，结果却不得而知，倒不如安住当下，活出真我风采，活出真实的自我，就像《金刚经》所云：“所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这同样是在启迪我们：活在当下，安住当下。

当然，学佛的殊胜之处除了上述四种，还有很多，比如能让我们健全人格、充实人生、启迪智慧、坚定信念，还能让我们远离“三毒”、降伏妄想、转识成智、摆脱烦恼，等等。只要我们依教奉行、勤修福慧，一定能在学佛修行的过程中庄严人生、圆满人生，收获无尽的禅悦与法喜，身心安住！