智海法师：《安居讲法》讲记三十一-皈依佛

智海法师：《安居讲法》讲记三十一

佛语弥勒：世间如是，佛皆哀之。以威神力，摧灭众恶，悉令就善。弃捐所思，奉持经戒。受行道法，无所违失。终得度世泥洹之道。

上面专门讲五恶。由业受苦无边。所以说在娑婆五浊恶世就是这样的艰难，没有别的道路。世间上要是有别的道路咱们还可以想，但这里没有。不二法门，没有别的，只有这一条。为善断恶，发愿往生西方极乐世界。所以佛语弥勒，世间如是，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨，五浊恶世世间就是这样的。烦恼不断，恶业不断。到最后受苦不断。

佛皆哀之，释迦牟尼佛大悲心，哀怜众生。以威神力，以自己成佛的威德神力来教化众生，希望众生能够灭掉一切受苦的根源。

摧灭众恶，悉令就善。一切恶事全部断掉，发心要修善积德。要悉令就善，一切众生的身口意三业都要向善法靠拢，要修行善法。

弃捐所思，就是要改正世间上的虚妄分别心，把这种心要丢掉。人我是非断了，这种执着虚妄分别断了，这种生死的业源就断了，所以说要丢捐所思。世间上有什么可以去分别的呢？都是自心所显。以前所说的，自己显现一种现象在那里，自己去分别，自己玩弄自己。所以要把这些空掉。

奉持经戒。以无我心来奉持经戒，奉行持守，在三藏十二部经典当中看经明理。学戒，依照这样的行为来操持我们自己身口意三业，来奉行一切善法。经上教给我们的这些修行方法我们要奉行起来，坚持走下去。

受行道法，无所违失。把这样的了生脱死的大道领纳于我们内心，表现于我们身口意三业。这是修行出世间的因缘不要失掉了，要依法安住自己身心。催灭众恶是断恶，要学习这些出世间的要法。不学习怎么修行呢？把这些出世间的善法学会了，学明白了自己要能接受要能如理思维。要修行这样的佛法所以佛法不仅是说一说听一听，最重要的是受行道法，安住于我们精神深层次当中。要把世间上的五欲能空下来，空下之后因怎么办呢？心交给佛法来领纳佛法，依法来安住自己身心，不要违背于这样的经法，不要违背于这样的修行道路，就能够成就超出三界。这些能反恶为善，就能够得到这种不生不灭的究竟果报。现在要思维这样的业果，要能把平常的这些不好的思维习惯，虚妄分别断掉。我们现在道理上明白许多，佛法说高深也高深，关键在修持高深。难以进步，原因就是我们身口意三业的行为习惯很难明了，很难断除，现前很难改变，现在真心能伴道的就是要对治自己的行为。

可以自己跟自己比较，我今天和昨天比有没有进步。把经书打开这里有印象，把经书关起来我是不是还有印象。为人处事的过程当中，你是不是明明白白。往往一离开讲堂，出去人与人之间交往，只有世间法，没有佛法，这种思维习惯很难改变。这些心明白之后，想想我们自己的思维习惯，怎么样能对治这些思维习惯。哪怕有一点点小的改变，都要努力。平时我们的思维习惯老是喜欢世间上这些东西，也是了愿一样的。原来那种思维习惯太熟了，要想扭转过来很难。道理很好明白，要落实到修正行为的时候，他的习惯就变不了了。当我们的思维习惯很难改变，恶法就很难消除，修行佛道我们总是有距离有障碍。所以一直到今天我们都没有办法，怎么样修行善法？劝化众生怎么样修行。

佛言：汝今诸天人民，及后世人，得佛经语，当熟思之。能于其中，端心正行。主上为善，率化其下。转相敕令，各自端守。尊圣敬善，仁慈博爱。佛语教诲，无敢亏负。当求度世，拔断生死众恶之本，当离三途无量忧怖苦痛之道。

这是从道理上劝化我们怎么样修行，前面是由五恶引起五痛五烧，这样的惨酷现实给我们揭示过了，由这样的五痛五恶五烧来引发我们的出离心。这样的业因苦果，在我们内心里，使我们的厌离心能生起来。我们现在看这种经句，和现实总是有距离的，这种因果我们也不懂，是抽象的道理。这种道理并没有办法把它实现在现实世界里面，就像我们现在说，那个厕所好脏好臭，很多人生不起厌离心，听了之后什么感觉也没有，麻木的，那是他的心态不具备。当你一说这个事情的时候，他就象身临其境，一说厕所，他就受不了这样的环境。你要能身临其景就不容易，要修，平时不修就难到达这个地步。娑婆五浊恶世，怎么样恶怎么样苦，很多人也知道，但和自己懂得真实明白是两回事。我们知道娑婆苦，和自己不相干，生不起现量观照，我们现在的想象力也非常弱，如理思维的心非常弱。

所以讲了《弥陀经》，还讲了《无量寿经》。观无量寿经呢，我们还没讲。从《观无量寿经》来看，大家好像听不起兴趣，这就是我们自己的观想力弱，领会经的能力还差一点。西方极乐世界你要修，娑婆世界也要修。经书上说的是经书上说的世界，当你不修，和自己就没有关联。娑婆世界也是这样，如果说自己不修，那么五浊恶世的作恶境界，我们就不知道。道理上虽然是说，但是没有办法，没有能力显现这样的境界，所以说我们需要用心修。

佛言：汝今诸天人民，及后世人，得佛经语，当熟思之。我们今天好不容易听到释迦牟尼佛讲经说法，能把这样的佛法给我们讲得清楚，明明白白，这种境界应该非常熟练地来反复思维。读经诵经，对经文非常熟悉，熟读之后，一遍两遍，印象就不一样了。在读的时候要立足能思维佛经的意思，要明白经上的理，读经千卷不如解经一句。往往我们在读，但是不明了，内心里面距离相当大，不明白他说的是什么，所以这样来读的话没有多少意思。要能明白经上讲的是什么，而且这样的道理一次、两次反复清修。在我们的思想上反复地修，重复，那样来加深印象，温故而知新，你重复到你心里有这样的印象为止。我们的心很难刻进去，但一旦刻进去了就很难拿出来。你对一个人要建立好的印象非常不容易，但一旦建立了这样的好印象很难磨灭，同样是一个人的恶的印象建立了也很难磨灭。

比如说一种布，你开始要染一种颜色，要染上很不容易，一旦染上了要想弄掉也很不容易。修庙子的时候，柱上的漆你要去掉就非常费事，但旧的不去，新的难以建立，你要把破的旧的东西要磨光，那你新的东西染上去还不至于出现问题。如果留一个在里面，过不了两年又会暴发，我们的心也是这样。建立一种新的东西，我们要反反复复地把过去的思维习惯要下大力气去掉，否则新的东西就很难建立，佛法的道理就很难深入我们内心。所以放不下要想修行就很艰难，放下的功夫非常难以建立，原因是什么？原来我们已经执着了，一旦执着了就很难放掉。所以说有一个公案专门讲这个。有一个老太婆非常执着，钱拿进去就拿不出来了。他的丈夫想行善积德，这个老太婆就是把钱管起来，一分也不拿出来。这个丈夫就去请禅师帮忙化度老太婆。禅师到了他家去了，老太婆把法师迎进去坐，连开水都舍不得倒一点。禅师就给他问好，他说如果我这个手老是捏着拳头就不行，你想拿什么都没有办法。这个法师又说对于世间上的东西就是这样，你喜欢的钱财也是这样。当你始终往里面拿，不能往外面拿出时候，就像是捏着拳头打不开就是畸形。我们现在对世间上一旦染上了什么东西，喜欢上什么东西，那思维习惯很难放掉，已经畸形了。

我们现在修行就是来治这种病的，怎么来治呢？就是要得佛经语，你没有深入三藏十二部经典，方法你是找不到的。世间上根本没有人给你说这种东西的。只有佛法专门教你这种。世间上谁教你呢？没人教你。一个硕士毕业了，教授还是不行，没人教你。他教你的就是如何执着，如何染上那些东西。世间上就是这样，学会占有一切，名利地位，怎么放下那些东西呢？当我们没有的时候很希望占有，一旦占有就放不下了，就形成畸形。所以佛经专门讲怎么样修行，怎么放下不必要的执着。要得佛经，要非常熟练能掌握三藏十二部经典，修佛法。这里面的道理不仅仅思维一遍，要反复地修。当一说坟堆的时候，你的惊恐心，厌离心就生起来了。西方极乐世界这种快乐，众生总是有距离。要是没有距离他一听经就会欢喜无限，我们现在为什么欢喜不起来呢？总好象跟我们没有关系，总是有距离。所以自心要按照经书上的事言，如理思维，他的印象才一遍一遍地能加深。当熟思之，这是如理思维。

能于其中，端心正行，这是法随法行，依照佛法来改正我们自己身口意三业。我们现在往往听了经一转过身经在哪儿呢？自己的身心世界早已脱离佛经，和自己的联系并不多。世间上这些烦恼执着并没有置身于佛言中，远离于经法，你叫他怎么修行呢？没有办法。所以我们要常常念之再之，那就不得了了。禅师参禅，参来食不知味，睡觉睡不着，行动坐卧，心思全在自己的道业上，就像丢了一种什么东西，时时刻刻找寻，没找到心里焦急得不得了。做什么事情他都在想，我的东西哪里去了？如果没有这种念之再之的心，修行就非常艰难。所以平时如果投入不了，这个是很难改转的。我们要有这样的心，念之再念，要晃然若失，就像大鬼在后边追，你不能停下一步。古来的这些大禅师他们要开悟怎么来的？就是用这种功夫，我们现在这种功夫用起来没有？远！什么叫经法？就是在听法他的心都不在这里，所以现在证道开悟的人少，那是功夫用少了，没有这种心。

小和尚背经一天三天，为什么没有背到，看都没有看过。整天去玩儿去了，经书什么时间翻过？你叫他怎么背？他根本背不了，所以我们这种心建立不起来，道心建立不起来，往生心建立不起来，原因就这样。你没有把生死大事当成一回事，我们丢失了西方极乐世界，丢失了佛法的功德。这些功德本质具足，不从外来，像阿弥陀佛一样，我们本质具足，但是我们今天丢掉了。因为虚妄心找不到回家路，但是他一点也不心慌，他在外面流浪，他还觉得很舒服。我们众生得了失心症，我们在外面流浪，自己还不知道自己在流浪，自己在生死轮回中，自己并不知道生死的痛苦。自己有家园，回家的路自己早就忘记了。所以今天得佛的经语开示于我们，佛法我们本质具足，这种感觉一生起来，从早到晚都在找，我丢失的东西在哪儿，我怎么样才能找回来。时时刻刻念之再之，要有这种心。

这样叫你念佛的时候，就在这里。这就是回家的路。把路一抓住了之后，就路还家。心安住于道法。自己的心一点都不分别。除了这条路，其余的花草不会影响我。不再留念于世间上的花草，我们心里应该想回家。老和尚作了一联：极乐世界是我家，朝朝暮暮想着它，这要专心。你的脚要朝着西方极乐世界走，我们现在身口意三业。修行念佛法门，时时刻刻念之再之，这叫端身正行，佛劝我们能听经闻法，能思维佛理，依于这些道理来安身立命，端身正行。你这个当上级的要好好地为善，善领大家化度于大家，这样不得了。成都有一个居士，听经闻法很发心，原来叫他管课堂，所有的服务员都在那里，他每天把服务员召集起来讲经听经讨论。对来往的法师非常恭敬，在三楼专门给法师留有客房。他管的那十几个服务员，没事的时候大家一块儿来读经。读了经有时间还讨论，来来往往的法师来了怎么接待。人世间为人处事怎么办，他就能这样。

所以我们在什么地方都要学主上为善，率化其下，我们要带动周围的人都很好地发心，思维佛事，把我们学到的道理用到工作当中，生活当中。主上为善，率化其下不得了的。现在我知道的，好多公司，他的领导就是一个佛弟子，结果一个公司全部以佛法来教育。表面上是世间上的公司，内在以佛法来管理这个公司。劝人为善，一个公司文化搞得好，很有凝聚力。所以我自己以身作则，这个时候我们对于别人的感化是非常大的。我们自己都不行善，乃至我们自己还在做这样那样的错事情就很难领导大家。要跟着你学的就是这些，世间上的斗争法，恶法，这就不行。我们要给别人作一种好榜样来教化他们。你帮助我，我帮助你。实际生活过程中也是这样，当我们不遇上事情的时候我们自己好像很清净，我们劝化别人的时候好像很能干。但事情在我们身上的时候，我们照样很不平静，是很正常的。你就可以教化，你就可以建议。当你成为当局者，人家成为旁观者，要善于听什么样的法。

转相敕令，各自端守。每一个人都能守自己的本份。

尊圣敬善，要尊重这些贤圣。那些阿罗汉菩萨，世间贤圣，我们都要能尊重恭敬。内心的欢喜心就在清修，我们在恭敬这些善人的时候，我内心的欢喜就是修行的基础，欢喜这些有德善知识，说明你心里喜欢这样。所以叫你修行的时候如果你心里不喜欢，你怎么修呢？所以要在恭敬当中学。人与人之间的障碍特别多，内因没有恭敬贤善之人，你与这些贤善境界就背道而驰，内因就不会具备了。当看到别人具足这种东西，我们心里面非常欢喜，我们的欢喜心就培养起来了。

仁慈博爱，要有这种慈悲心，要能推己及人。不仅仅是爱我一个人，把这种平等的慈悲博爱之心要显现出来。你说你爱一个女人，你能爱天下的女人吗？培养到世间上所有的人身上，能有效地制止一些占有欲，贪欲，内心都平等付出，这时候就不一样了。

佛语教诲，无敢亏负。把佛说的语言总结为我们修行的法门次弟。我们现在很多的就是各背一半经来争论。你也是佛经上的，我也是，哪一种有理呢，都有道理，要把佛法能圆融起来，这是佛教弟子应该具备的。针对不同的根基讲说不同的佛法，释迦牟尼佛方便啊。实际上我们的毛病不止一个，人家具备的毛病我也具备，只是程度不同，轻重不同而已。你是因什么而学佛的？我有没有这种烦恼？把三藏十二部经典都能圆融，我们人与人之间也是这样的，要圆融。所以不要以自己的法门去批判别人的法门。批评少一点，建议多一点。矛盾少一点，圆融多一点。这样不管信教不信教，我们都能和合共住。当你有和谐的心，我们的心烦恼就少一些，相互帮助。三藏十二部经典，我们要圆融起来。你要是违背了这些，有负于佛的发心。要让我们有佛的智慧，圆融智慧。

当求度世，拔断生死众恶之本。你要有出离心，我们内心的主观意愿上，这种生死之道要看成是大事。说修行人的额头上要刻一个死字。大修行人的额头上刻一个死字，就是要把它作为头等大事，要发出离心，菩提心。念佛听经闻法具备这样的力量，内心里主观愿望。没有这种了断生死的心，那很艰难了。我们自己内心要发主观了生死断烦恼之心，你自己要有这种心，师父们居士们要有这种心。我们自己还没有一点印象，如果是诸佛遇上这样的情境，有缘的人可以度化的，没有缘份的再说不听怎么办呢？进入涅槃了，那就是我们这些众生没有福报，你自己起心动念根本不相应，对于佛法一点印象都没有，再怎么讲还是那样。大家不是法器，世间诸佛就开始涅槃了。你见到诸佛，我们老法师，为什么走得这么早。他在这里讲，下面一会儿走一个，一会儿又走一个。老法师心里哀伤，赶紧往生西方极乐世界去了。所以福报是从现前就断掉了，这样的善知识你再求也求不到了。当你这种恭敬心没有了，佛法就隐没了。以后恭敬心没有了，佛经上你看不到字了，以后有寺庙，高僧大德没有了。

为什么这些高僧大德不来住世，不来讲经说法了，跟自己的恭敬心有关。你内心能不能有这种主观愿望，能不能念之再之？就像把自己的宝贝丢掉那样，当你没有这种心你很难断掉恶法，你怎么样能亲近善知识呢？没有办法，这是非常艰难的，我们现在的情形就是这样，一个一个地去住山修行。我从八八年到今年，我也是常在打鼓，年年办培训办，有几个人能听进去的？这种时候就感叹我们现在的人主观的能动之心太少，来听经闻法的心境不具备，往往是这样说一遍两遍。当自己不听的时候，如果你还能采取一种方便，用择灭的手段来唤醒大家麻木的心，如果用择灭的手段都唤不醒就没用了。所以我们自己要从自己内心里面来发这种出离心，解脱心，要把一切生死的根本这种恶法要断掉。所以众恶也就是生死之本，我们要断除生死轮回的果。要从现在起心动念的恶心，恶念头，这种要拔掉断除。

当离三途无量忧怖苦痛之道。应当发心要出离于地狱恶鬼畜牲三恶道，无量无边的忧虑恐怖受苦。三恶道谁愿意经历呢？所以说，在世间上听有些人说，我不怕地狱，我可以下地狱，那你下吧。哪个人欺负你一下你都受不了，还不要说下地狱。我们还是有自己的执着，外面五浊恶世，你关起门来听经闻法还有你的自由。到了地狱你想要接受，不想也要接受，是不由自主的，为业所主宰，是不自由的境界了。所以说我们的境界还没来的时候，我们就在说大话。我不怕轮回不怕生死，结果一天让你不吃饭你就恐惧。所以大话少说，要发出离之心。这是劝众生要能远离众恶，要发心，出离三恶道，一心为善。

汝等于是广植德本，布恩施惠，勿犯道禁。忍辱精进，一心智慧。转相教化，为德立善。正心正意，斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。所以者何？彼佛国土，无为自然，皆积众善，无毛发之恶。于此修善十日十夜，胜于他方诸佛国中为善千岁。所以者何？他方佛国，为善者多，为恶者少，福德自然，无造恶之地。唯此间多恶，无有自然。勤苦求欲，转相欺殆。心劳形困，饮苦食毒。如是恶务，未尝宁息。吾哀汝等天人之类，苦心诲喻，教令修善。随宜开导，授与经法，莫不承用。在意所愿，皆令得道。佛所游履国邑丘聚，靡不蒙化。天下和顺，日月清明。风雨以时，灾厉不起。国丰民安，兵戈无用。崇德兴仁，务修礼让。

我们要想往生西方极乐世界就要断恶，这里专门给我们说在娑婆世界修行功德非常难以思议。在娑婆世界修行一天一夜，等于在西方极乐世界修行百岁的功德还要大。就是要我们珍惜今天的修行时光，为什么是这样？要弄明白。很多人他在说往生西方极乐世界，东方人造罪，求生西方，西方人造罪又往生何方？把这样的话拿来批驳净土法门，他是不懂啊。既然在娑婆世界修行非常难得，他说我们为什么还要跑到西方极乐世界去呢？这里有内在的道理。

汝等于是广植德本，布恩施惠。释迦牟尼佛告诉我们，这是我们幸福的根本，布恩施惠，布施的恩德。我们现在念佛的人内心里还有贪著没有？如果有就在努力地修行布施来对治这种恶法。有能力布施能力，有钱财布施钱财，有人际关系也可以布施，用自己的人际关系来为众生作贡献这叫布施。以布施之心成就众生，以成就众生来成就自己，来度化悭贪不舍之心。所以我们念佛的人在现实世界里这些事情是可以做的：买生放生，修桥补路，自己有多余的钱财能尽量布施，修行布施度。所以从布施度当中来对治自己的烦恼执着。这是第一波罗蜜，布施波罗蜜。

勿犯道禁，就是要持戒，你行道有一个行为规范。这种行为规范有可以做的，也有不可以做的。所以我们要修行的时候，这种戒律是宝藏是基础。如果没有戒律，我们修行就很不容易成就。出家人犯了杀盗淫妄四根本重罪，这一辈子要开悟很艰难。我们犯了根本五戒，你这一辈子想开悟正道很艰难。你犯了戒了，当你破了戒了，你修行很不容易成功。没有宝藏，破坏了成道的基础。这种持戒非常重要，通过持戒让自己知道什么该做，什么不该做，这个非常重要。现在我们受戒，好多不愿受，怕不自由。你现在追求的自由是什么？那不叫自由，越自由伤身的可能性越大。人家本来给你修了一条高速公路，但是他想自由，离开高速路朝高墙上撞，结果你是不自由了。所以自由要有法律的保障。你有自由你又把别人的自由损伤了，所以你的自由难保障，在整个世间法律的保障是我们共同自由的根本。不遵守世间上的法律，佛法也不容。修行佛法也要在戒律的保障下，什么该做，什么不该做，不能犯不该做的事情。你犯了戒律了损伤大家，我们修行什么时间能成就呢？成就不了。

忍辱精进，世间上修行有一帆风顺的事情没有？没有，所以要能忍受。我们所遭遇到的一切是有原因的，所以我们要有能够以偿还业债的心。达摩祖师教我们参禅，以偿还业债的心来经历世间上的一切。所以现在所受到的一切，就象我们偿还业债一样，要忍辱，不忍不行。因为修行遭至了家庭的反对，生活上的困难，人际之间的误会，这些都要忍受。还有世间上的这些荣华富贵，热天你要看到人家开一个车，自己心里羡慕得不得了。什么你都不愿放下，你忍受不了这些，你做和尚，做居士就很难，修行你就修不下去了。世间上的这些，不管老少能穿得很露，我们就不行。世间上穿是花花绿绿，我们不行，要忍，所以要忍。世间上忍不了，你就修行不了。精进，精进度，修善要一心一意，不要分心。修一会儿赶快停一下，睡一觉再来，我们现在就是这样。他忍辱不了，这里面有因果的，不能忍辱你难精进，精进修行是要受苦的。大热的天，人家都在精进的拜佛，你的汗水舍不得流出来，就在自己身上积成烦恼了。所以要忍辱你才能精进，精进于善法。

一心智慧。一心一意不再分别，不再受别人的诱惑。能把烦恼转化，转烦恼为菩提，转恶法为善业。三轮体空，所以无有执着，时时刻刻检查这里面。

转相教化，为德立善。自己修行六度波罗蜜，还要教别人，起心动念有一个宗旨，修善积德。我们能在娑婆世间能端正我们的心意。修行六波罗蜜。来受八关斋戒，娑婆世界修行的力量非常大，功德非常具足。为什么时候这样的道理呢？西方极乐世界没有为恶，所以修善非常容易。我们现在娑婆世界修行很艰难。我们比较，一个有一百万的人，你叫他出十万块钱，很简单。没有钱的人你叫他布施一分钱，他很艰难。有钱的人你叫他布施十万块钱，很容易。所以这个道理大家要知道，不是说在娑婆世界修善就功德大，是容易生起来的做起来的就不难，不容易生起来的发心要很大的力量才能生起来。

宋朝有一个大慧中高禅师，他比较，如果在家人会修行，他比出家人修得好。出家人没有障碍，没有分心，没有供养父母，六亲眷属都离开了，自己修行过程当中呢，比较具足些。所以这些出家的人，跑出来了，但是修行上环境更具足。实际他在睡眠当中修，力量实际上还是不太具足的。在家人有父亲母亲妻子儿女，父母障碍自己，有智慧的人不离开这些障缘而修，就在红尘世界里转烦恼为菩提。这样来修行，他修行他努力。中高禅师举例，功德法，往往在睡眠当中不太容易生起来。他说我要什么有什么，我就很幸福啊。在家人在生活过程当中，能有智慧不离世间相而觉悟实相，这就非常圆融了。我们在睡眠当中修行是将就自己，心用不了多少。你想改变就非常艰难，你今天要走下坡路，将就这种形式，一来就来了。顺风而走，花的力气就少一些。如果我们背风而走，那种力量大还是小？那就大了。所以从我们自心心力强弱来说明修行，内因具足了，外因才好说。

我们现在往往是内因都不具足，内因里发不起强烈的修道之心。因为世间上苦，这些和尚不知道修行。要结婚你回去，回去了你要吃自己去挣，这时候你才知道一碗饭，一块钱来得不容易啊，用起来你才知道珍惜。这些从小出家的就缺少这种锻练，不知道世间苦难，所以你叫他修行，他怎么修呢？好了伤疤忘了痛了。你叫他回家去锻炼一段时间，那时他就不同了。所以我常常比较，在***期间能坚持下来的不错，一直到恢复政策，这时你修行说不定还不如人家还俗的。那个时候他在家经历了痛苦再出来，他的心非常具足。今天没受过苦的，我看要叫你回去受点苦，不精进，不知道钱来得不容易，不知道我们寺庙的生活有多幸福。你回去锻炼，你到世间上看，要什么都要钱。哪一样不要钱？这时你才知道世间上艰难。

这些居士为什么学佛这么精进？原因就在这里。你要知道这种艰难，我们要去体验，不体验我们自己出离心发不起来。修道之心发不起来，根本不知道自己的幸福，整天在埋怨这样那样。你过一下在家人的生活，你就知道不一样了。这是来显现我们自己修行的难与易。修行难，难行能行，是这种力量，内因非常具足，修行起来非常容易。内因呢，往往力量不是太强，所以从初发心上来显现修行的难易来比较。难行能行的，对你自己来说功德无量。内因具足，尽管你内因具足，你布施的仅是一块钱而已，不能办大事了。量的悬殊，就要强调善根福德因缘的浅薄。内因具足，福报浅薄你用的力非常重。你证的果位呢？不证果。你要往生西方极乐世界修行很容易办大事，你是愿意往生西方极乐世界修行，还是在娑婆世界修行？要强调内因。抓住现在娑婆世界难行能行的机缘，好好地修。你才知道为什么在娑婆世界修行一天一夜，胜过在西方极乐世界修行百日，要强调内因。以强烈的出离心，往生心，一旦具足了，到西方极乐世界的福报一下就变了。所以那时修行就如水推舟，就容易了。我们现在娑婆世界修行如逆水行船，那就非常艰难，所以这个道理大家要明白。

正心正意，斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。所以者何？彼佛国土，无为自然，皆积众善，无毛发之恶。于此修善十日十夜，胜于他方诸佛国中为善千岁。所以者何？他方佛国，为善者多，为恶者少，福德自然，无造恶之地。这个道理也是一样的。我们在娑婆世界修行的违愿特别多，修行很不具足。所以要学会违愿，难忍能忍，内因要具足。在这种世间上我们为贪欲而苦苦追求，你欺骗我，我欺骗你。非常劳苦，所受到的这些苦特别多。

唯此间多恶，无有自然。勤苦求欲，转相欺殆。心劳形困，饮苦食毒。如是恶务，未尝宁息。表明在娑婆世界修行善十日十夜，胜过在其它世间中为善千日。所以做任何事情的时候，万般开头难。求道之心你能成就，当你成就了，吾精进修善，内因来求生西方极乐世界。