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常福法师:《金刚经》系列开示 28

分类:佛教基础知识

常福法师:《金刚经》系列开示 28

上常下福法师金刚经系列开示

释迦牟尼佛为什么不轻易讲金刚经,直到晚年才宣讲如此珍贵的一部经典呢?

因为众生心中有迷、心中有执,这些东西障碍了他的心源,不能轻易地表露真实的法;释迦牟尼佛来这个世界本身是属于护念,然后是付嘱。

舍利弗听一偈而启发觉性,遇佛陀当下而开悟,我们为什么不呢?恭敬何以能够生万法延生一切功德呢?

根本原因在于我们一方面太谦虚,不肯当下承当,不能立即现用现行;另一方面我们关键还是缺乏恭敬心、虔诚心;只要你有一个对法对圣人虔诚恭敬的心,这种心的感召力量不可思议,你就一定会遇到法,遇到圣人。如果你老是遇到恶人,遇到违缘,那就麻烦了,一定是你的心出了问题,你心感召故,非外之因,好好反省。如果你看什么都不行,这环境有问题,这个人这里不行,哪个人哪里有问题,这点如何差劲,哪点如何不该,你首先让自己处于鲜明的分别心分别状态当中,处于一种贡高我慢当中,恭敬能生万法,能延生一切功德,能得不尽摄受加持;我慢能灭万法,断灭一切功德,断除一切加被拒绝一切加持;

恭敬能生法,能促成功德,不管对经典有没有利益,有恭敬心,他这个心的摄力不可思议,心恭敬到一定程度时,他有含摄力;过去人写字能够入木三分,唯有恭敬心才能达得到,入木三分是摄力,如果你真正有恭敬心能够含摄对方的体,达到一种受用;所以对经典有恭敬心,他就可以摄到心里面去。虽然现在没有懂得什么意思,但还是入心里去了,等你有一天开悟了,或者到临命终时,大光明藏就会现前,入木三分的这种功德不可思议,在此世界对佛陀的功德生起无上的恭敬心,这种深刻的恭敬心到临命终时一定会现用的。入木三分的这种功德,是非常不可思议的,就象金子它永远都是放光的。你把金子和泥巴放到水里面,你捞,能捞出什么来,当然只能是金子。你有这种入木三分的恭敬心,到临命终时,这种功德一定会啪的一下子显现出来;他会变成纯金;印光大师讲:一份恭敬一份功德,十份恭敬十份功德。你有十分的虔诚与恭敬就有十分的功德。法从恭敬中求,绝对不是无所谓,如果你随便聊天,好象懂了,悟了,通了,但是你没有恭敬心,入不到心里边去啊,只能在非常非常微浅的层次划下一点淡淡的痕迹。虽然你已经听懂了,知道了,意解了,但是你没有恭敬心,没有用。以后会一下子就没有了。如果你真诚有恭敬心,印到心里面去,痛哭流涕的印到心里面去,如金刚经云:“时须菩提尔时须菩提闻说是经深解义趣。涕泪悲泣而白佛言:希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。”连已经修持大阿罗汉的须菩提尊者,闻经后尚且能够涕泪悲泣,这份恭敬,这份入木三分,堪称经典,发人深省。

所以啊,读任何一部经典,恭敬心非常的重要。要不求甚解,将恭敬心放在第一位,要观想你的口如佛宣说经典一样,要充满无上的恭敬、虔诚与赞叹。

弟子争吵谁沾便宜谁吃亏?视人之长短有多棒?

二个弟子争着给师父洗脚,结果一人洗一只脚;一人不服另一人洗脚,把师父的那只脚扭断了;另一人也不服,把师父的这只脚也扭断了,师父只有忍辱啊。争吵的结果:一佛法吃亏;二师父吃亏。

视人之长短是非,好象自己挺有成就感的,好象自己自心里很舒服似的;其实不过是自己的心落在是非分别执著状态而已,不过是染着别人的长短是非对错而已,不过是抱着别人的一堆大便而已。

佛陀时代,诸多阿罗汉何来?

多是古佛再来,内现密乘知佛心,外现阿罗汉知众生心,应当时的众生心而显。

一佛出世,千佛相随;有示现权有示现实;所有的菩萨都是在此世界示现众生的。在贤劫千佛当中其中有900多尊佛一起出世;

对此世界应该生出一种什么感受?何谓真出离心?如何真正发出出离心?

你讲理吗,讲理就不要出家了,这个世界本来就是感情的世界,能放下的就放下,能无事的就无事,不要无事找事;不要没有事情去找事情做;你们现在都是没事找事,就象老太婆一个人没事,她会觉得这也放不下,那也担心,疙里疙瘩没有放下的时候,没有放下的地方,没有不操心的事情;年纪那么大的,一放不下就着急,一着急就生病,儿子没办法只能给你送医院去。你如此放不下,解决不了任何问题不说,只能给儿女带来更多的麻烦;我念佛了,求解脱了,无牵挂了,儿子说我不要你干什么,只要你心安心定就可以了;你要操什么心呢?所以呢,要彻底的放下,知道吧;所以此世界真的是苦啊,我讲到这个地方的时候,我真的想自杀,如果这个地方是悬崖,我就跳下去了;我感到这个世界真的是太苦了,我出门就是执著,就是烦恼,就是痛苦地,就是牵挂,就是梦中醒不过来,是不是;我有二个师弟在普陀山跳水了,他感到此世界众生难度啊;跳水自杀了,以前道心都很坚固的,跟他在一起很熟悉的,他感到这个世界太可怕了,起心动念无非是罪,一入世间,就是我执,一入世间,就是情执,一入世间,就是我见,都是妄见,就把自己菩提心啊,成佛的心啊,全部磨灭了,他感觉内心极为恐怖;唯有一死以求解脱;我不讲你们要去死,最起码你们内心要发出这种心出来。

何谓善护念?善付嘱?

随时随地你要了解佛的心,你就知道怎么做了。常照顾佛之心,常照顾众生之心,这就是如来善护念,善付嘱。善护念是众生的心,善付嘱是佛的心,要常常想着众生的利益,护念着众生的利益,不管是任何一个生命,我们做任何一件事情,都是为了护念于众生的,这就是我们现的人相,常付嘱就是佛的心,大般若智慧,了解佛心,这就是常付嘱、善付嘱;如果你这个心相应了,释迦牟尼佛就会会于你的心。金刚经中“如汝所说”就是须菩提会于佛的心。你会到了就是这样子的,你现在会于般若之心,护念众生之心,您得到了这个心,你就安心了,你会于如来善护念众生,无所住故;您就是这样的安心;善护念众生,无所住,是众生相;善护念众生,无所住,佛之相,佛之实相,众生之实相,它是互互相应的,释迦牟尼佛说“我就是这样的”。您会到这个心,就是这样的安心。就这样子了,如汝所说,还有什么说的。所以我们要做一个密行者,什么叫密行者,就是会于般若之意。须菩提内现密乘,外现阿罗汉。也是代表我们会于佛心的这个体。

拜佛时应该生一个什么样的心态?右脚着地、合掌恭敬各表何法?

佛啊,无始以来流浪生死,我已经太辛苦了,我想休息,我想解脱。这一下子拜下去,你内心中生出无限的感慨;我很辛苦啊,在佛面前把你的身口意全部放下来,佛啊,你救我吧,佛陀给我大智慧,大福德,让我做大丈夫,让我有大神力,让我有大悲心,让我发阿耨多罗三藐三菩提心,要生出这种心出来。

“右脚着地”,为什么要着地呢?地代表实相,人不管是身体方面,思维方面还是脚踏方面,应该脚踏实地,做任何事情都是这样子的。脚踏实地表入于实相。我们做任何事情,都不是这样子的,做这个事情想着哪个事情,做哪个事情,想着这个事情;心里一边念佛,一边想着极乐世界,总不是脚踏实地。拜佛,还给人讲话。佛陀念念之间与实相相应。菩萨方便,以众生心建立佛的功德。利益众生故,不离实相。菩萨总是要度众生,佛是没有众生可度。一定要重视当下,当下就是实地;六祖到庙里,问曰南蛮之人,也来学佛?答曰,人有南北,佛性有别乎。六祖还没有亲近祖师就已经悟了无差别之体,脚踏实地了。

“合掌恭敬”,合掌表法,社会上讲“背觉合尘”,我们的众生违背了觉的境界,跟六根六尘相应,眼耳鼻舌身意互互相应;而并不跟觉相应,跟理相应;合掌叫做合觉背尘;舍除一切尘埃,舍除一切妄执,舍除一切妄念,与法相应,与觉念相应;合掌能生一切功德,一合掌代表一合相,一合相代表实相,也是代表实相功德的显现,在任何一个时候,一合掌都代表虚空,代表法的庄严,代表法实相所建立的种种妙用;

脚踏实地为实相,合掌为妙用。合掌代表三种清净,一个是心中非常的恭敬,代表清净;身体的造作,合掌,站起来,偏袒右肩,着地,代表五体投地,无上的恭敬;会于实相,与实相相应,才叫做身清净;合掌代表身净,会于德故,会于心地故,身清净,心清净,口上放出来的一定是清净的,为什么呢,表里如一就容易清净。身心口清净,三恭敬。

时间的真相?受的真相?地狱众生觉性产生的时机?人的心是如何感召于万物的?四大分离的感受?处胎的感受?天人的感受?地狱的感受?蚊子的感受?人的感受?佛的感受?受的本质?如何真正超越受?

越是快乐的人寿命越是长,越是烦恼的人越是寿命短;天人的一天等于我们的五百年,我们等车时五分钟相当于一个小时,你看一部很好的电视,一个小时相当于五分钟的感受;时间是相对的,是我们意识所创造出来的,他不是绝对的一个体,他是相对的,显现在我们的心中,天人与我们是一个生命,绝对不是二个,我们是共一个生命,天人感受的是一天,我们感受的是五百年;地狱感受的时间很长很长。

人是万物之灵,可以感召于万物,所有的动物;鬼不敢搞我们的,我们的善光方圆四十里,蚊子七天,其实感受是700年;小身体,小生命其一天相当于我们的一生;生命极微的时候,感受是非常强烈的。全是意受,念极微极小,地狱中全是意身,其实是意识在里面停止了一下,身体完全靠意识控制,风一吹;活过来,马上又一个身体出现了;睡觉即是刹那一念,太短暂了,没间断之苦,无间之苦;地狱众生,四大分离相当于地狱地下受苦8000年;水离开,脱水时象牛剥皮,是意在受苦,不是身在受苦;那个念极微,在里面现法界,是非常苦的;虚空是悬转的,如洗衣机里面甩干旋转一样;全身有榨油的感觉。胎儿十月,感受500年受苦,善护念孩子,差别非常大;断气,一刹那时没有出气的地方,很闷,什么地方都闷。六神无主,四大散了一样,内心难过痛苦。完全是意识在奔波,呼吸断了,断气;温度就会下来,进入拨寒地狱,做善多的人,善是暖,可能进入天道。很冷,找避风的时候,进入畜生道。地大,骨头分离,如二山相撞而来,这种感受,内心中极为恐怖。投胎也是很痛苦的。到三恶道,最起码一万年。如毒箭入身,最重要的是疗毒的问题,不是找谁射的,不要考虑谁不修行,谁不持戒,谁不精进的问题,自己解脱要紧。南摩阿弥陀佛。

更新于:4个月前