普献法师：讲演(三)法华经大义

普献法师：讲演(三)法华经大义

日期：2010.02.14—02.17地点：狮岩洞元光寺我们讲到《妙法莲华经》，说到我们每一个人就像一朵莲花，莲花必须种在水里面，有泥土、有阳光、有空气，慢慢的长养起来。也就是说，我们的佛性、觉性必须透过知见上的、行为上的种种转变，才能使这朵莲花慢慢成长茁壮。

佛陀来到这个世间，就是要「开示悟入」——开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。也就是说，我们众生生活在观念的世界，什么样的观念、什么样的态度，就决定我们的生命空间。所以世间除了从事物质的救济以外，最究竟来拯救我们人的，就是从事思想的救济。

《妙法莲华经》有许许多多的譬喻，它有很深的意义，我们今天特别把它举出来。

我们觉得佛法很好，也知道念佛、诵经、持咒，可是我们有没有发现，我们众生有一个毛病，就是懒懒散散的。我们总觉得时间还很多，一天过一天，我们很大方的把宝贵的生命时间，一小块一小块，甚至一大块一大块地把时间切割，日常生活当中，不知道把时间转换成生命的营养。

我们以为这个时间可以保留；今天没有使用的，明天可以继续使用。事实上，时间是过了就是过了，我们不能把今天的时间挪到明天再用，明天有明天的事情。我们这种不死的觉——就是总觉得自己不会死亡，今年不会死亡，明年不会死亡，十年二十年都不会死亡，那种「不死觉」就让我们众生懒懒散散，不懂精进，这是众生的毛病。

我们来看譬喻品里面的故事。说有一个很有钱很有钱的人，家里面有许许多多的子子孙孙，好几百人。这个长者的房舍已经非常老旧了，有一天突然间着火了。可是他那些子子孙孙因为有太多的玩具，所以他们继续的东西追逐玩耍，长者心里很急，就告诉子子孙孙：「火烧了，赶快走吧！」可是这些小孩不知道火的厉害，看着火感觉还蛮好玩的，所以这些小孩继续玩。

长者本来想把每一个孩子抓出去，可是门的出口很小，而且小孩也不愿意出去，他只好想办法，说：「你们不要在这边玩，外边有羊车、有鹿车、有白牛车，又大又好玩，如果你们出去的话，随便你们爱什么就有什么。」

这些小孩听到长者这么说，大家就跑出去了。结果跑到外面以后，小孩问：「你不是说有车子要给我们吗？」长者就讲：「三种车里面，最好的是大白牛车，又大，里面装饰又漂亮。」就每一个小孩都送大白牛车。这些小孩非常高兴，得到他们想要的东西了。

这是一个譬喻。《法华经》里面有许多譬喻，如果我们不了解它的意义，会觉得这个譬喻只是简单的故事，但是它的内容非常深，是有关我们人生的运作，我们的人生观、价值观。

我们这朵莲花想让它茁壮成长，绽放光明，第一个要培养的就是：无常观。生命有限，光阴有限，每一分每一秒都在我们手中消逝去了。修道过程，第一个就是修无常。无常不是佛陀规定的，是宇宙万事万物的本质。宇宙间存在的一切，它的本质就是：永恒性不可得，常性不可得。

万事万物，一切都是在刹那间流变消失；已经产生的、未产生的，所有一切人事物都是快速流变过程。

当然科学家可以用种种仪器去证明，每一件东西只是电子、质子、核子快速的转动，但是科学家透过仪器来了解存在的一切是假相，可是他并不能断除烦恼。因为他是透过科学仪器而有意识上的了解，佛法是必须亲自证明存在的一切都是快速流变，这是一种证悟、内证，是亲自证到的。

举个例子来讲。我们透过注意呼吸，从呼吸的观察，止观双运当中，可以见到生命快速的流变。这是一种亲自证悟的境界，而不是透过机器来理解；透过机器的理解不能断除烦恼。所以，你说科学家他也了解事物是快速的消逝，但是他并不能断除烦恼。如果我们修止观的话，会发现我们的肉体是许许多多条件排列组合，给我们产生一个错觉，叫作有一个「我」。

我们就像在庭院嬉戏、办家家酒的小孩，不知道火是什么，不知道火的厉害，火在燃烧我们也不感觉它的危险性。为什么呢？在我们的见闻觉知当中，我们被五尘六欲迷惑了。吃得好，穿得好，用的好，佛经里面怎么讲呢？豪贵学道难。生活在富裕当中，往往使我们不会对生命问题严肃探讨。

从过去的高僧大德，我们发现，许多高僧大德都是在困苦环境当中，感受更深，体悟更深。

举个例子来讲：缅甸泰国有许多高僧，他们就在森林里面过日子。他们可以在都市托钵化缘，乞食度日，但是他们放弃这种生活很富裕的环境，他们到深山里面，面对死亡，毒蛇、毒虫、狂象、毒蝇，随时都有让生命消失的可能性。在这种恐惧死亡现前的环境当中，可以激发生命潜能。

我们从历代高僧就可以发现，物质越落后的地方，他们修道的精神越强；物质非常富裕社会里面，道心就比较散。我们凡夫因为无量劫来无明作祟，所以对无常迅速消逝的这种恐怖感产生不起来，所以我们生命的潜能就无从发挥。

所以这个地方告诉我们，修学佛法第一步，也就是三法印的：无常法印。世间存在的一切，透过时间来观察，一切一切都是分分秒秒不断的在消逝。

透过无常，让我们积极奋斗，勇往迈进，生命就充满光明，因为时间有限。举个例子来讲，今天见面，明天见面，明年还可以见面，我们都不觉得珍惜。假如我们见面一次就少了一次见面机会，或者这次见面是最后一次见面，那我们会非常珍惜。

譬如有一个法师，我们前几天才见面，我们不知道他今天会死，有什么问题不赶快问，就没机会了。结果你不问，今天听到他往生了。如果你知道他明天会往生，你是不是应该把握机会，把你的问题赶快去请教，因为机会太少了。

从我们人的生命来讲，我们一出生，前十年小，后十年老，一半又在夜里过。「人生七十古来稀」，以古代人活七十岁为标准的话，前十年不知道人生的意义价值，懵懵懂懂过，到后十年就是发白面皱，手脚迟钝，思想也迟钝。所以七十岁扣掉前十年、后十年，剩下五十年；五十年又有一半在夜里，剩下二十五年；二十五年时间，要工作、要家庭、要服务社会，真正剩下时间不多。

当我们发现生命是这么有限的时候，我们会赶紧把时间好好运作，把它转换成生命的营养，而不会大方大方的把生命耗掉了。所以我们看佛经里面就说到，一个修行者把时间看成是生命一分一秒在流逝的过程。如果我们让它毫无意义流逝的话，也算是杀生——杀害我们自己的生命；因为你让时间空过，生命一空过就是另一种杀生，杀害我们的生命。

大自然给我们最宝贵的礼物，它的名词叫「生命」。如果我们不懂好好运用，有一天我们把生命——这个宝贵的学费又交给大自然了。每一生每一世我们得到宝贵生命，然后又把宝贵生命交回去，白交了「学费」。你交了「学费」，又不了解生命，不懂生命，无法掌握生命，每一生每一世都是白交了生命学费，这就叫愚痴凡夫。

我们信佛学佛的人，就是不愿意生生世世都白交了学费，我们体验到生命的无常，把短暂的生命做最佳的投资：修福修慧。

所以，我们要使生命这朵莲花成长，第一个就是开佛知见、示佛知见，就是以佛的观念、佛的想法看法来告诉我们，世间是无常迅速流变消逝的过程，我们要赶紧把时间转换成生命当中的智慧福德资粮。这是第一个：从知见上来让自己勇猛精进。

接着看的故事，这是《药草品》，很有意思。

释迦牟尼佛所说的法，就像天空中的云雨。当天空的雨下下来的时候，有大的树、小的树，大的草、小的草，各种不同的树啊、草啊，大的树吸收的水就多，小的草吸收的水就少。释迦牟尼佛所说的法是平等平等，可是我们众生所理解的不太相同，同样一句话，有些人听起来开悟了，有些人听起来好像没有意义。

我去拜见老和尚的时候，在场很多信徒都会请教老和尚，我发现老和尚给的答案不同。有些老人家去见老和尚，问：「老和尚！我想去读佛学院。佛学院这么好，如果去研究佛学的话，我将来就可以弘扬佛法。」

老和尚就说了：「念佛学院没有用，你这个时候要万缘放下，一心念佛。」

旁边一个年轻人听了，就到外面讲：「老和尚说念佛学院没有用，只要专心念一句阿弥陀佛就好了。」

你要知道，老和尚是对八十几岁的老人，发苍苍视茫茫、发白面皱、弯腰驼背、生命有限的老人，他是对机说法，叫他万缘放下，一心念佛，这是对症下药。那么一个年纪轻轻的人，受了大学教育，然后叫他万缘放下，一心念佛，这样对吗？不对喔！

所以佛陀所说的法是平等的，对某些人听起来受用，但是你如果误解的话，本来是补药就变成毒药。佛陀说法，有时候是方便说，有时候是究竟说。不管是方便说还是究竟说，无非要引导我们解脱身心的束缚，让我们身心自在；第二个是如何来庄严世间，庄严国土；这是佛陀说法的层次。

当时在印度，整个弥漫解脱厌世的思想，所以那时佛陀所说的法大部份都是「诸行无常，无常故苦，苦故无我，无我者亦无我所，圣弟子住无我想，远离我慢，顺得涅槃。」当时这些弟子听了以后，开悟了，证阿罗汉了。但是佛陀来到这个世间，不是度我们身心解脱，证阿罗汉；阿罗汉翻成「无生」，就是不再有生命出现，不再解脱轮回。

佛陀是希望所有一切众生，跟他的脚步一样：从凡夫发菩提心，见众生苦而起大悲心，因大悲心发菩提心，因菩提心成等正觉，在无量无限的生死当中修福慧，带着众生一起走向光明、正觉、福慧圆满的境界，证阿耨多罗三藐三菩提

这是佛陀出世的本怀。

可是当时整个印度弥漫充满消极厌世的解脱思想，所以佛陀当时就用种种譬喻，

怎么譬喻呢？

说佛陀前生前世是一个王子，在十六个王子当中，其中有阿弥陀佛，有释迦牟尼佛本身(注：化城喻品)。无量几千万年前，有一个国王出家修道，最后成佛。用这个「本生谈」来说明，佛陀当时在印度，在我们看起来，他就是见到生老病死的现象以后就出家六年，就成佛了。

可是从大乘经典来看，他是「三只修福慧，百劫种相好」，在过去生过去世，无限的时空中，抛头颅洒热血，去利益众生，修六波罗密，最后成佛。以大乘经典来看，他是这样成佛，不是只有一生一世，六年寻师访道，结果就这么成佛；这就是大乘、小乘观点的不同。

从大乘经典来看，佛陀就是在无限时空当中去利益众生：有时当国王，有时当航海师，有时当法官律师，有时当一个长者；在无限时空当中利益众生，最后才成佛。

这个是让我们了解，佛陀说法的主要目的：「是法平等，无有高下」，利益一切众生，悟佛的知见，入佛的知见，也是跟佛一样福慧圆满。所以许多阿罗汉修到最后，觉得自己不如佛陀，佛陀能随机说法。

我再举个例子来讲。譬如说像迦叶尊者非常的严肃，可是天人弹弹非常好听的歌的时候，他竟然跳舞起来了。有人就问释迦牟尼佛：「迦叶尊者是这么严肃的人，证到阿罗汉了，为什么听人家唱歌的时候，他竟然跳舞起来了？」

佛陀说：「因为迦叶尊者前辈子教舞蹈的，他喜欢唱歌跳舞，他的习气还在，天人的天乐这么好听，马上触动他的神经，习气马上显露出来。」

阿罗汉和佛的差别在哪里？就是习气断尽了，福慧圆满。佛陀有十力、四无畏、十八不共法。阿罗汉有神通，佛也有神通，但是佛的福德智慧是三大阿僧祇劫修来的。你看有些阿罗汉托钵没饭吃，肚子饿，没办法啦，一天只能托一次钵；你看佛陀是国王供养，信徒供养，福报最大。

所以我们信佛学佛就是学佛陀，他的成佛心路历程：未成佛道，先结人缘。这就是说，佛陀所说的法就是要令众生解脱，跟佛一模一样。但是当时的信徒、弟子们，他们是急于解脱生死，急于了结这一生的生死轮回，所以佛陀当时所说的法都是讲无常、苦空、无我，让他身心得到解脱。

这些阿罗汉证到解脱以后，发现有所不足；佛陀的庄严身相，佛陀的福德，佛陀说法的善巧方便，种种摄化众生的悲愿。发现不足以后，阿罗汉就回小向大。所以成为阿罗汉是不圆满的，是学佛的过程而不是终点，一定要福德智慧圆满，跟佛一样了，这个才是佛陀要求众生修学的目的。

简单的讲，佛陀来到这个世间，就是要利益一切众生成佛，身相、福德、智慧，一切都跟佛平等。

要成佛，第一个要先觉悟世间无常，身心无常，万事万物无常，一切都是快速流变消逝的过程。生命的无常觉就会让我们勇猛精进。

但是我们众生根性千差万别，所以有些了解佛法浅的部份，有些深的部份；同一句佛法，因为了解的深浅不同，自然体悟不同。那我们就像药草，有些人就是浅尝即止，认为修学佛法，只要明天比今天更好，来生比今生好一点，就够啦；只要未来比现在更好，他就满足了；这就是发增上心来信佛学佛。

有些人学佛是对生死轮回的恐怖，产生解脱的思想，就是发厌离心来学佛。厌离生命的存在；生命的出现是痛苦的一件事，人只要有生命就要为生活奔波，忙忙碌碌的，最后老病死。他觉得这个人生没有意义，就发厌离心。

还有一种，他觉得众生生老病死是很苦的，但是他发菩提心：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。人生充满许多问题，在我的身上、在众生身上都有这么多问题，如果我能解决这些问题，就能够帮助众生解决问题。如果我一个人解脱了，众生不解脱，还在生死当中轮回，受苦受难，怎么说都说不过去，因为众生是我生生世世的父母、兄弟姊妹、同学朋友。

这些众生对我有恩：他们做过我的父母，养我育我；他们做过我的老师，教导我；一切众生都是我的恩惠者。如果我就这么修，修到一走了之，这怎么说都说不过去。

所以有一类众生就觉得信佛学佛不是为个人而信而学，是跟一切众生来分享我所学到的心得，这就是发大悲心。以大悲心来信佛学佛，才能真正了解佛陀出世的本怀。

在佛法里面，我们就讲三乘佛法：一个是人天乘，就是发增上心。来生来世做人也好，升天也好，总之比今生更好。发增上心修学佛法的话，他就是布施、持戒，这是得到人身最基本的条件。如果想升天的话就必须修禅定。升天有升天的业，各位不要说我不做坏事，我来生就会升天，不见得。

在佛经里面讲，我们要升天的话，要修布施、持戒、还要修禅定。如果我们来生想做一个人，五观端正，衣食充足，那就是修布施、持戒；因为持戒可以得人身，布施可以衣食充足不缺。如果得到人身可是很穷困，没有办法法受好的教育，衣食无着，整天为填饱肚子而伤脑筋，根本就难以修道。所以人天乘的佛法就是布施、持戒、禅定。

一个是解脱乘，厌世的思想，希望来生不再出现生命，那可以不修布施，修持戒、禅定、智慧，叫三无漏学。你可以不去跟众生结缘，就是修持戒、禅定，破除我执我见，问题解决了。因为生命的动力是我执我见，所以可以透过持戒禅定，然后有般若智慧，就是断我执我见，就解脱了。这就是以厌离心来修学佛法，修戒定慧就可以了。

如果觉得信佛学佛不能这么自私，要带着我们的亲朋好友，认识的也好，不认识的也好，就是金刚经所说的：卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，所有一切众生，我皆令入无余涅槃而灭度之。这个时候就发菩提心：上成佛道，下化众生。就修六度万行，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六个学分一起修，最后福德智慧圆满，成佛。

这是药草品里面讲到，释迦牟尼佛好像天上的甘露洒下来，大棵的树吸收多一点水，小棵的树吸收少一点水，大一点的草、小一点的草所吸的水份也不同。

众生的根性也是千差万别。

我们自己要去问自己，我为什么信佛学佛？我诵经念佛持咒的目的是什么？是为了来生更有钱更富贵？还是为了升天？还是为消业障？还是希望修到最后不要来人间？闽南话说：「世间住久，嫌烦」，觉得活着实在是很痛苦。你用这个心来信佛学佛的话，不是很圆满。

信佛学佛的人，得到人身是非常值得庆幸的，值得我们去把握善用，佛经说「人身难得」，因为人身是一个法器，是个宝器，是成道宝器，有思想、有感情、有灵性、有惭愧心。所以人是可以修道，最高境界可以成佛；人也可以做恶，最后下地狱，变畜生，变恶鬼。人在十法界中，是一个枢纽的地位：做好，可以成佛；做坏，堕三途下地狱。

经典里面接着讲到，有一个很有钱的长者，他的孩子不见了，他东找西找，找不到孩子。他年纪大了，安居在大城里面，内心很伤心，这么多财产要怎么交代下去。有一天，他那当乞丐的儿子慢慢来到大城了，长者发现这个乞丐就是他寻寻觅觅己十年的孩子，长者看到他挨饿受苦的样子，心理很难过。

因为长者很有钱，穿得这么庄严的样子，穷苦人家看了会害怕，所以长者就想办法，叫仆人穿破破烂烂的衣服去接近他，把他带回家。带回家以后，乞丐一看，这房子这么庄严，一定是国王或大臣吧，他们把我抓过来做什么呢？我的生命难保了，就拼命挣扎要跑掉，结果吓到最后昏倒了。

长者就叫人用冷水泼他的脸，他醒过来了，长者就对仆人说：「放掉他，不要理他，在后面跟着他，看他住什么地方，改天就穿破破烂烂的衣服扮成乞丐，然后接近他，跟他做朋友。」

这些仆人就把身体打扮很穷的样子，又脏又臭的去接近乞丐。然后告诉他：「老是乞讨要东西吃也不是办法，听说那户人家要请工人帮他倒粪便、做清洁工作，我们如果住里面就不会挨饿受冻。」

乞丐想想，就跟着仆人回来，在长者家定居下来。他很认真锄草扫地、清洁工作。古代不像现在有化学厕所，都是很脏很脏的。他很认真去工作，一年、两年...，长者就自己也穿很旧的衣服来接近他，说：「你这么辛苦，在我家很多年了，工作这么认真，我把你的职务升一下。」就一步一步减轻他的工作，给他地位，然后慢慢告诉他家里财产有哪些，放在哪里，如何收租，慢慢把责任付与给他。

有天长者老了，他发现这个孩子已经成熟，机会到了，就请国王大臣、亲戚朋友过来，就当场宣布：「我几十年来丢失的孩子，终于被我找到，就是这一个，我现在把所有财产要交给他，请大家帮我证明。」

这个是我们这几天念的经典里面的譬喻故事。佛陀说「人身难得」，人身是一个宝器、法器，我们得到人身了，这是很值得我们去为生命鼓掌。在我们的身心当中，有一个无价的珠宝，叫「佛性」——成佛的可能性。我们在无限生死轮回中，还是具有这个佛性宝。可是我们对自己没有信心，到底信佛学佛真的能成佛吗？我们总觉得犹豫不决。

听了这个故事，就让我们了解，每一个人都有成佛的可能性，就看你用心不用心。你如果不肯直下去承担，你生生世世还是当穷叫化，只是庸庸碌碌过着凡夫俗子的生活。从经典故事就是告诉我们，每一个人要肯定自己生命的价值，每一个人都有成佛的可能性，就看我们肯不肯当下承担。