用己心去接师心，故事总汇
宗教因为神圣而真实，哲学因为真实而神圣。生活在忙碌、紧张、动荡、纷乱的今日社会，必须寻找一股安定我们浮躁心灵的力量，而禅，无疑是祛除我们心中焦虑疑惧的力量。本书中，星云大师精选禅宗公案两百则，从现代人的观点，重新解释禅的新意，帮助您随时汲取禅师灵活幽默的智慧，可以说该书是一部不可多得的精品。
禅的宗旨不可言说，要在不可说处下手，才是平坦大道。用己心去接师心，才能直通清净自性。星云大师精选禅宗公案两百则，从现代人的观点，重新解释禅的新意，帮助您随时汲取禅师灵活幽默的智慧，在无常的岁月里，活出充实自在的人生。
风动?幡动?
禅宗惠能大师得到衣钵之后，在猎人群中隐居了十几年，后因机缘成熟，开始行化于世间。有一天，途经法性寺，看到两位出家人对着一面幡子，面红耳赤争论不休，六祖上前一听，才知道他们在争论旗幡所以会飘动的原因，一个说：“如果没有风，幡子怎么会动呢?所以说是风在动。”另一个就说：“没有幡子动，又怎么知道风在动呢?所以说是幡子在动。”两人各执一词，互不相让。惠能大师听了，就对他们说：
“二位请别吵，我愿意为你们做个公正的裁判，其实不是风在动，也不是幡子在动，而是二位仁者的心在动啊!”
从这则公案可以看出禅师们对外境的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表象上面，现象的存在是片面的，其所以有分别，完全因为我们的起心动念。心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前，因此要达到动静一如的境界，其关键就在吾人的心是否已经去除差别妄想，是否能够证得涅槃寂静。
佛今在何处
唐顺宗有一次问佛光如满禅师道：“佛从何方来?灭向何方去?既言常住世，佛今在何处?”
如满禅师答道：“佛从无为来，灭向无为去，法身等虚空，常住无心处;有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去;清净真如海，湛然体常住，智者善思惟，更勿生疑虑!”
顺宗皇帝不以为然再问：“佛向王宫生，灭向双林灭，住世四十九，又言无法说;山河与大海，天地及日月，时至皆归尽，谁言不生灭?疑情犹若斯，智者善分别。”
如满禅师进一步解释道：“佛体本无为，迷情妄分别，法身等虚空，未曾有生灭;有缘佛出世，无缘佛入灭，处处化众生，犹如水中月;非常亦非断，非生亦非灭，生亦未曾生，灭亦未曾灭，了见无心处，自然无法说。”
顺宗皇帝听后非常欣悦，对禅师益加尊重。
有人常常问道：阿弥陀佛在西方净土，药师佛在东方世界，那么释迦牟尼佛现在又在哪里儿呢?其实释迦牟尼佛正在常寂光土，而常寂光土又在哪里里呢?
这种问题，经禅者答来，就非常活泼，因为有心，看到的是生灭的世界，那是佛的应身;无心，看到的是不生不灭的世界，那才是佛的法身。无心就是禅心，唯有用禅心，才知道佛陀真正在哪里里。
“有缘佛出世，无缘佛入灭”，灭不是生灭的灭，灭是涅槃境界。在常寂光土则灭除一切烦恼、差别、对待，是绝对解脱快乐的寂灭世界。
佛心是什么?
慧忠禅师有一次问紫璘供奉(僧官职称)道：
“供奉学佛多年，‘佛’是何义?”
紫璘不假思索，随口回答道：“佛者，是学悟之义。”
慧忠禅师进一步问道：“佛会迷吗?”
紫璘不以为然，忍耐着反问慧忠禅师：“已经成佛，怎会迷呢?”
“既然不迷，觉悟作什么呢?”
慧忠禅师的反诘，紫璘供奉无语可对。
又有一次，供奉在批注《思益梵天所问经》，慧忠禅师就说道：
“批注经典者，必须要能契会佛心，所谓上契诸佛之理，下契众生之机，才能胜任。”
紫璘不悦的答道：“你说的不错，否则我怎么会下笔呢?”
慧忠禅师听后，就要侍者盛一碗水，水中放七粒米，碗面放一双筷子。问紫璘供奉这是什么意思?
紫璘茫然不知，无语可对。
慧忠禅师终于不客气的训诫道：“你连我的意思都不懂，怎说已烃契会佛心呢?”
慧忠禅师的水米碗筷，已经说明，佛法者不离生活也，离开生活，则要佛法何用?紫璘供奉远离生活批注佛经，则离佛心远矣。
六祖大师云：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”希望参禅论道者，莫离“世间、人生、生活、本心”之外，另有所谈论也。
放下!放下!
过去有一个人出门办事，跋山涉水，好不辛苦，有一次经过险峻的悬崖，一不小心，掉到深谷里去。此人眼看生命危在旦夕，双手在空中攀抓，刚好抓住崖壁上枯树的老枝，总算保住了生命，但是人悬荡在半空中，上下不得，正在进退维谷，不知如何是好的时候，忽然看到慈悲的佛陀，站立在悬崖上，慈祥地看着自己，此人如见救星般，赶快求佛陀说：“佛陀!求求您慈悲，救我吧!”
“我救你可以，但是你要听我的话，我才有办法救你上来。”佛陀慈祥地说着。
“佛陀!到了这种地步，我怎敢不听您的话呢?随您说什么，我全都听您的。”
“好吧!那么请你把攀住树枝的手放下!”
此人一听，心想，把手一放，势必掉到万丈深渊，跌得粉身碎骨，哪里里还保得住生命?因此更加抓紧树枝不放，佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。
我们想明心见性，就要遵循佛陀的指示，把手放下来。在悬崖的地方，把手放下来才能得救，否则拚命执着，怎好救你脱离险境呢?
古镜未磨
有道禅师当初行脚时，路过一间卖茶的茶坊，因为口渴，就顺道进去想喝杯茶小憩一下，店主一看是位云水僧就热忱招呼，并且问道：“禅师!辛苦了吧?喝茶吗?”
只见有道禅师用平淡眼光看了一下茶架，点一下头，其它一句话也不说。
店主似乎也是禅道高手，小心谨慎的说道：“想必您是一位禅道高深的禅师!禅师!小的有一个问题想请教您，如果您告诉我，我就供养您!如何?”
有道禅师：“你问吧!”
店主问道：“古镜未磨时如何?”
有道禅师很快的答道：“黑如漆。”
店主再问道：“古镜既磨了以后如何?”
有道禅师回答道：“照天照地。”
店主不以为然，说道：“对不起!恕我不供养。”说着转身就入店内去了。
有道禅师愣了一下，心想：“我数十年参禅，现在连个店主我都不如，可见其禅道之高了!”于是决下苦心闭门深修，以求开悟。
三年后，有道禅师又出现在茶坊的门口。店主仍亲切的招呼道：“呵!三年不见，仍想请教那句老话，‘古镜未磨时如何’?”
有道禅师顺口说道：“此去汉阳不远。”
店主再问道：“古镜既磨后如何?”
有道禅师再回答道：“黄鹤楼前鹦鹉洲。”
店主听后，诚恳的说道：“请禅师接受我的供养!”随即转身呼么道：“伙计!泡茶，泡茶，泡好茶!”
古镜有否磨过，有道禅师说未磨黑如漆，已磨照天照地。此古镜喻我们自性，自性本自清净，本不生减，本自朗照，何能分别未磨已磨。自性者在圣不增，在凡不减，故有道禅师未能认识如古镜之自性，难怪吃不到茶。第二次回答古镜未磨“此去汉阳不远”;古镜已磨，“黄鹤楼前鹦鹉洲”;即能认识自性当下即是，故有好茶吃也。
禅心与经语
日本道元禅师，三岁时丧父，八岁时丧母，从小就由叔父收养，十四岁时在京都建仁寺出家。
我国宋朝时代，道元禅师来我国留学，当船在庆元港停泊时，一位年约七十多岁的老禅师上船来购买木耳。道元禅师很亲切地跟他招呼，言谈中知道老禅师名叫有静，是浙江阿育王寺的典座(煮饭)，于是就对他说道：“禅师!天色已暗，您就不要急着赶回去，在我们船上过一宿，明天再回去吧!”
有静老禅师也非常有礼的回答道：“谢谢您的好意，明天阿育王寺里正好煮面供养大众，今天特地出来买木耳，以便今晚带回，赶着明天应用，所以不方便在此过宿。”
道元禅师道：“就算您不在寺里，难道就没有人代理吗?”
有静老禅师道：“不，不能让人代理，我是到了现在这种年纪才领到这分职务的，怎可轻易放弃或请人代理?何况我未曾获得外宿的同意，不能破坏僧团的清规。”
道元禅师道：“您已是年高德邵的长者，为什么还要负责典座这种职务呢?应该安心坐禅，勤于读经呀!”
有静老禅师听后，开怀大笑，说道：“外国的青年禅者，你也许还不了解何谓修行，请莫见怪，你是一个不懂禅心经语的人。”
道元禅师羞愧地问道：“什么叫禅心经语?”
有静老禅师不做思索，立刻答道：“一二三四五。”
道元禅师再问道：“什么叫修行?”
有静老禅师咬字清楚答道：“六七八九十。”
道元禅师在宋代时，到我国来学法，走遍我国名山丛林，后在浙江天台寺如净禅师处得法。回日后，努力弘扬禅道，成为曹洞宗的开宗祖师，着有《正法眼藏》、《普劝禅仪》等禅门重要著作。道元禅师初到我国时，即遇到有静这位老禅和子，可以让他知道中国禅林里真是藏龙卧虎，一个煮饭的老者，禅风高峻，深不可测。
什么叫禅心经语?什么叫修行?有静老禅师回答的一二三四五、六七八九十，当然这不一定指的什么，也可以说“一即一切”，“一二三四五”还不够包括禅心经语吗?
禅 味
唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳的一个山洞中，曾写了一首诗，表达他的心境：
‘世事悠悠，不如山丘，卧藤萝下，块石枕头;
不朝天子，岂羡王侯?生死无虑，更复何忧?’
这首诗意，已说明他的洒脱生活，后来这首诗传到唐德宗的耳中时，德宗很想见见这位禅师，到底是怎样的一个人物?于是就派大臣去迎请禅师，大臣拿了圣旨寻找到了岩洞，正好瞧见禅师在洞里举炊，大臣便在洞口大声呼叫道：“圣旨驾到，赶快下跪接旨!”洞口的懒瓒禅师，却装聋作哑的毫不理睬。
大臣探头一瞧，只见禅师以牛粪升火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，烟火弥漫，整个洞里洞外黑雾缭绕，燻得禅师涕泗纵横，侍卫看得忍不住叫道：‘喂!禅师，你的鼻涕流下来了，为何不擦一擦呢?’
懒瓒禅师头也不回的答道：“我才没有闲空为俗人擦拭鼻涕呢?”
懒瓒禅师说后，随即夹起炙热的地瓜，就往嘴里送，并连声赞道：“好吃!好吃!”
大臣见状，惊奇得目瞪口呆，因为懒瓒禅师，吃的是一块一块的石头。懒瓒禅师吃时，顺手捡了两块递给大臣，并说道：“请趁热吃吧!三界唯心，万法唯识，贫富贵贱，生熟软硬，心田识海中不要把他们分在两边。”
大臣见禅师这些奇异举动，和说这些难懂的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，据实报告皇上，皇上德宗听了十分感叹地说道：“国有如此禅师，真是大家之福!”
在出家人中，有人间比丘，也有独居比丘。人间比丘弘法利生，服务社会;独居比丘深山岩穴，清净修道。有些人间比丘是人在红尘，心在山林;有些独居比丘人在道场，心在世俗。像懒瓒禅师，遇到皇帝的宠召，视如閰王的召魂;宝物的赏赐，看作拖累负担;实在已是一个超越人间的圣僧了。
